Сегодня мы с вами обсудим вопросы об организации группы, о работе внутри группы, о связи с Бней Барух, о проведении собраний, о проведении лекций, уроков, мероприятий, пикников, о сдаче средств.
Вопрос: Не ясно, куда направлять деньги?
Средства направлять на свой групповой банковский счет. Никто от вас денег не требует, нам просто надо знать, что всеми соблюдаются одинаковые установки. Никто, не собирается пользоваться вашими деньгами, а может быть, даже у нас будет возможность помогать кому-то, и мы это будем делать. Насколько из практики вы можете знать, центр Бней Барух у вас никогда ничего не требовал. И все выпускаемое нами, огромное количество медиа, аппаратура, которую мы приобретаем, все, что мы делаем, это все не за счет каких-то групп, хотя группы пользуются плодами этого труда. Все оплачивается совершенно из посторонних средств.
Поэтому, в первую очередь, мы думаем о том, чтобы наше продвижение осуществлялось согласно указаниям, согласно закону духовного мира, когда десятая часть отдается наружу и не тратится на себя. Мы хотим знать, что это действительно соблюдается так же, как устав, который мы должны будем выработать, внедрить и постоянно его изменять.
Вы поймите, что знание законов Высшего мира, того, каким образом мы должны к ним адаптироваться, и наш устав – это то, что постоянно наводит меня на поиски. Как адаптироваться к Высшему миру, как стать подобным Ему? А если я не знаю точно, что это за рамки следующего парцуфа – АХАП де-эльон, чему я должен соответствовать?
Этот АХАП де-эльон – свойство более высокой ступени. Оно должно быть выражено в уставе. Таким образом, я постоянно смогу себя с чем-то сравнивать, с чем-то соизмерять. Если этого нет, или я этим пренебрегаю, то я четко вижу, что я этим пренебрегаю, я смогу себя скорректировать, я должен буду найти себе какое-то оправдание. То есть все эти рамки, в которые мы должны себя втискивать, – это нужно для нашего более конкретного, более быстрого продвижения.
Мы с вами изучаем, что, в принципе, Творец мог бы сделать все наоборот. То есть, чем отличается принцип нашего продвижение в работе «возлюби ближнего как самого себя» от конечной цели – «возлюби Творца всем сердцем и душой»? Это является конечной ступенью, когда отношение человека к Творцу и отношение Творца к человеку абсолютно равноправны, равны.
Дана нам работа в группе, чтобы, благодаря ей, достичь ступени любви, слияния, подобия Творцу, потому что в этом случае мы можем себя проверять, мы можем получать обратную связь от наших товарищей, мы можем критиковать их, они могут критиковать нас. Мы можем вкладывать в них усилия, и потом эти усилия в тяжелые минуты возвращаются к нам. Мы можем быть в разных состояниях – подъемов-падений, и, когда могу я, тогда я что-то делаю для группы, когда я не могу, тогда группа помогает мне, и так далее.
Относительно Творца все эти методы не абсолютно работают. Относительно Творца: ты перешагиваешь ступень, ты сделал на себя экран – значит, в этой мере, ты с Ним не сделал, значит, ты не с Ним. И все. Нет никаких промежуточных состояний, никаких возможностей как-то варьировать: мне плохо - мне хорошо, иногда да - иногда нет.
Относительно Творца не бывает: иногда да – иногда нет. Все должно быть абсолютно. Каждая ступень, каждая мера связи с Творцом сама по себе совершенна. Поэтому нам дана возможность это все промоделировать и сделать в группе, потому что тут мы можем в нашем состоянии двигаться различными путями. Это то, что мы с вами проходили.
Хотя есть два действия отдачи: между человеком и Творцом, человеком и ближним, – но действия человека относительно ближнего, относительно группы важней, чем действия, направленные к Творцу.
Почему? Потому что действия по отношению к Творцу меня сегодня запутают, я совершенно никак не могу относиться к Нему: Он на меня все равно не реагирует, я на Него никак не реагирую. Единственное, что я могу сделать, это через отношение к ближнему создать в себя все предпосылки правильного отношения к Творцу. Поэтому и говорится, что отношения к ближнему могут привести нас к последней, самой высокой ступени, потому что наши состояния непостоянны, неопределенны, они востребованы окружением.
То есть, группа требует от меня правильного отношения к ее членам. Они требуют от меня, чтобы я их любил, чтобы я к ним правильно относился. Цель более близкая, я вижу ее, она осязаема мною. Мои положения, состояния, отношения к группе в различных вариациях, какие бы ни были, контролируемы и критикуемы как мною, так и окружающими. В то время как относительно Творца я вообще не знаю, где нахожусь, в каких отношениях с Ним состою. Я себя могу как угодно сопоставлять с Ним, врать как угодно самому себе.
И в этом-то и отличие между коротким путем и эффективным, если человек правильно принимает данную ему возможность и через группу это делает, или длинным и не эффективным путем: у меня есть Творец, я буду отдельно сидеть, разбираться сам в этой науке Каббале, вы меня не трогайте, я сам умный. Единственная возможность, которая нам дана эффективно, четко отработать себя – это группа. И если от этого убегает человек, то тут уже ничего не сделаешь.
Есть такое очень простое правило в Торе: «О хеврута, о мэтута», то есть или ты находишься в группе, или ты мертвый, духовно мертвый – третьего не дано. И тут и происходит, что те умники, которые отказываются от этого, они потом через 5-10-15 лет (и у меня есть такие примеры) вдруг начинают постепенно-постепенно понимать, что прожили эти годы зря и не смогли сами себе наступить на свой собственный маленький эгоизм, чтобы просто отдаться этой работе.
Ничего не поделаешь: надо на себя наступить, надо себя пригнуть. Это неприятно, это нехорошо, от этого хочешь убежать любыми путями и каждую секунду. Ничего не поделаешь – другого пути нет. Специально разбита общая душа для того, чтобы дать нам возможность при отработке наших отношений с другими душами найти там свойства Творца и там же ощутить Его, и слиться с Ним. Только там – в этом общем кли.
Далее. Отношения человека к Творцу, как пишет Бааль Сулам, должны быть постоянны, то есть они должны быть абсолютны: как неизменны по времени, так и постоянны по своему вектору.
Далее. Нет ощущения, что требуется их выполнять – Творец скрыт от нас. Я не знаю, для кого я что-то делаю, и от кого я что-то получаю – я не знаю.
Есть тут возможность для таких фантазий, что можно изобретать что угодно. Я слышал и слышу на протяжении всей своей практики от людей, которых я обучаю, и которые ко мне приходят, насколько они могут запутываться и выдумывать такие состояния, что они уже в Эйн Соф и где-то там посреди духовных миров. А на самом деле совершенно не начали работу над своими свойствами.
Человек быстро привыкает к действиям, а действия, исходящие из привычек, не приносят пользу. То есть, относительно Творца, когда я один, я себе выдумываю, руководствуясь своими иллюзиями, всевозможные какие-то доводы, обычаи, обряды, чего только я ни могу придумать. Люди выдумывают такие культы, взаимоотношения якобы с Творцом, прямо строят новую религию. Выдумывают все это.
Просто должно быть ясное понимание того, что кроме как в группе, среди равных себе, у меня нет никакого другого пути сближения с Творцом. И не будет никогда у человечества, нам это явно показано на «швират а-келим» (разбиение сосудов), разбиение общей души. Данная нам работа состоит в том, чтобы мы ее склеили – это единственный путь возврата в то совершенное состояние, в котором она находилась, только в авиюте шореш (0). А мы, когда возвращаемся обратно в то же состояние, мы уже возвращаемся в авиют далет, в четвертую стадию авиюта.
Поэтому все это должно быть отражено в уставе. И насколько мы будем с вами продвигаться дальше, насколько наша группа будет более понимающая и правильно реализующая духовные требования, настолько наш устав будет меняться. Это может быть и не висящий на стенке устав, и не всякие лозунги, которые мы каждый день друг другу посылаем по телефону, или еще по-другому как-нибудь.
Но устав – это наше внутреннее согласие с тем, на каком духовном принципе находятся сегодня наши отношения. И если они не меняются, значит, мы с вами не меняемся. И они всегда должны быть чуть повыше нас. А откуда брать это чуть повыше нас? Из статей, из того, что нам показывают наши учителя. В основных 20-30 статьях, написанных Рабашем, а также в статьях Бааль Сулама есть все необходимое для нашей работы. Опираясь на опыт учителей, работая в группе, мы и начнем ощущать в «Талмуд Эсер Сфирот», что там на самом деле находится, и не будем думать или представлять себе это как иллюзию, как что-то такое, что мне кажется. Мы будем действительно в этом жить.
То есть самая главная наша работа – это работа каждого в группе. Поэтому, я вас очень прошу, попробуйте впечатлиться тем, что вы здесь видите, как работает центральная группа Бней Барух, и давайте выровняем все наши группы до такого уровня. Тогда мы все окажемся на совсем другом духовном уровне.
Вопрос: После выполнения девиза дня есть сила, энергия. Как ее максимально использовать?
Самая большая наша проблема – это работать не тогда, когда у нас есть какая-то энергия, когда мы наполнены воодушевлением, Высшим светом, когда Творец дает нам хорошее чувство: мы проснулись утром, все вокруг светится, хорошо, у меня хорошее настроение, я готов на все.
Это не я, это меня так подняли, это меня так создали, мои внутренние условия, и если я буду с их помощью вот таким образом действовать, это не будет за мой счет, это за счет так называемого «итарута дэ-лиэла». То есть, когда свыше нисходит свет, и человека приподнимают. Состояние хорошее, состояние легкое, приятное, я с вами согласен, но это не отработка решимот, это не то.
Находясь в этих состояниях, вы можете только быстренько брать трудные места в книжках и начинать смотреть на них, и видеть новые, более глубокие знания, связи между элементами творения, между неживыми, растительными, животными, человеческими уровнями. Вы можете, наконец-то, понять, о чем говорит где-то Бааль Сулам, или я, или самые запутанные места в каких-то книгах.
Если у вас такое воодушевление, вы можете, наконец-то, понять, каким образом надо относиться к товарищам и к другим. Попытайтесь, только не просто плавать в этих состояниях, а попытайтесь сейчас «всунуть» в них свой разум, свою критику, свое отношение, умственное отношение к этому, а не просто чувственное, и запишите эти состояния.
И потом посмотрите, а что с вами происходит, когда свыше у вас забирают это, и все становится более серым, более тусклым – нет энергии. Энергии подчас нет настолько, что вы просто лежите и не можете пошевелиться. Пусть вас убьют, но вы не можете пошевелить пальцем. Если отдаляется духовный свет, человек остается абсолютно безжизненным, не в состоянии двинуть ничем, поэтому надо записывать эти состояния иногда и смотреть, контролировать себя: кто же я такой?
Каким образом, со мной могут сверху играться, и почему со мной так играются? Это потому, что мне свыше показывают, как я должен сам, от какого низшего параметра до какого высшего параметра, руководить своими внутренними состояниями – я, с помощью окружающей меня среды.
Я сам – ни в коем случае, никогда. С окружающей меня средой – да, я могу достичь того, что независимо от того, как будет со мной играться Творец, а Он мне будет такую штуку все время подсовывать, Он все время будет меня вытаскивать из хороших состояний, специально подбавляя эгоизм, а я, в свою очередь, должен достичь состояния независимости.
Что значит свобода личности? От кого свобода? Свобода от Творца! Или эгоизм это, или альтруизм, не важно что, это свобода от Творца. Он-то единственный всем управляет. Так вот, свобода от Него. Есть такая статья в «Даргот Сулам» – «Домэм, цомэах, хай, мэдабэр».
Чем отличается маленький духовный уровень от большего, от еще большего и так далее? Степенью независимости от Творца! От Творца! Когда человек становится равным Ему, самостоятельным, наравне с Ним. Так вот, Творец, когда Он нас дергает вперед и назад, вверх и вниз, дает нам хорошие состояния, эйфорические такие, и плохие, когда вытаскивает из нас всю жизненную силу, этим Он нам показывает, насколько мы от Него зависимы, насколько мы находимся подвешенными на ниточке. Знаете, есть такой мячик на ниточке, им дети играются. На иврите он называется «ёё».
Творец нам этим показывает границы между нашим верхним и нижним состоянием, в которых мы на сегодняшний день уже должны свободно, независимо от Него существовать. То есть Он с меня может выкачать всю энергию, а я могу подняться все равно сам, самостоятельно до самого высшего уровня, который только мне уже задан: вот эта дельта, вот эти параметры. А на следующем уровне это будет еще выше и еще выше, и так далее.
То есть ни в коем случае не может быть такого состояния на самом деле, когда человек находится в полной власти Творца. Это может быть только как пример со стороны Творца или как неисправленное состояние человека. Места для хандры, места для каких-то упаднических состояний не должно быть. Группа обязана требовать с каждого своего члена быстрее справляться с этими состояниями, потому что он в этом тянет всю группу назад.
Что значит требовать? Она должна культивировать, развивать в себе, внутри всегда такой огонь, что никто из окружающих, из ее членов, не смог бы существовать спокойно, продолжать болтаться где-то там внизу, хандрить в какой-то такой духовной депрессии.
Вопрос был такой: а как мне быть, что мне дальше делать? Вот сейчас для вас, после этого конгресса, и начинается самая настоящая, осознанная работа над освоением собственного духовного уровня независимости.
Вопрос: Став самостоятельным, человек становится в состоянии генерировать свои желания?
Да, абсолютно точно. Он сам является полностью свободным, как бы независимым от Творца. Почему? Да потому что он эти состояния, эти решимот, отработал в себе так, что они являются уже его внутренним, собственным энергетическим ресурсом. У него как бы своя внутри электростанция, свой собственный источник питания, он уже настолько связался с группой, настолько вложил в группу, что он может из группы потреблять и отдавать, в зависимости от того, в каких состояниях он находится.
Он спустился чуть-чуть ниже относительно группы, упал, потому что прибавил ему Творец эгоизма – он теперь за счет группы может подняться. Как только поднялся соответственно на больший уровень, на более высокий уровень, чем был раньше, значит, по закону совмещающихся сосудов переливается из него теперь в группу – он отдает свое духовное накопление.
И таким образом не боится, что упадет в следующий раз – у него уже есть запас в группе, и как только он упадет, он может черпать из нее энергию для того, чтобы вновь подняться. Возникает интересная пара, вернее треугольник – Творец, я и группа. И вот я нахожусь между ними, и на самом деле левая линия – это то, что делает мне Творец, а правая линия, оказывается, – группа.
Невозможно не связывать себя с Творцом, потому что Творец дает левую линию и Творец дает правую линию, то есть и кли, и ор исходит из Творца, а от человека зависит свобода выбора, как он ее реализует, чтобы совместить свойства света со свойствами кли.
Вопрос: Все, что вы говорите о группе, взаимоотношениях, правилах существования группы: устав, маасэр и так далее – все эти рамки – это для мужчин, для женщин многие из них неприемлемы. Есть ли какие-то жесткие рамки существования женской группы? Может ли она функционировать как мужская?
Мы уже об этом говорили, я не представляю, почему опять и опять возникают какие-то недопонимания в женской группе относительно того, как себя вести. Или женщины пытаются найти для себя какие-то более мягкие условия, или они считают, что вопрос о смысле жизни, который возникает у них, не идет, не исходит из Творца? Или они какие-то особые создания, не из той же единой души, где и мужская, и женская часть находились и находятся на том же уровне? Я не понимаю, насколько можно все время вариться в этих вопросах? В чем их смысл или их источник? Хотите убежать от этой работы – не работайте, если хотите ее выполнять, так в чем проблема? С кем женщина будет работать, если она не будет работать внутри группы?
Вопрос: Когда приходят помехи, мы должны раскрыть в них воздействие на нас Творца. Что делать, когда наступает тишина?
Если наступает тишина, это говорит о вашем бездействии, не может быть такого, чтобы наступала тишина. Творец, то есть Ор Макиф, так называемый Высший свет, находится в абсолютном покое. Ему не надо делать никаких движений, действий для того, чтобы возбудить в вас следующее решимо. Как только вы предыдущее решимо на себе отрабатываете, сразу же выскакивает следующее.
Вы чувствуете в себе неизменные состояния, медленные, вялотекущие – это значит, что так вы работаете. Или не работаете, или работаете очень медленно, неэффективно, и поэтому у вас и состояния медленно меняются. Смена состояния абсолютно зависит только от человека. Какая максимальная смена состояний может быть? Я уже говорил – до нескольких сот в минуту. Вплоть до того, что они становятся настолько частые, что пропадает ощущение времени.
Вопрос: Как понять, что я отработал свои решимот?
Если у вас они постоянно меняются, если каждую минуту внутри вас все время появляются новые и новые помехи, и они вас возбуждают одновременно на новые и новые связи с Творцом, вы постоянно, не смотря на них, находите этот контакт с Творцом, с товарищами, с общим кли, - значит, вы их отрабатываете. А вот относительно того, что наступает тишина внутри дня – это страшное дело, значит, вы просто остановились в своем духовном развитии.
Вопрос: Как бороться с мешающими мыслями, уводящими в сторону?
Нет такого понятия – мешающие мысли. Мы называем их помехами. На самом деле это не помехи, это то, что нам дается как дополнительный авиют для реализации нашего большего подъема.
Вопрос: Мешает ли в продвижении в духовное отсутствие детей, неполная семья?
Нет, не мешает. Если это происходит естественным образом, это уже не ваша проблема.
Вопрос: Почему с приездом к вам в третий раз, мои впечатления от духовного огрубели, я уже не плачу, не кричу так, как раньше, а все очень жестко внутри, цинизм, как у хирурга?
Да потому, что вам добавили эгоизм, и вы теперь должны добавить к нему «закут» – тонкость. Есть маленький ребенок, который плачет или смеется по любой причине. Чем больше человек становится, тем у него глубже и его грусть, рыдания, действительно серьезные, или радость, счастье, смех.
Раньше вы были таким маленьким ребенком. Вас было очень просто завести, чтобы вы плакали, чтобы вы смеялись, чтобы радовались, а сегодня нет – добавился авиют, вы начинаете изнутри него, естественно, оценивать свои состояния. И выйти на серьезный уровень тонкости этого авиюта, то есть добавить ему экран на его уровне, этого огромного авиюта, жесткости, цинизма, жестокости – всего, что дает нам эгоизм, и все равно достичь слияния с Творцом, ощущения духовности, ощущения связи с товарищами – это очень непросто.
Мы с вами сейчас проделали огромную, гигантскую работу. Мы продвинулись... я не знаю, нет слов, выражающих этот огромный рывок, который мы сделали. Сейчас ожидайте большого авиюта, появляющегося в вас, и решение его может быть только в группе.
Хорошее усилие всегда кончается большим падением и затем очень медленным, самостоятельным возвышением. Вот это медленное самостоятельное возвышение сейчас мы с вами в первый раз, в принципе, вместе должны начать осуществлять. И оно должно нас привести к раскрытию махсома. Если мы вместе это сделаем, это будет первое, единственное наше самостоятельное действие – совместное, с большим кли, с большим авиютом, который сейчас в нас только и произошел.
Вопрос: А где же махсом, обещанный нам?
Он прав. Махсом сейчас будет нами осваиваться. Творец создал нулевую стадию, потом первую, вторую, третью, четвертую, сделал в ней Цимцум, разрушил этот сосуд, который Он создал, до самого низшего уровня и дает все возможности нам (людям) подняться.
То же самое произошло с нами. Мы собрались, мы сделали определенное количество усилий, Он нам помог сбиться в одну группу. В течение нескольких дней мы здесь с вами занимались тем, что пытались каким-то образом вместе жить одной идеей, быть как можно ближе друг к другу. Этим мы создали первое наше общее кли.
Сейчас оно должно пройти разбиение. Сейчас на этом уровне, на котором мы с вами создали эту общность нашу, еще маленькую, но все-таки какую-то, вложив достаточное количество средств, сил внутренних, физических, сейчас мы должны с вами вместе ощутить огромное духовное падение – отторжение, бессилие, разочарование.
Оно будет ощущаться всеми. И от нас зависит, сможем ли мы его восстановить. Если мы его сейчас начнем восстанавливать до самого наилучшего состояния, которое было здесь у нас, между всеми нами, до самого лучшего мгновения – тогда это состояние будет достигнуто нами, а оно давалось нам в первый раз Творцом.
Всегда любое духовное состояние сначала дается по закону «пну элай вэ ани порэа», то есть, сначала оно дается Творцом. Высшая сила, НЕХИ де-Има, так называемые АХАП ахораим де-Има, спускаются вниз, показывают. Это как мать или отец показывают ребенку, как надо действовать, а потом он пытается и, в конце концов, делает сам. Это пример нашего мира, но также он исходит из духовного мира.
Так вот, то же самое сделано с нами. Нам даны были определенные духовные состояния, такие более возвышенные. Если мы сейчас их начнем совместно реализовывать из нашего общего эгоизма, который сейчас у нас начнет проявляться, то, действительно, тогда это будет состояние, достигнутое нами, а не данное свыше Творцом. И вот тогда мы и ощутим махсом.
Но каким образом справляться с этими состояниями? Ни в коем случае не ждать, чтоб мне стало еще хуже. Когда у меня будет свой настоящий авиют, во всей этой мощи, во всей этой жесткости, цинизме, когда я совсем ничего не захочу, вот тогда я напрягусь, и тогда я подпрыгну.
И наоборот, если вы в тот же момент, при получении самого минимального отключения от самого наивысшего, духовного вашего состояния, не сопротивляетесь этому отключению, этой регрессии, этому падению, значит, дальше вы продолжаете падать не по собственной воле, и не по собственной воле будете подниматься. Вы уже проигрываете в пути.
Самое главное – это ощущать самые минимальные падения. Как только они начинают происходить, сразу же кричать «караул», сразу же требовать возвышения, сразу же из себя изыскивать какие-то ресурсы, сплачиваться с группой, снова что-то делать. Немедленно, не ожидать глубокого падения.
Вопрос: Как можно предотвратить падение?
Падение можно предотвратить. Дается пример, старик, который идет, наклонившись к земле, как будто он что-то потерял. На самом деле он ничего не потерял. Так что это значит? Надо искать в себе дополнительные возможности духовного подъема. И тогда ваши состояния будут включать в себе и подъем, и падение.
То есть вопрос в чем? Я находился на каком-то уровне, получил какое-то падение, и сейчас я из него поднимаюсь. Получил большее падение и опять поднимаюсь. А могу я подняться не падением? Можете. Если вы, начиная с того уровня, на котором находитесь, будете искать: а каким образом я могу приподняться?
Тогда вам не надо будет падать. Вам сразу же дадут свет, который придет свыше и который возбудит в вас сначала решимо, кли, а потом даст свет для его исправления. То есть вы спускаетесь, какое-то время находитесь в спячке, начинаете возбуждаться, начинаете что-то делать и возбуждаетесь, и приходите к какому-то новому уровню.
Если вы будете действовать так, что вы уже сейчас ищите, каким образом вы сможете подняться, то этот же свет, который вызывает в вас и авиют, и потом дает вам свои силы для его исправления, сразу же будет вас вести вперед. Только надо как старик уже с самого начала искать, в чем бы я мог улучшить свое состояние?
Необязательно ждать падения, ни в коем случае не надо этого ждать. Поэтому настоящие каббалисты, которые действительно привыкли работать над собой, у них по 400, по 500, по 700 переключений в минуту. С такой скоростью они работают.
Вопрос: Как быть с тем, что тосты, которые произносятся во время трапезы, может быть, даже искренние, вызывают порой раздражение, и это очень мешает?
Это верно. Но надо сделать определенные поправки на то, что и вы, и ваши товарищи еще не находятся в исправленном духовном состоянии. И они не хорошие ораторы, и вы тоже. Я вам скажу, есть очень четкое, золотое правило: «аль коль пшаэй техасэ агава», то есть все раздражения, все плохие отношения, состояния – все это должно покрываться любовью.
Если люди относятся друг к другу с любовью, то они практически не замечают такие вещи. Я тоже от этого иногда раздражаюсь. Кому-то вдруг взбредает в голову, он берет, полчаса говорит, бубнит какой-то тост, и уже сам забыл, о чем. Есть такое. Но надо пытаться именно в этом видеть возможность своего исправления по отношению к товарищу. Ничего не сделаешь. Ну и потом можно каким-то образом регламентировать, остановить это все. Мне это понятно.
Вопрос: Были ли случаи совместного массового перехода махсома?
Не было случаев таких, к сожалению, мы – первые. Может, не к сожалению, мы богоизбранные с вами, но не было такого случая, не с кого брать пример, одиночный переход махсома в наше время практически невозможен. Если он будет кому-то доступен, то это ввиду особой, может быть, какой-то роли, я не знаю. Насколько я понимаю, этого быть больше не может.
Случаи перехода махсома могут быть только массовые, только из группы. Пишет об этом Бааль Сулам практически во всех своих статьях: «Матан Тора», «Аравут», то есть «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир», «Последнее поколение». Наше время уже такое, что не может быть входа в Высший мир индивидуального, только групповое. Это я понял от своего Рава, и, к сожалению, я не вижу иного пути.
Я учу тому, что я понял от него, тому, что я понимаю из своего духовного постижения. Это то, что я вам преподношу и говорю.
Вопрос: Как наработать авиют, которого явно не хватает?
Ни в коем случае не надо думать про авиют! Авиют у вас появится в той мере, в которой вы будете отрабатывать тот авиют, который у вас есть.
Вопрос: Как быстрей преодолеть пассивное состояние?
Только включением в группу. Об этом пишет Рабаш. Начинайте танцевать сами с собой, идите в группу, возбуждайте каким-то образом своих товарищей, включитесь в работу на кухне, в распространение, во что угодно. Самое лучшее, что позволяет человеку выйти из пассивного состояния, – это распространение. Идите, договаривайтесь где-то давать лекции, кому-то какие-то уроки, передавайте то, что у вас есть, наружу, это вызовет в вас раскрытие дополнительного кли, которое немедленно начнет получать Высший свет. Ничего другого нет. Эти советы вы уже слышали, наверное, много раз.
Вопрос: Где сейчас другие ученики Рабаша, бывшие противниками распространения? Изменили ли они сейчас свое мнение?
Практически они своего мнения не изменили, они раскололись на несколько групп и существуют как отдельные группы, собираются между собой и учатся. Есть такие, которые занимаются два раза в неделю. Есть такие, которые встречаются только по субботам. Есть такие, которые время от времени или в новолуние занимаются, в рош ходэш, так называемый, и так далее.
Мои ученики знают, где это происходит, я могу вам дать адреса, можете туда подойти. Они не принимают к себе, практически, никого с улицы. Если принимают, то только на очень жестких условиях: вы должны соблюдать все заповеди, вы должны стать ортодоксальным евреем. У них есть очень много всевозможных ограничений. Они, в принципе, все настроены на то, чтобы сохранять свою внутреннюю структуру такой, которая, в общем, не позволяет практически извне к ним войти.
Вопрос: Как выражается внешне начало падения, как это начало почувствовать?
Если вы находитесь все время в ваших состояниях в одних желаниях с вашими товарищами, как будто вы все время делаете одно и то же дело, устремлены к одной и той же цели, вы, все вместе, вашей душой и сердцем, тогда малейшее отключение от этого «вместе», совместного устремления, можно считать началом падения.
Причем, вы должны приучить себя к тому, чтобы существовать одновременно как бы в двух измерениях: я вместе с ними, я в том же устремлении, к тому же Творцу. Я в предчувствии, я в ожидании, я в том, чтобы ловить Его как можно острее, чутче, ближе. Я в себе – с одной стороны; с другой стороны – я занимаюсь всякими жизненными проблемами, хожу, разговариваю, работаю, общаюсь с людьми. И эти два моих образа: я с группой и с Творцом, через группу зацикливаюсь на Творце, пытаюсь подтянуться к Нему, и я относительно всего этого мира, эти два состояния должны во мне жить абсолютно свободно и постоянно. И я должен достичь такого, что не чувствую в этом никакого дискомфорта до тех пор, пока они у меня явно не сольются. Но они сольются у меня вместе, когда явно проявится Творец, тогда я увижу Его, заполняющим оба эти состояния. Его одного.
Вопрос: Зачем мы сегодня делаем Пурим, чтобы поглубже упасть на следующий день?
Неплохо, правильная догадка..
Вопрос: Мы, сбившиеся все в одну группу, – это одно общее кли, но где же мое индивидуальное развитие, рост, раскрытие света Творца? Как отдельно направлять мысли?
Нет у вас ничего индивидуального, вы поймите. Индивидуального раскрытия Творца нет. Творец раскрывается в том кли, которое вы склеили вместе со своими товарищами, а если в идеале говорить, то со всем человечеством. Творец не раскрывается в "Я", на эгоистическое "Я" был Цимцум в Малхут дэ-Эйн Соф. В это "Я", в этот эгоизм, свет не проходит, это то, что мы в нашем мире пытаемся бесполезно наполнить.
Что бы я ни купил, что бы я ни приобрел, что бы я ни сделал в нашем мире, наслаждение тут же пропадает, потому что не может наполнить свет Малхут. И мне надо снова искать, снова зачем-то чего-то достигать или выдумывать даже для себя какой-то хисарон, какое-то желание, чтобы немножко его наполнить, как-то где-то ухватить и почувствовать при этом маленькое наслаждение, которое мы называем жизнью.
Перестаньте думать о том, что вы можете наполнить свое "Я" – это самая главная ошибка всего человечества. Поймите, что в девяти первых сфирот, выше Малхут, только там существует свет, только там он может наполнить нас. Поэтому думайте о том, как эти девять сфирот сделать нашим общим кли. А оно наше, общее, не может быть другого. Никуда не денешься!
Это общее правило Торы – "возлюби ближнего как себя". Свет может существовать только в этом общем кли. Что поделаешь? Все равно другого пути нет, другого правила нет, таким образом создано мироздание. Разбилось общее кли, склеишь его – в этом склеенном почувствуешь Творца, почувствуешь свою вечную жизнь, не склеишь – будешь пытаться, как глупец, все время наполнять свою Малхут. И она останется все равно пустой.
Вопрос: Если я вижу что-то плохое в товарище – это моя неисправленная часть души Творца?
И да, и нет – это неважно. Но, естественно, после того, как вы выходите за махсом, вы видите своего товарища как абсолютно выполняющего все желания Творца. А что еще может быть, если он абсолютный эгоист? В чьих руках находится его эгоизм? В его собственных? Конечно же, нет. У человека появляется независимость, начиная с махсома, он начинает строить экран, и это называется мерой его независимости. От нуля: ибур, еника, мохин – и так далее, до полного парцуфа.
Мера нашего духовного роста – это и есть мера нашей независимости от Творца, а под махсомом мы все на 100% зависимы, на 100%, поэтому не спрашивается с вас за эту вашу жизнь. Если вы не прошли махсома, с вас не спросится ничего. Ничего! Этого нельзя говорить на улице. Чтобы вы ни делали, самые большие грешники, убийцы, я не знаю, кто в этом мире, и самые большие праведники, в наших глазах, если они не прошли махсом, они находятся под уровнем жизни как неживые, то есть, не существующие в духовном. А с кого спрашивать?
Вопрос: Является ли моя группа той линзой, через которую я больше понимаю свои исправления, свои искажения?
Да, на самом деле это так. Мы можем видеть свои настоящие состояния только во взаимоотношении с нашими товарищами по группе. Они должны меня критиковать, я должен их критиковать, мы не должны ничего друг от друга скрывать, мы должны друг от друга постоянно требовать взаимного устремления, взаимного слияния. Поэтому группа является нашей лабораторией. Смогу её сбить, смогу в ней существовать как неразрывный элемент со всеми остальными – раскроется Творец. Вы должны четко для себя это решить раз и навсегда и не возвращаться просто к этим вопросам. И на основании этого создать свой устав.
Вопрос: Чем отличается явное раскрытие Творца от короткого состояния ощущения отдачи и выхода из своего "Я"?
Человек понимает, человек ощущает иногда такие состояния: духовное проходит, уходит обратно, вроде бы, он перескакивает куда-то в другое состояние, какое-то другое измерение. Потом снова это проходит – это, конечно, не переход махсома, потому что переход махсома, в итоге своем, необратимый. Обратного пути нет, начинается за ним подъем, который тоже состоит из падения и подъемов, но они уже не такие, что человек проваливается под этот мир.
Вопрос: Человек вне группы находится продолжительнее, чем вместе с ней, наверное. Как обеспечить единение с группой, если ощущаешь падение во время нахождения вне группы?
Кричать: "Караул!", звонить им по телефону, пытаться что-то делать, пытаться включить музыку, напевать наши песни, может быть, урывками сможете что-то прочесть. Вы находитесь на работе, вы не можете ничего сделать, ну, выйдите в туалет, потихонечку там что-то прочтите, пытайтесь. Я не знаю, главное – наши попытки. Пытайтесь не соглашаться с вашим состоянием, и вы увидите, какие возможности у вас появляются.
Да, вам это всё Творец «подсовывает», Он вам и подскажет, каким образом из всего этого «вылезти», только вы попробуйте искать, как, Он подскажет. У вас появятся мысли, Он вам это даст, а потом и явно проявится, что это Он вам делает и то, и другое. Тогда вы достигните единства Творца, то есть из всех этих противоположностей увидите единое поле, единую мысль.
Вопрос: Каким образом будет укрепляться связь в мировой группе в промежутках между Суккотом и Песахом?
Она будет постоянно укрепляться, она обязана быть постоянной и она обязана быть на таком уровне, на котором мы находимся с вами сегодня, вчера, позавчера – все эти дни. Не может быть такого, чтобы вы уехали и исчезли из нашего поля зрения. Это просто катастрофа, если это будет, значит, мы ничего не сделали.
Вопрос: Научите, как благодарить Творца и как не забывать о Нем, когда хорошо или когда плохо?
Попробуйте читать псалмы царя Давида. Царь Давид, Давид а-Мелех (Мелех – это от слова малхут), олицетворяет собой все возможные состояния малхут. Его 150 псалмов передают абсолютно все состояния всех душ, которые должны пройти их от самых наинизших до самого наивысшего. Поэтому эти псалмы во всем мире инстинктивно приняты как выражающие отношения, чувства, связь человека с Творцом.
Я вам очень советую, попытайтесь их читать. На них практически невозможно сделать комментарий, потому что это настоящий свет, это огромный духовный уровень, включающий в себя совершенно все души. Поэтому каждый из вас, неважно, кто он, там себя найдет. Я вам очень советую.
Что еще? Любые статьи Бааль Сулама, начните читать его письма, и тогда у вас появится связь, вам дадут свыше понять.
Что от нас требуется? Нас привели, а дальше хотят от нас, чтобы мы захотели. Как идти, мы все равно этого никогда не поймём и не сможем понять. Как я могу, находясь на какой-то ступеньке, знать, что такое "выше меня", если на ней ещё не нахожусь? У меня ни знаний ее, ни озарения, ни ощущения, ничего нет. Откуда я могу знать, что это за более высокая ступень? От меня требуется только желание, а каким образом туда пробраться, мне подскажут.
Вопрос: Что делать, если Ваши слова по истечении короткого времени забываются?
Не питаться только моими словами. Конечно, у вас есть огромное количество информации в Интернете, а, вообще, самое лучшее – это брать статьи, я вам уже об этом говорил. Возьмите статьи и пытайтесь их конспектировать, пытайтесь делать из них краткие выводы: начало, конец, середина, взаимосвязь между мыслями. Почему таким образом связаны части статьи, которые рассказывают о мироздании? Творение, его замысел, каким образом он осуществляется? Почему разбился Адам? Почему мы должны склеивать все это между собой, почему мы должны в группе это делать? И почему я не один, а с Творцом, в чем моя свобода воли?
Возьмите и начните обобщать всю эту методику. Задайтесь целью: я хочу это изложить для себя так, чтобы это было явно, абсолютно четко и максимально кратко, лаконично. Попробуйте это сделать, и вы увидите – не нужны вам мои мысли, у вас появятся свои собственные. Вы начнете из себя, изнутри, раскрывать ту же самую картину. Пытайтесь ее потом расширять с помощью ваших вопросов, убедитесь в том, что она действительно правильная, единственная и верная, что нет никакого другого варианта. Ищите от противоположного, из критики всей этой картины мироздания. Вы увидите, что все равно вы к тому же обязаны прийти. Не бойтесь ошибаться.
Вопрос: Для того чтобы выйти из себя и почувствовать группу сейчас, во время Суккота, можно воспользоваться тем, что мы видим друг друга и находимся рядом. Как сделать это упражнение, когда мы разъедемся, что можно использовать в помощь?
Вы будете смотреть на наши фотографии, вы будете смотреть наши фильмы. Они в вас не возбудят того духовного состояния, которое у вас было в эти дни. И не надо оглядываться на эти прошлые состояния и пытаться их, именно их, оживить в себе. Это невозможно, и это не получится. Будьте более взрослыми, будьте более здравыми. Не может человек вернуться к прошлому.
Он должен в сегодняшнем своем состоянии достичь подобия прошлому, но чтобы это было новое состояние. Не переживайте ни в коем случае о том, что прошло, и чего сейчас нет. Это неправильно. Творец нас ведет постоянно ко все более лучшим и лучшим состояниям. Мне очень горько слышать, что вы будете сожалеть, что это прошло. Это неправильно.
У нас впереди самые лучшие состояния, самые возвышенные. Никогда не будет хуже того, что было. Меня тут встречают по улице и говорят: «Как-то страшно, как я отсюда уеду, во что я снова окунусь?» Неправильно все это. Вы окунетесь в помехи, но на основании этих помех вы войдете в лучшее состояние. К этому нас ведут. Нехорошо так думать. Это говорит о еще недостаточном духовном развитии.
Вопрос: Может ли небольшая, слабая с финансовой стороны группа отделять маасэр от общих групповых средств, а не каждый из ее членов отдельно?
Нет. В Торе сказано очень просто: любой человек, даже нищий, неважно кто, обязан отделять маасэр – десятую часть своей чистой прибыли. Никуда от этого не денешься. Это правило. Сделаете меньше – ваша проблема, сделаете больше – это ваше. Вы можете дать больше, дать меньше – не имеете права.
То есть, мы должны отдать на распространение Каббалы, на Творца, что называется, эту десятую часть. Она относится к Нему, потому что Он исправляет нашу Малхут, а не мы сами. Мы сами исправляем девять сфирот, поэтому в нашем мире мы относительно этих девяти сфирот – 90% оставляем себе. Якобы я могу 90% своих средств сам правильно реализовать, ради духовного. Понимаете? Это по подобию корня и ветви. А десятую часть в духовном мире я никак не могу исправить – ее исправляет Творец. Соответственно в этом мире, если я эту десятую часть не использую, а отдаю на распространение, то ее исправляет Творец.
Я вам более того скажу. Человек, который не работает духовно, а отдает десятую часть, он включен в духовную работу, потому что это действительно его вклад в общую духовную работу относительно корня и ветви. И наоборот, тот, кто где-то, в чем-то эту десятую часть недодал на распространение Каббалы – духовно ограбил себя.
Никуда от этого не денешься. Вы можете быть с этим согласны или нет, но это правило. Оно неукоснимо. Вы можете это встретить в любых каббалистических источниках, в том числе и древних. И тут опять-таки тысячу обвальных вопросов идет со стороны женщин: а как мы? Да, нет? С ребенком, без мужа? Короче говоря, это – правило.
Очень много вопросов о бессилии. Ребята, ну нет такого понятия – бессилие. Вы поймите, что мы сами по себе не существуем. Существует авиют снизу, и существует свет сверху. А мы – это точка, которая ощущает соотношение между ними. Это «Я». Больше ничего.
Поэтому говорить о том, что я бессилен или я полон сил – нет такого. Все зависит от соотношения между кли и светом. Не может быть у человека состояния, когда у него нет никакой возможности изменить свое состояние. Приди в группу, садись, пассивно там сиди.
Я, можете спросить у моих учеников, никогда не кричу и не ругаюсь, и не сержусь на человека, который сидит у меня на уроке и спит, только чтобы не храпел. Да, серьезно. Пускай сидит и спит. Он мне не мешает. Он, конечно, пассивен, он не вкладывает себя вместе с группой в свое намерение, но если это его сегодняшнее состояние и это максимально, что он может вложить в группу, – у меня к нему нет никаких претензий.
Он пришел, он добрался на четвереньках, он сидит в три часа ночи, он хочет хоть как-то сдвинуться с места. Он вкладывал до этого себя, и теперь он надеется, что группа ему даст эту оживляющую силу, и он начнет двигаться дальше. И поэтому у меня к нему нет никаких претензий. Если только это не происходит в течение года, или там полугода.
Да, у нас были подобные случаи. Мы таких людей просто выбросили из группы. Вынуждены были от них избавиться, потому что это уже не то, что он дает или не отдает сейчас, сегодня – да, завтра – нет. Это просто превратилось в систему. Но, если человек сегодня в таком состоянии, завтра в другом – это легитимно, так может быть. Поэтому не бывает такого состояния, чтобы человек оказался абсолютно мертвым.
У нас в группе есть дежурный, который отмечает всех при входе: «А, Хаим пришел, Серега пришел, Паша пришел, Рав пришел». Если кого-то нет, надо звонить домой, надо его привозить, может, надо что-то делать, чтобы спасти человека, который не пришел. И группа обязана вытаскивать, силой вытаскивать человека из дому, даже если он будет сопротивляться, говорить: «Нет, я больной». Силой приводить его на занятия, если это необходимо. А потом он скажет: «Спасибо, ребята».
И он должен подписаться под тем, что он отдает себя во власть группы. Это устав, никуда от этого не денешься. А если ты не хочешь подписаться, тогда не надо. Значит, ты во внешней группе, к тебе нет претензий, твое дело.
И у нас изо дня в день проверяются присутствующие на уроке. Есть особая ведомость, уже отпечатанная заранее на месяц, со всеми именами и количеством дней. И мы точно знаем, кто когда был, кто не был. Каждый день есть дежурный, который отмечает. Я это советую в каждой группе ввести. Не может человек просто так не присутствовать.
Группа должна обеспечить каждого из нас чувством безопасности. Об этом пишет в статье «Поручительство» Бааль Сулам. Там говорится, почему Тора, то есть методика самоисправления, не была вручена Аврааму, а почему была вручена народу, группе? Почему только в группе мы можем раскрыть Высший свет? Почему только группой мы можем подняться, пройти махсом?
Те, кто проходил до нас, каббалисты, это были отдельные люди, которые по заданию спускались в этот мир, по заданию получали Каббалу, по заданию ее развивали в этом мире. А на самом деле исправление мира происходит вот такой группой. Почему? Потому что есть поручительство.
Что значит поручительство, «аравут» на иврите? От слова гарантии, когда группа каждому из своих членов дает гарантию его духовного восхождения, что он не упадет. Что в той мере, в которой он вкладывает себя в группу, группа будет его держать, он никуда не денется. Мы будем его держать, мы его поднимем вместе с нами вверх. Поэтому о таких вещах, когда вы боитесь ехать домой, когда вы куда-то пропадаете, когда вы выпадаете из нашего общего кли, мне очень больно слышать. Значит, вы не ощущаете себя внутри нас, что мы вас будем держать и поддерживать.
Вопрос: Сказано: «Земля наполнится знанием Творца». Что это значит?
Это значит, что Малхут сама тоже будет исправлена, и в нее войдет весь Ор Хохма.
Вопрос: Когда человек достигает личного Гмар Тикуна, поскольку он не исправляет лев а-эвен, он считается совершенным?
Нет. Гмар Тикун – это значит, что свой лев а-эвен он исправил, только он не исправил включения в него всех остальных лев а-эвен, потому что весь остальной мир еще не исправлен. В таком случае есть еще Гмар Тикун а-клали (общий Конец исправления).
Вопрос: В прошлый Суккот вы сказали, что через год нам стоит попробовать читать саму Тору. Почему мы этого не делаем? Еще не созрели?
Я не созрел, откровенно говоря. Что значит, я не созрел? Я пытаюсь тут и там начать излагать Тору простым языком, не каббалистическим, как написана «Книга Зоар». Если вы возьмете «Книгу Зоар», вы прочтете, там написано: «Книга Зоар – комментарии на Тору». Что я буду писать? И кто я такой по сравнению с Рабби Шимоном?
Я хочу изложить это очень простым языком, по крайней мере, чтобы человек знал вот эти вот 10 сфирот максимум, то, что мы изучаем в кратком курсе Птихи, и чтобы было ему уже понятно, о чем говорится в каждой строчке Торы. Для этого не существует еще предпосылок.
То есть, моя группа знает, что в той мере, в которой они исправляются, или в той мере, в которой я еду куда-то по миру и набираюсь там впечатления, авиюта из других групп, я приезжаю, я даю совершенно другие занятия. У меня появляется другая возможность, способность выразить все более ярко, более просто. Значит, не хватает требований ваших ко мне. Не просто – дай, а более прорезавшегося хисарона.
Вопрос: Три состояния: я ниже товарища, я выше товарища, мы равны. Можно разобрать эту работу?
Я об этом много раз говорил. Если я выше товарища, значит, я его рав, если я ниже товарища, то я его ученик, и если я равен ему, то я ему товарищ. И все три состояния должны быть у нас относительно каждого из нас. Если он упал, я его тащу. Если я упал, он тащит меня. И если мы равны, то мы работаем над, что называется, любовью к товарищам.
Вопрос: Ощущение стыда за свой эгоизм человек чувствует сам или это ощущение, посылаемое Творцом?
Это ощущение, которое возникает в нас только в мере раскрытия Творца. Сам эгоизм не в состоянии почувствовать свою ущербность, только относительно чего-то – относительно света, относительно Творца.
Вопрос: Можно ли читать молитвы Деве Марии?
Я не знаю. Читайте. Запрещения никакого нет. Читайте, если на это откликается ваше сердце. Мы потом увидим, это просто обращение человека к Высшей силе. Ну, он так это выразил.
Вопрос: Человек потерял работу. Должен ли он отчислять маасэр с накопленных ранее средств, если он уже с них отчислил маасэр при их получении?
Нет, не должен. Маасэр отчисляется с прибыли: или мне дает богатый дядя, или я где-то своровал, или я попрошайничал на паперти, неважно. С этого со всего я должен отчислять маасэр. А если я заработал миллион, из него сто тысяч отдал и остальное положил в банк, и теперь я с этих 900,000 живу – я с них уже отчислил маасэр. Уже не надо.
Вопрос: А с процентов - нет?
А с процентов? По Каббале нельзя делать проценты. Но минуточку! Это проценты или игра на бирже? Банковский процент считается работой. Это так же, как игра на бирже, потому что за тебя кто-то там играет. Ты просто отдаешь свои деньги в рост. Это твой заработок. С того, что ты заработал – 10%, да. Но двойной маасэр, такого понятия нет.
Вопрос: Сколько должен быть человек в группе для группового перехода махсома?
Нет такого понятия. Не знаю, ребята. Я думаю, это же все зависит от нас, зависит от наших усилий. Сколько должен быть? Человек может в группе быть и 20 лет, и ничего с ним не произойдет.
Вопрос: А как в случае папа-сын? Может ли он стать другом, равом или учеником?
Не имеет значения, отец или сын могут быть относительно друг друга – рав, хавер, ученик. Если они смогут себя так настроить, то на самом деле это не имеет значения. Потому что относительно духовного мира между ними этой животной связи – «отец и сын» не существует.
Вопрос: Если группа слабая, что делать: искать новую, пытаться переделать слабую, создавать свою?
Если группа связана с нами, но она слабая, ни в коем случае нельзя ее покидать. Это предательство товарищей, вы не найдете ничего лучшего. Если только она верная, но слабая, значит, ее надо укреплять. Она может быть маленькая, но сильная. Укреплять группу – укреплять связь ее со всеми остальными группами, не ее саму. Чтоб вы это тоже хорошо знали.
У вас внутри группы может быть большая спайка между вами, вы можете прекрасно учиться, помогать друг другу, делать все, что угодно – ничего вам это не поможет, если у вас не будет связи с остальными группами. Сильная группа – это значит сильная связь ее с другими группами, а не она сама по себе.
Поэтому не хвастайтесь нам, что вы сильные где-то там, в Канаде или в Волгограде, неважно, где. Это не значит, что вы сильные. Если бы вы были сильными, вы бы искали связи со всеми остальными. А так, вы просто эгоисты, находящиеся на самообслуживании. Я удивляюсь, что это надо говорить, такие вещи.
Вопрос: Рав, при продвижении мы больше сливаемся по свойствам с Творцом. А откуда же возьмется свобода воли, ведь мы все больше сливаемся с Ним?
Свобода воли растет вместе со слиянием с Творцом. Кто принимает решение о том, чтобы слиться с Творцом? Я. То есть, я отделяюсь от своего эгоизма и потом использую его для слияния с Творцом. Еще больше ко мне добавляется эгоизма, я решаю над ним слиться с Творцом. В итоге получается, что я становлюсь равным Творцу и абсолютно свободным.
Вы поймите, что мы же выходим из эгоизма, который властвует над нами, – в этом заключается свобода. И эта свобода заключается в свободе от Творца, то есть мое уподобление Творцу я выбираю абсолютно самостоятельно. Знаете, что значит, самостоятельно?
В духовном состоянии, в духовном мире вам предлагается абсолютнейшая свобода. Хочешь, чтобы Творца не существовало, хочешь, чтобы ты был вместо Него, хочешь, чтобы ты был выше Его, хочешь, чтобы ты властвовал над всем, в том числе и над Ним? Пожалуйста.
Если человек желает быть равным этой силе по отдаче, по отречению от своего «Я», по выходу из него, тогда он обретает свободу и становится равным Творцу. А предоставляемая человеку свобода в духовном мире на самом деле абсолютная, то есть, что хочешь, то и делай.
Как в примере царя со своим рабом, когда царь прикидывается, что он отдает этому рабу все – свою казну. Вот нападают на него какие-то воры, убийцы, и только от этого раба зависит, защитит ли он своего царя, убьют ли царя, ограбят ли его полностью. Вот такое состояние нам дается в духовном мире. Вы можете говорить: «Оно обманчивое, все равно там Творец стоит за этим за всем и все крутит». До нас это проходит абсолютно достоверно, никуда деться нельзя, и поэтому решение абсолютно свободное. Вы не думайте, что, может, вспомните о том, что это Творец вам подсовывает – этого не будет.
Вопрос: Когда мы читаем статьи в группе, часто это заканчивается тем, что каждый настаивает на том, что его понимание правильное. В итоге, это продуктивная работа или кормежка эгоизма?
А вы читайте статьи, а потом не говорите друг другу, кто прав. Прочитали, ну и все. И не надо друг друга убеждать в том, что кто-то прав. Не надо вводить эгоизм, даже если это обсуждение может каким-то образом выявить, проявить, объяснить вам какие-то более глубинные слои в тексте. Если вы чувствуете, что этим вы подкармливаете свой эгоизм, не надо этого делать.
Вы прочли все вместе, вы перед этим договорились, что будете думать об устремлении к Творцу, о совместном над этим текстом устремлении к Творцу, чтобы с помощью этого текста вызвать на себя окружающий свет – вот и хорошо. Вызвали его во время чтения, не надо больше ничего делать, что бы могло начать между вами прокладывать какие-то разделительные полосы, чем-то отталкивать: он говорит – я с ним не согласен как-то внутренне, я говорю – он со мной не согласен.
Не надо, тогда обсуждать, не включайте в ваши отношения никаких таких проблем. Нет заповеди о том, что мы должны сами выявлять свой эгоизм, нет заповеди о том, что мы должны в него погружаться, нет заповеди, заниматься самоедством. Вам не надо ждать, пока у вас будет такой огромный эгоизм, что вот теперь я уже буду с ним справляться. Не надо.
Вам надо устремляться только вверх, вперед, даже если только в вас маленький эгоизм сейчас прорезался, пытайтесь сразу же над ним вознестись, потому что там, куда вы устремлены, там на самом деле вы находитесь. А если занимаетесь самоедством, вы находитесь внутри своего эгоизма, хотя вам и кажется, что вы его исследуете.
Вы от него страдаете? Это клипа дает вам такое наслаждение, которое называется относительно вас страданием. На самом деле это не страдание. Если б было страданием, вы быстро из этих состояний пытались бы убежать. Доказательством того, что не страдание, является то, что вы остаетесь в нем, и нравится вам в этих состояниях быть. И это клипа, это на самом деле нечистая сила, которая вам доставляет таким образом удовольствие, и еще гордость: «Как я страдаю!» Это жуткие состояния, и они, к сожалению, для начинающих естественны.
Вопрос: Что делать, если не все члены группы являются «ближними» для меня? Достаточно полюбить именно «ближних», или вся группа должна стать «ближней»?
Это очень сложный вопрос, потому что в группе может быть, допустим, сотня человек. Я пришел в группу, я хочу включиться в нее. Новенькие или даже не новенькие, неважно. Но, во-первых, как я могу держать в своем поле зрения такое большое количество людей? Кто-то ближе ко мне, кто-то дальше по своим свойствам, характеру, по роду работы, деятельности. Я с ним сталкиваюсь, с этим нет, и так далее.
Что делать? Группа – это не сами люди, которые здесь. Группа – это та духовная идея, которая всеми нами руководит. Попытайтесь не смотреть на людей, не видеть их лиц, не видеть их тел, не чувствовать их животного характера, который не имеет к душе никакого отношения. Характер не меняется.
Вы будете великими каббалистами, а ваши характеры останутся теми же, во всех своих пороках. То есть, что значит в пороках? Допустим, раздражительность, нетерпение, какая-то медлительность – все это останется. Это чисто животные свойства. Попытайтесь не видеть, вообще, людей, попытайтесь видеть их устремление к Творцу, то, что называется «душой».
А душой и называется устремление к Творцу. Попытайтесь видеть это в группе и с этой идеей сливаться. И тогда постепенно вы будете видеть в человеке именно это. И не будет вам противна какая-то морда одного или красивое лицо другого, или там толстый живот третьего, или какая-то обвислая губа четвертого. Просто вы не будете этого видеть.
Для того чтобы настроиться, начинайте смотреть на их устремления. Не обращайте внимания на их внешность и характер. Характер – это то же самое, что и внешность. Характер считается тоже внешним, относительно души, по крайней мере.
Вопрос: Можно ли обсуждать святые тексты после совместного прочтения?
Да, можно. Но их обсуждать, а не свое отношение с Творцом. Конечно, можно, только если не начинает возникать эгоистическое стремление показать, насколько я прав, а другой – нет, или наоборот.
Вопрос: Можно ли пытаться вступить в дискуссию с товарищем, пытаться переубедить его, если он на все вопросы отвечает: «Это все от Творца»?
Ну, если все от Творца, так пускай сидит дома и ждет. Если что-то изменится, то тоже от Творца, нет – нет. Зачем тогда он находится в группе, если он считает, что все от Творца? Он пришел в группу для того, чтобы реализовать свою свободу воли, потому что согласно статье «Свобода воли» только в группе можно ее реализовать. Если и в ней, и в нас есть одна степень свободы воли, то это мое отношение через группу обратно к себе, мое отношение через группу к Творцу. Только это. Значит, если я нахожусь в группе и говорю, что все от Творца – тогда мне нечего в группе делать. Выгоняйте такого человека. И нисколько не жалейте, что вы его выгоняете.
Вопрос: Таинство миквы для мужчин и женщин в духовном развитии?
Глупости. Но поймите, мы находимся в нашем мире. Мы находимся с вами в наших неисправленных земных чувствах. Если меня такие вещи настраивают, помогают мне, воодушевляют меня в большем устремлении к Цели, к Творцу, то мне стоит это делать. Вот я пойду в микву, возьму какой-то обряд сделаю там. Они для этого-то и созданы в нашем мире, эти обряды. То есть, объяснено людям, что надо их выполнять. Почему? А вдруг к человеку придет какое-то желание, вдохновение. Он начнет спрашивать: "А почему? Какой духовный корень у того или иного обряда?".
Ничего другого в этих обрядах не существует. Никакого таинства, никаких Высших сил. Все это зависит от вас.
Миквой называется водоем, типа моря, или делают особый бассейн, в котором вода с неба. Не из водопроводного крана, а с неба, так называемая «ашака». Человек окунается в микву. Что это значит? Как будто ты окунаешь сосуд в Бину. То есть, Малхут-кли окунается в Бину.
Мы являемся тоже кли – вместилищем для души, окунаясь в воду, мы этим как бы себя очищаем светом хасадим. Весь ритуал в этом заключается. Если вам будет казаться, что после миквы вы стали обладать светом, свойством Бины – окунайтесь.
Если вам это кажется, если вас это настроит по-другому, если вам это как-то психологически поможет – делайте. Тогда это оправдано, а иначе – нет. Если я сейчас окунусь, а за это мне Творец даст что-то хорошее в будущем мире, приготовлено уже будет для меня что-то там, в мой банк положено на счет. Тогда лучше ничего не делайте.
Вопрос: Возможно ли пройти махсом вместе с Бней Барух?
Ну, ребята, мы этого ждем.
Вопрос: Ребята самоотверженно и героически работали в течение десяти лет, а мы учимся значительно меньше, и полное впечатление, что качество усилия у нас меньше?
Это не имеет значения – меньше или больше. И нисколько мы не должны делать какие-то расчеты: Бней Барух работал ведь десять лет, а мы один год всего в этом деле находимся, и вот мы такие нахлебники. На халяву, понимаешь ли, сейчас въедем через махсом. Бней Барух не виноват в том, что он десять лет работал, и почему Творец ему подсунул такую работу, и вы тоже не виноваты.
Каждый из нас делает свое дело с того момента, когда ему это дали. Если мы вместе устремляемся к Цели, мы абсолютно равноправны. Детям не стыдно у родителей брать, пока они дети. И когда они вырастают, они или помогают родителям, или своим детям помогают, и так далее. Таким образом, устроено все человечество и, вообще, весь переход с нижней ступеньки на высшую.
А когда нижняя ступенька поднимается на высшую, она снабжает высшую своим хисароном и, таким образом, высшая наполняется. Мы нуждаемся в вас, вы нуждаетесь в нас. Нет здесь никакого стыда, никакой иерархии сверху – вниз. Эта иерархия потому, что у нас больше опыта, а не потому, что мы «деды». Дедовщины нет.
Вопрос: Чем маасэр отличается от миквы?
Вопрос верный. Если миква – это чисто ритуальная штучка, то маасэр – это духовная вещь. Как это может быть? Вытаскиваю из кармана десятую часть – и это духовная вещь, потому что когда ты платишь маасэр, ты поступаешь против своего эгоизма, а в микву когда ты окунаешься, ты можешь окунуться ради своего эгоизма. В этом разница.
Вопрос: Как нам более эффективно провести Йом Кипур?
Приезжайте к нам. Я предлагаю еще раз: если у кого-то, где-то существует какая-то возможность посетить нас в течение года на пару дней, на недельку, в наши будние дни, в то время, когда мы работаем, учимся в нормальном режиме – вы приезжайте. Это очень хорошо. Вы увидите, что мы делаем, как мы живем. Но минимум, неделя. На пару дней – ничего не даст. Если вы включитесь в нашу работу, вы уедете с таким впечатлением, которое ни в праздники, никогда не получите.
Вопрос: А можно ли приехать на Пурим?
И на Пурим пускай приезжают. Тогда я расскажу лучше о Пуриме. Тут меня спросили, кстати говоря, насчет субботы, о соблюдении субботы. Это такая же условность, как и миква. Да. И, вообще, все остальные обычаи.
Я об этом, по-моему, достаточно говорил и не стыжусь, и не боюсь этого сказать. Все, что происходит под махсомом, то есть без экрана, не имеет никакого влияния на Высший мир. Поймите этот простой принцип. Что вы будете руками и ногами делать духовные действия? Только с экраном. С экраном – духовное действие. Без экрана – животное действие. Это и влияет только на наш мир: перемещение в нашем мире воздуха, объектов и не больше.
Теперь насчет Пурима. Что значит Пурим? Пурим – это состояние относительно Гмар Тикуна. Полностью. Когда вся Малхут и все Девять Сфирот наполнены абсолютно: все НАРАНХАЙ де-НАРАНХАЙ – Высшим светом. Творец полностью вмещается во все творение. Все творение полностью подобно Творцу.
Оба отдают и оба получают друг от друга. Творение и Творец – нет никакого отличия одного от другого ни по какому параметру. Такое состояние называется Пурим. То есть, свет хохма заполняет совершенно все желания. В нашем мире Ор Хасадим – это пища, и Ор Хохма – это крепкие напитки, вино, но в наше время вино – это уже не крепкий напиток, значит, водка, допустим. Все, что связано с алкоголем.
Поэтому Пурим в нашем мире – это вмещение всего Ор Хасадима, в котором проявляется весь Ор Хохма. Он проявляется в том, что человек пьет, ест без всякого разбора и без всякого ограничения. Таким образом проходит этот праздник Пурим. То есть, в этот праздник есть заповедь нажраться и напиться до такого состояния, что ты сам себя не будешь помнить: где ты, где твой товарищ, где Творец и, вообще, где что.
Хорошая заповедь. Я вам скажу, откровенно говоря, мы просто поражены. Сколько водки вы сэкономили за этот праздник! Серьезно. Две тонны водки мы заготовили. А в итоге выпили литров двести, триста. Что-то совсем мало.
Вы видите, что значит наполнение, насыщение идеи, внутреннее наполнение, духовное наполнение. Оно не оставляет никаких других потребностей. Нет просто этого. И так будет со всем остальным. Когда человек начнет раскрывать для себя Высший источник наслаждения, пропадет, вообще, потребность во всем.
Есть одна рубашка, какие-то брюки. Я даже не ощущаю, как я существую. Это наполнение действительно дает все. Так вот, Пурим – это полное наполнение нас с вами едой, питьем и проявление, конечно, максимального устремления к любви, к товарищам. И, короче говоря, мы должны пить, плясать, петь до такого состояния, когда бы мы забыли собственное «я». Я так сижу, я так стою, я так себя веду, я так отношусь к другим – нет этого вообще, мы выпрыгиваем из него. Для этого мы должны немножко выпить. Ну, это мы и сделаем. А потом будем выпрыгивать. Хорошо?