Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Статья к завершению Книги Зоар / Статья к завершению Книги Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья к завершению Книги Зоар - cерия уроков с 5 по 13 декабря 2004 г. / Статья к завершению Книги Зоар - урок 2, 6 декабря 2004 г.

И есть в этом уподоблении свойств творения Творцу две стадии или два типа уподобления, которые называются «моха» (мозг) и «либа» (сердце).

У меня есть мое желание – то, что мы называем «рацон лекабель» (желание получать наслаждения), и оно должно быть уподоблено Творцу. Уподобиться Творцу я могу как бы по двум каналам, в двух видах: это «моха» и «либа» («либа» – это сердце на арамейском, «моха» – от слова «моах» – это разум). Сердце ощущает наслаждение или страдание; разум ощущает правду и ложь.

Занятие Каббалой ради Творца означает уподобление свойств в моха. Ведь как Творец не думает о себе: существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом.

То есть моха в нашем случае означает полное отключение от себя, Цимцум Алеф: «Нет меня совсем; все, что есть, находится вне меня, направлено от меня наружу».

Ведь нет большего отличия человека от Творца, чем то, когда он думает о себе, а Творец о себе совершенно не думает.

Если мы рассмотрим человека как кли, то выход из этого кли наружу – когда все мои желания и чаяния находятся снаружи, когда я работаю дабы наполнить желания других, а не свои (делаю Цимцум), то есть никогда не поворачиваюсь к себе – это называется работой моха. Начиная с этого момента и далее, человек начинает уподобляться Творцу, когда он ничего не воспринимает внутрь, а только направляет наружу.

И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть, направлены на слияние с Творцом, и не делай ничего, что не ведет к этой цели». Это означает, что все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, остальным.

То есть он должен включаться в остальных – в их желания. Таким образом, уподобление Творцу в виде моха заключается в том, что человек зачеркивает свои желания и начинает использовать желания ближнего вместо своих. Это первая стадия уподобления Творцу.

Тогда достигнет он подобия свойств Творцу, так как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием.

Если человек вместо всех своих желаний обретает желания всех остальных, то есть желания всех душ, то он, таким образом, совершает свое полное исправление. Это становится его кли, и кли это – бесконечно, потому что включает в себя все остальные души, кроме его точки, которую он зачеркнул. То есть это кли становится кли с бесконечным наполнением.

Только таким образом человек и достигает подобия Творцу, становится бесконечным, совершенным и вечным как Он – в том случае, если может жить в других. Это и есть вся наша работа, весь образ нашей работы – то, что мы должны выполнить.

А дальше только следует вопрос: «Разве возможно, чтобы человек совершал все свои действия для пользы другого, ведь он обязательно должен работать для пропитания себя, своей семьи?» Ответ таков: все действия, которые совершает человек по необходимости (потому что он создан в животном теле), то есть для того чтобы получить то немногое, что требуется для его существования, не подлежат ни осуждению, ни одобрению, поскольку не считается, что он делает это ради себя.

То есть поглощение человеком тех калорий, которые ему необходимы, не считается получением, потому что он получает это только для того, чтобы поддерживать свое существование. Он не преследует при этом никакой цели – он просто поглощает, для того чтобы существовать. Поэтому и говорится: «аэхрэхи ло йегунэ ве ло йешубах» – «необходимое не одобрится и не осудится», то есть не считается получением.

Итак, человек обязан поставить запрет на все свои желания, к которым его тянет. Что касается тех желаний, которые он обязан наполнить ввиду необходимости существования, то если он не думает об этом, а полностью устремлен к тому, чтобы находиться в душах других, в желаниях других, это не считается получением. Поэтому считается, что он как будто не использует свои желания – и основные, те, которые он желает наполнить, и те, которые он наполняет по необходимости.

И каждый, углубившийся в суть этих слов, конечно же, удивится: «Как может человек достичь абсолютного равенства свойств с Творцом, чтобы все его действия были отдачей ближнему – как действует Творец на ближних?»

Что значит «уподобиться Творцу»? Творец действует на остальных, наполняя их, желая их наполнить, и я должен в этом Ему уподобиться.

Как это возможно, если все существование человека есть не что иное, как получение для себя?

Хорошо, конечно, говорить и мечтать о таких вещах, но разве это возможно в нашем состоянии?

Ведь в силу своей природы, из которой он сотворен, человек не способен совершить даже малое действие на пользу другому. А когда отдает другому, то обязан ожидать, что в итоге получит за это достойное вознаграждение.

Я создан таким, что либо просто стремлюсь получить в себя то, что есть снаружи хорошего, либо, максимум, если я достаточно развитый человек, то способен что-то дать, но с тем, чтобы получить больше, чем я даю. На этом построен весь наш обмен – я даю что-то, для того чтобы получить более выгодное мне.

Поскольку все мы устроены так, что состоим из одного количества желаний (в каждом из нас находится 613 желаний), то я, наполняя твое желание, которое в данный момент является для тебя важным, за это хочу от тебя получить наполнение моего желания, которое сейчас важно для меня. Так и сказано: «леху ве титпарнесу зе ми зе» – «идите и зарабатывайте один от другого». Я тебе могу поставить, допустим, стол, потому что я столяр, а ты мне за это можешь дать овощи, потому что ты крестьянин, и так далее.

То есть, практически, в этом обмене нет ничего большего, чем получение, только такое, когда я не могу силой отобрать все у других, а должен с ними каким-то образом обмениваться. И тут уже от моего ума, от меры моего коварства, изощренности зависит, каким образом я сумею получше устроиться в том, что касается моих отношений с другими – поменьше дать и побольше взять. В нашем мире это называется «преуспеть».

Как же можно ожидать, чтобы человек, полностью построенный на максимальном использовании других для себя, перешел к совершенно иному пониманию, к совершенно иному взаимодействию с окружающими, ведь это не в нашей природе?

Человек создан таким, что он, несчастный, не сможет выйти из своей природы, и будет обязан в ней существовать, несмотря на то, что будет мучиться, пребывая в полной депрессии, и не сможет себя наполнить ни с помощью первого способа наполнения, ни с помощью второго. Первый способ наполнения – просто как ребенок, или как животные, тянуть все к себе. Второй способ – когда умудренные, так называемым, человеческим опытом люди, готовы обмениваться друг с другом и быть хорошими с остальными, для того чтобы взаимовыгодно существовать, понимая, что их благо зависит от блага других, ничего не сделаешь. Сегодня человечество в этом все больше и больше убеждается, потому что мы раскрываем, что все мы находимся в маленькой деревне и зависим друг от друга (например, в том, что касается экологии).

Теперь мы должны выработать правильные методы взаимодействия между собой – я даю тебе, ты даешь мне, и мы друг другу как можно меньше мешаем, понимая, что именно таким образом нужно существовать. То есть человечество создано таким образом, что оно будет тысячелетия «крутиться» в попытках реализации своих желаний, и не сможет из них выйти.

Бааль Сулам спрашивает, как же человечество может выйти из этого состояния, ведь эгоизм создан таким образом, что он работает либо напрямую – захватить себе, либо готов что-то отдать, для того чтобы получить? Это он еще понимает, потому что знает, какую цель он преследует, и что получит в итоге своего действия.

А когда удовлетворен вознаграждением, то лишает себя возможности совершить какое-то действие. Так возможно ли, чтобы все его действия были только для того, чтобы отдавать другим, и ничего – для собственных нужд?

Мы сейчас говорим не о том, чтобы отдавать другим, ради получения для себя. Мы говорим о том, чтобы отдавать все, ничего взамен не получая, говорим о том, каким образом можно отречься от собственной природы, – так ты выходишь на уровень Творца.

Ты можешь сказать: «Да, но таким образом я достигаю подобия Творцу, я становлюсь как Он – вечным, бесконечным, совершенным». Так хорошо говорить, пока это может удовлетворить наше желание. Но, в принципе, мы должны понимать, что вечность, совершенство и так далее – то, что имеется у Творца, – это не ощущение наслаждения от вечности и совершенства, а само по себе свойство отдачи представляет собой состояние пребывания в отдаче, без получения от этого наслаждения. Если получать от этого наслаждение, это значит наслаждать, для того чтобы наслаждаться. На самом же деле пребывание в отдаче само по себе является совершенством и целью.

Как же человек может нейтрализовать свой эгоизм, чтобы он ни в коем случае не наполнялся от отдачи?

Творец представляет собой желание отдавать, у Него внутри нет ничего другого – только само свойство отдачи. Но поскольку свойство человека – «получать», как же он может прийти к совершенно противоположному свойству – «отдавать», при этом ни в коем случае не наполняя себя в своем желании наслаждаться?

Бааль Сулам рассуждает о том, насколько он сможет объяснить этот вопрос. К сожалению, его на самом деле нельзя объяснить. Мы не представляем, что значит наше состояние относительно противоположного ему.

Действительно, я признаю, что это очень трудно...

С одной стороны, это очень трудно, с другой стороны, он говорит: «И не в силах человека изменить свою природу…»

То есть изменить можно, но это, наверное, не в силах человека, а в силах Творца. И, видимо, человек должен хорошо поработать, потому что это трудно. Трудно – это не значит невозможно, но это не в силах человека, а в силах Творца.

Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что можно изменить свою природу на противоположную так, чтобы ничего не получать для себя, а все действия совершать ради отдачи.

Даже нечего и думать, что ты сможешь это сделать. Это может сделать только Творец, свыше. Но что значит «очень трудно»? Очевидно, при этом требуется работа, вмешательство человека.

Но потому Творец и дал нам Тору как методику исправления, чтобы с ее помощью мы смогли научиться совершать действия с намерениями ради Творца. И если бы не занятие Торой ради Творца, а не для собственной выгоды, то ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам изменить нашу природу.

То есть у нас, в нашем эгоизме, существует возможность перехода к совсем другой природе. Но это достигается, только если мы на этот эгоизм воздействуем чем-то извне – это то, что называется Тора. Если мы так воздействуем, то, очевидно, это возможно.

И отсюда следует понять всю меру строгости в занятиях Торой ради Творца.

Необходимо понять, что сверху существует какая-то сила, называемая Тора, которая может подействовать на меня и сделать меня таким же, как Творец. Но я должен знать, как настроить на себя эту силу. В этом вся наша проблема.

Эго остается – я с ним ничего не могу сделать, я о нем вообще не должен думать; о Творце, или о Торе, которая от Него исходит, я тоже не должен думать. Я должен думать о том, как настроить себя на эту силу, чтобы она на меня подействовала. Эта настройка называется «кавана», намерение во время учебы, то есть мое отношение к воздействию на меня свыше во время занятий: что я хочу получить, какого изменения в себе я желаю достичь, кем я хочу в итоге стать. Эта настройка на себя высшей исправляющей силы и является нашей единственной работой.

Для того чтобы достичь правильной настройки, мне нужны группа, Рав, книги – все это только для того, чтобы во время учебы правильно настроиться на ту силу, которая на меня нисходит. И тогда я беру ТЭС и вызываю из него правильное воздействие на себя – исправляющий свет. Как сказано: «Я создал эгоизм и дал вам Тору для его исправления» («барати ецер ра, барати Тора тавлин»).

Значит, все, что мы здесь делаем, используя группу, книги, Рава, необходимо только для того, чтобы правильно настроиться. Работа – она все равно индивидуальная: человек работает с той силой, которая нисходит на него свыше во время изучения истинных каббалистических источников, где говорится о настоящих, истинных действиях в духовном мире, относящихся к душе человека.

Отсюда следует понять всю меру строгости в занятиях Торой ради Творца. Ведь если намерение человека будет не ради Творца, а ради собственной выгоды, то он не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы.

Бааль Сулам говорит о том, что невозможно переделать наше желание на противоположное. И не мечтайте! Этого можно достичь, только правильно настроившись на силу, которая исходит во время учебы.

Таким образом, мы должны заниматься по правильному тексту, с правильным настроем – больше нам ничего не надо. Для того чтобы правильно настроиться на текст, с целью вытянуть из него силу, которая делает из нас подобие Творцу, нам надо заранее подготовиться к этому занятию, создать это намерение с помощью Рава, группы, книг. Все наши предварительные действия мы выполняем только ради этого, а затем – работа индивидуальная.

Многим кажется, что Каббала становится общественным, или групповым делом. На самом деле группа – это лишь окружающее общество, дающее человеку правильные внутренние намерения, с которыми он затем выходит на Творца и на Тору, чтобы правильно привлечь к себе ее свет. Это все необходимо только для подготовки.

Работа все равно остается внутренней, она происходит внутри человека. Все сводится к тому контакту, который возникает у человека во время занятия по правильной каббалистической книге, как пишет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС».

Каким же достоинством обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом?

Допустим, мы в течение месяцев правильно работали в группе, с Равом, учитывая все наставления каббалистов, правильно занимались по книгам, желая, чтобы на нас подействовал свет, и он на нас подействовал и вывел на другой уровень – то, что мы называем переходом махсома.

Каким же достоинством обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом? (Чего мы достигаем?) Это нигде явно не описывается, а даются лишь маленькие намеки. Однако, чтобы разъяснить сказанное в этой статье, я обязан немного раскрыть это в соответствии с мерой необходимости (чтобы вы просто поняли, к чему мы приходим). И объясню это на примере.

Тело со своими органами составляет единое целое и обменивается мыслями и ощущениями с каждым отдельным органом. Например, если весь организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его, то этот орган сразу же узнает об этой мысли и доставляет телу то наслаждение, о котором оно думает.

Когда мы сидим, движемся, что-то делаем, мыслим, каждый наш орган действует в соответствии с нашим общим представлением о какой-то оптимальной деятельности, оптимальном состоянии, результате.

И так же, если какой-нибудь орган думает и ощущает себя нехорошо в том положении, в котором находится (допустим, мне плохо: у меня затекла нога), и думает об этом, то сразу же все тело это чувствует и принимает более удобное положение.

То есть существует взаимодействие между каждым органом и всем телом. Это правильное, здоровое состояние организма.

Однако, если случается, что какой-либо орган отделяется от тела (то есть становится нечувствительным к телу и тело не чувствует его), то они становятся двумя различными, как бы самостоятельными частями. Тело не знает нужд этого органа, орган не принимает участия в работе тела (между ними возникает диссонанс, приводящий к болезни, вплоть до смерти).

Но если врач (то есть тот, кто умеет делать исправления) соединит снова оторванный или неправильно функционирующий орган со всем телом (правильно соединит их вместе, чтобы они снова понимали друг друга и взаимодействовали между собой), то снова орган будет знать все нужды и мысли организма, и организм будет знать все, что требуется органу (таким образом, между ними возобновится взаимодействие).

Из этого примера можно понять, какими достоинствами обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом.

То есть Творец представляет собой как бы огромный орган, и душа человека – часть в Нем. Если душа человека находится в слиянии с Творцом, значит, она полностью эквивалентна, равна Ему, является абсолютно неотторжимой частью Творца, и, как любой орган нашего тела, она поставляет все, что надо, Творцу, а Творец поставляет все, что надо, ей. Существует полное взаимодействие, растворение, слияние между ними.

В той же мере, в которой этот орган не может быть слит с Творцом, он ощущает себя как бы снаружи. Такое ощущение называется ощущением скрытия Творца. То есть Творец существует, но вне меня, у меня нет взаимодействия с Ним, я плохо отношусь к Нему, Он плохо относится ко мне. И он страдает так же, как и любой неисправный орган в нашем теле испытывает мучения оттого, что не может правильно взаимодействовать с телом – и тело страдает из-за него, и он. Это период как бы скрытия.

Из этого можно понять, какими достоинствами обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом. Ведь я уже доказал в своем «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 9), что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца, и свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил этот свет свой в желание получать (то есть нашим покрытием является наше эго). Поскольку Замысел творения – насладить творения, поэтому Творец в каждой душе создал желание получать наслаждение.

Итак, у нас есть желание, внутри которого должно быть наслаждение – свет Творца. Но поскольку это желание эгоистично, то свет Творца в него не входит, и поэтому отделено одно от другого – человек от Творца.

Далее мы будем изучать, каким же образом с помощью этого свечения, называемого нами ор Макиф, мы можем вызвать на себя такое исправление, когда мы снова подсоединимся к общему телу, то есть к Творцу – что называется, достигнем слияния с Творцом.

Но об этом в следующем уроке.