Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Ценность любой науки в мире определяется ценностью ее предназначения. Поэтому не существует науки, не имеющей цели. Какова цель науки, такова и ее значимость. Поэтому наука ценится не по своей точности и знаниям, а по той пользе и преимуществам, которые она дает.
Соответственно, если ценность какой-либо науки измеряется в приносимой ею материальной пользе, то при исчезновении пользы в будущем, исчезнет и ценность этой науки. Несмотря на то, что у науки есть большое преимущество над целью, так как в любом случае наука всегда имеет высшую основу, но она оценивается в соответствии с целью, ведь это то, что остается от нее навечно, и если целью является нечто преходящее, то и наука исчезает вместе с ним.
...Итак, здесь говорится о том, что наука не имеет самостоятельной ценности, а оценивается согласно пользе, которую приносит. Тем самым, подразумевается, что каббала является божественной и в высшей мере ценной наукой, поскольку посредством неё нам удаётся раскрыть не просто законы природы, наблюдаемые здесь, в этом мире, и помогающие нам как-то улучшить свою жизнь, а общий закон – Творца. Благодаря этому мы удостаиваемся восхождения и уподобления наивысшей ступени, возможной для человечества: наслаждать Творца, слиться с Ним, отдавать. Все эти вещи мы пока не очень понимаем, но они, тем не менее, вечны и совершенны.
Поэтому, судя по цели, которую мы достигаем с помощью каббалы, в сравнении с целями прочих наук, очевидно, что каббала – по-настоящему благородная, особенная, достойная наука. Занятие же другими науками и учениями приносит нам лишь страдания и разрушения, не делая никого счастливым. Вот что, в сущности, здесь говорится.
Вопрос: Почему остальные науки несут разрушения? Пусть не приносят пользы, но почему – разрушения?
Они несут разрушение потому, что мы не исправляем себя, прежде чем пользуемся ими, а используем их своим эгоизмом. Поэтому если у нас с нашим эгоизмом нет в руках ничего, кроме камня и палки, то мы можем, максимум, перебить друг друга в рукопашном бою. Но если при том же эгоизме у нас есть бомбы, самолёты, ракеты и т.п., то мы способны погубить уже всё человечество – ведь мы не исправляем себя, прежде чем использовать науку.
Каббала же имеет ту особенность, что ты можешь начать ею пользоваться только в мере приобретённого тобой исправления. Поэтому занятие ей – всегда на пользу человеку и человечеству, оно всегда к лучшему.
Помните, Бааль Сулам упоминает в предисловии к комментарию «Паним меирот у-масбирот» на книгу «Древо Жизни» о том, что еще Аристотель в своих письмах писал, что нельзя передавать науку в руки недостойных, непроверенных учеников – ведь они продадут эту мудрость, будут торговать ей.
Именно это мы сегодня и видим: заплати хорошенько учёному, и он сделает тебе всё, что пожелаешь! На основе своего знания природы он будет создавать бомбы; вместо лекарств сделает яды... Именно это и происходит. Хотя Аристотель и полагал, что этого не должно случиться, всё, тем не менее, произошло именно так – просто потому, что все философии и человеческие учения попадают в руки неисправленного человека.
Поэтому наука каббала гласит, что человек прежде должен исправить себя во всём том, что относится к его природе, а лишь затем, а точнее, в той мере, в какой исправляется, он может распоряжаться своей жизнью, природой, знаниями и всем прочим. А всё то развитие, которого мы в течение тысячелетий достигли: во всевозможных науках, в культуре и общественном устройстве – оно, в итоге, нам во вред. Ведь всё это развитие является следствием желания получить, приобрести, ухватить – а не так, как это в действительности должно быть: вначале исправление материала, а уж затем использование его на основе этого исправления.
Теперь, по прошествии тысячелетий неправильного развития, мы подходим к всеобщему осознанию зла, т.е. того, что и научно-техническое, и культурное, и общественное развитие и нынешнее воспитание – всё, что только существует, обанкротилось. Мы приближаемся к какому-то всеобщему взрыву, к повсеместному разочарованию во всём том пути, которым шли на протяжении тысячелетий. А ведь это мы прошли его, а не кто-то другой, и когда всё это раскроется, то действительно возникнет ощущение, как будто мы сами прошли этот путь в течение одной жизни и оказались на грани всеобщего банкротства. Мы на самом деле ощутим себя точно так же, как обанкротившийся человек!
И тогда, исходя из этого, мы придём к выводу, что прежде всего нам необходимо исправить свою природу, а только потом пользоваться тем, что имеем. А для того, чтобы исправить себя нам будет нужна каббала. Затем же мы будем использовать и прочие науки – вообще всё, что перед нами находится. Ведь говорить: «Для меня создан мир!» – хорошо, когда узнал, как им пользоваться.
Вопрос: Разве есть в каббале что-то, чем можно было бы воспользоваться ради своего эго? В ней же ничего такого нет!
Нет, такого в ней нет. Каббалой невозможно воспользоваться ради своего собственного блага. Разве что, если человек свернёт с правильного направления: начав изучав каббалу, он, затем, вместо того, чтобы продолжить изучение ради исправления, начнёт каким-то образом продавать её. Но проблема в том, что истинную каббалу невозможно продать! Мы, я полагаю, хорошо это знаем – и это признак того, что мы держимся за истину, а не продаём красные нити, святую воду и т.п.. У самой же этой науки нет покупателя...
Бааль Сулам пишет об этом в статье «Время действовать»: пришло время, когда можно раскрыть эту науку, потому что только те, кто ощущают, что непременно нуждаются в ней для исправления своей точки в сердце – только такие люди возьмут эту науку и действительно будут использовать её только по назначению.
Остальные же люди под вывеской «каббала» будут заниматься всякой ерундой – пока не обнаружат, что и это ничего не стоит, и не придут всё-таки к настоящей каббале. Поэтому настоящей каббалой никто никогда не будет заниматься не по её прямому назначению. Такие люди могут крутиться в нашей группе: они будут сидеть, проводить время, чем-то заниматься и, может быть, даже продвинутся... Но мы же видим, сколько раз с самого утра и до вечера мы должны оправдывать для себя свою жизнь, учёбу, находить высшую, духовную выгоду – ведь в земной жизни у нас нет никакого оправдания тому, чем мы занимаемся; видим, насколько трудна наша жизнь, и нет этому никакой компенсации, никакого наполнения эгоизма в этом мире.
Так что в истинной каббале нечего продать, и потому к нам не могут прийти люди, у которых пока ещё есть какое-то эгоистическое желание, не исходящее из точки в сердце, а находящееся возле неё. Даже если такие и придут, они покрутятся тут и, может, даже будут хорошими ребятами, но продержатся не дольше, чем им понадобится для понимания того, что здесь место не для них. Ведь здесь нет наполнения желанию этого мира, а есть – лишь желанию, направленному на духовное, на Творца. Это наполнение для точки в сердце.
Вопрос: Каким образом учёные должны изучать каббалу, если у них пока нет точки в сердце?
Нет, учёным, да и вообще всему миру, мы рекламируем даже не каббалу, а знания, предшествующие ей. Мы объясняем человеку, как устроен наш мир, Вселенная, природа и мы сами, находящиеся в природе. Мы добавляем человеку знания, которые, хотя открыл их великий каббалист Бааль Сулам, относятся к законам этого мира. Причём, открыл он их в таком объёме, в каком не могут этого сделать сами учёные.
Тем не менее, это законы природы, и мы раскрываем их миру, потому что с их помощью у людей раскроются глаза на тот факт, что занятие науками и различными учениями бесполезно, если не продвигаться в направлении духовного – в поиске духовного. И тогда те, у кого действительно появится интерес, придут. Те же, у кого пока не раскрылась точка в сердце, по крайней мере, ускорят этим занятием её появление.
При этом, саму каббалу ты не можешь раскрыть такому человеку, поскольку у него нет соответствующего вопроса, нет желания. Что ты ему скажешь? «Будем отдавать! Давай возлюбим ближнего! Придём к Творцу!»? Пусть даже ты скажешь ему, что он ощутит уверенность в завтрашнем дне, будет управлять всем миром... После первых же уроков, он видит, подсознательно чувствует, что эти занятия не идут в таком русле (я говорю о наших уроках), – и он уходит.
Поэтому сказано: «Тысяча входит в комнату – один выходит к свету». И так будет всегда! Вы видите: я никогда не удерживаю того, кто отчаялся – никогда! Я даже рад тому, что он что-то для себя выяснил и ушёл. Выяснение – это уже хорошо.
На основании выше сказанного, выясним значимость науки каббала:
поскольку наука каббала занимается познанием высшего управления творениями, называемого Творец, и сближением человека с ним, то эта наука имеет неизмеримую для человека ценность;
вследствие того, что темой науки каббала является вечное существование, то сама эта наука вечна;
поскольку цель науки каббала - в сближении с Творцом, а это - лучшая из всех целей, которые только можно себе представить, то занимающийся ею является достойным всяческой похвалы.
Итак, нет у человека на земле занятия более возвышенного, чем занятие каббалой, посредством которой он обретает вечный и совершенный высший мир. Все же прочие его действия – я говорю даже не об удовлетворении животных и материальных потребностей, а о приобретении знаний, изучении наук этого мира – не приносят ему ничего, кроме отчаяния и чувства опустошённости. Я уже не говорю о бедах и разрушениях, которые они могут принести... Поэтому любое, какое бы то ни было, занятие этим миром, кроме необходимого для существования человека, отрицательно. Всякое же занятие каббалой – положительно.
Здесь всегда возникает вопрос: значит ли это, что мы должны оставить науку и совершенно не касаться её, занимаясь одной лишь каббалой? Что тогда станет с миром? Он ведь «существует, по своему обыкновению», и мы должны обустраиваться в нём. Разве занятием каббалой мы изменим законы природы таким образом, что у нас будет всеобщее изобилие и исчезнут болезни; разве законы природы изменятся настолько, что человек уже не будет нуждаться во всём том, в чём нуждается сегодня?
На этот вопрос нет простого ответа. До сегодняшнего дня мы развивались определённым образом, и, соответственно, пришли к нынешнему ходу жизни. Теперь же мы должны действовать, исходя из него. Точно так же и человек, работающий, ведущий какие-то дела, имеющий семью и живущий своей жизнью, вдруг приходит к сознанию зла. И на основе всего этого водоворота, в который он себя вверг, прежде чем пришёл к осознанию зла, теперь он должен начать своё исправление.
Так же и мы: живём в этом современном придуманном мире со всеми нашими придуманными делами и обязаны, несмотря ни на что, действовать в нём, как положено – как все. К этому необходимо добавлять каббалу, посредством которой мы исправим себя, и тогда использование систем этого мира тоже будет исправным. Но это не значит что мы должны забросить этот мир, перестать работать, использовать его: скажем, прекратить создание лекарств и прочих вещей – полагаясь на то, что изучение каббалы поможет нам не нуждаться во всём этом.
Конечно, нет! Ведь мы обязаны (и по закону природы и по Торе), когда болеем, идти к врачу – к лучшему врачу! Мы должны пользоваться лекарствами и всем прочим, и только затем поблагодарить Творца «за то, что спас...»: связать воедино АВАЯ и Элохим. Бааль Сулам пишет об этом в одном из писем («При-Хахам», стр. 25)... Одним словом, мы обязаны продолжать жить, как прежде.
Поэтому человек, который, начав изучать каббалу, прекращает работать и меняет весь свой уклад жизни, идёт неверным путём. Я понимаю, что жизнь становится очень трудной и что такой человек прекращает интересоваться делами этого мира. И всё же, он обязан продолжать заниматься им...
Основная причина малочисленности ученых-каббалистов в том, что каждый начинающий заниматься наукой каббала, желает охватить всю науку каббала целиком, немедленно и быстро судить о высшем управлении. Для этого действительно необходимо знание, но обрести его невозможно обычным изучением материала, как в остальных науках, а начинающему необходимо прежде освоить язык высшего мира – альтруистический язык, на котором написана вся наука каббала.
...Человек, начинающий заниматься каббалой, обязан понимать, что всё в ней написано языком ветвей. Этим языком написана вообще вся Тора и Талмуд, и все наши основные тексты. Даже в самом языке каббалы, когда мы говорим о сфирот и парцуфах, о всевозможных деталях в них, всё равно присутствует язык ветвей. Мы ведь говорим: голова (рош), внутренняя часть (тох), окончание (соф) – используя название элементов этого мира. Поэтому, прежде всего, мы должны перевести эти термины в духовные понятия.
Но ведь мы не знаем, что стоит за каждым словом, какой духовный объект. За каждым названием мы можем видеть некий материальный объект или материальное действие, силу – духовные же вещи мы себе представить не можем! Конечно, я знаю, что такое экран, и могу прочесть это слово и перевести его на другие языки, но это еще не даёт мне точного представления о том, что же это такое в духовном. Я могу представить себе его как стену, экран телевизора, как скрывающий экран или даже раскрывающий. Но, на самом деле, мне это понятие незнакомо! И так – каждое определение, которое мы изучаем.
Поэтому тот, кто не овладевает этим языком, то есть не ощущает, что значит каждое слово, изучаемое им, в своём духовном обличии – просто не учит каббалу! Он пока находится лишь на подготовительном этапе. Поэтому всё стремление начинающего должно быть направлено на освоение языка ветвей, чтобы от ветвей подняться к корням. Когда же он узнает, что нужно ощутить, осознать, увидеть, понять в каждом слове, в его духовном виде, тогда начнёт, что называется, учить саму каббалу. А до этого постижения – от ветви к корню – он не изучает каббалу, а только готовится.
Проблема с начинающими в том, что они хотят сразу же «взять быка за рога» – без собственного исправления. Они не продвигаются к двум главным вещам – условиям, посредством которых приобретается каббала. Первое условие: всякий раз величие Творца должно быть превыше всего; второе: необходимо осознавать, что только при помощи группы ты можешь прийти к требованию осознания величия Творца и собственному исправлению.
Если человек не занимается двумя этими вещами как основными, то его продвижение неправильно. Как правило, в таком случае «его мудрость превосходит его дела». Он начинает изучать «технику» ТЭС: как возникают решимот, где и что происходит... Всё это он замечательно знает – просто-таки наизусть, и может декламировать десятки страниц ТЭС! Но внутреннего содержания всех этих вещей он не понимает. Он не постиг его.
Рабаш как-то сказал мне: «Выучи только одну страницу или одну строку – тебе этого хватит! Это уже входной билет. Ведь вся эта наука и вся Тора будут тогда в твоём сердце...».
Мы видим, что есть всевозможные каббалистические группы, где усердно изучают ТЭС и знают его наизусть от корки до корки. Но при этом они не могут правильно описать духовный смысл ни одного понятия! И это – в противоположность тому, что пишет Бааль Сулам о порядке изучения: прежде необходимо выучить наизусть, что значит каждый термин, чтобы, читая сам текст, постоянно стремиться правильно представлять себе его смысл – духовный, чувственный. Тогда, на основе этого требования, придёт окружающий свет и начнёт на самом деле приближать тебя к ощущению внутреннего содержания слов и всего текста.
Поэтому причина того, что учёных-каббалистов мало, в том, что человек стремится к знаниям, к мудрости, а не к изменению самого себя, не к тому, чтобы уподобиться корням, изучая ветви. Ветви он изучает разумом, а желать обязан прийти к корням чувством.
Вопрос: Получается, что человеку проще воспринять, что такое сосуд внутри него, свет, экран – проще попытаться интерпретировать это в ощущениях, чем если бы он изучал, скажем, всевозможные жертвоприношения и видел, до какой степени не понимает всё это. Нет ли опасности, что человек, изучая именно каббалу, благодаря тому что она использует более абстрактный язык, вообразит себе, что понимает всё то, что учит?
Хороший вопрос! Действительно, если мы будем изучать законы исправления, описанные языком ТАНАХа или Талмуда, то увидим, что не соответствуем требованиям этих законов. От этого мы будем страдать, потребуем исправления и достигнем его – и тогда, казалось бы, приступим к занятию каббалой. Тогда как, изучая каббалу на языке каббалы, мы, вроде бы, изучаем технику, сухой материал, не имеющий к нам отношения: экраны, света, сосуды, ударный зивуг, битуш, облачение, решимот. Всё это сугубо технические вещи, которые, быть может, приводят к знанию всей этой техники, а не к осознанию зла, т.е. того, насколько мы не соответствуем тем строгим условиям, которые требует от человека Талмуд?
Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Суть науки каббала». Он описывает там четыре языка, на которых излагается Тора, и заключает, что язык каббалы наиболее эффективен, поскольку современный человек с его эгоизмом неспособен привлечь исправляющий свет ничем, кроме каббалы. Именно содержащийся в ней свет исправляет человека, поскольку этот свет наиболее силен и его можно с лёгкостью вызвать посредством изучения текстов, написанных каббалистами на языке каббалы. В этом всё дело.
То есть мы изучаем эти книги не потому, что в них рассказывается о сфирот и парцуфах. Мы, вообще, относимся к учёбе лишь как к средству, понимая, что не имеет никакого значения, сколько мы знаем. Экзамены на знание материала, которые мы проводим в наших отделениях по всему миру, призваны усилить связь людей с текстом – чтобы во время учёбы они требовали что-нибудь. Но это не значит, что мне важно, насколько подробно они знают ТЭС. Для меня это лишь внешний признак, указывающий на то, что человек занимался этим материалом.
Конечно, может быть, он занимался поверхностно, без стремления к внутреннему пониманию – не хотел, не пробовал усилием погрузить себя в изучаемый материал. Может, он стремился только зазубрить... Но у меня нет выхода! У меня нет иного способа, кроме таких экзаменов, способствовать его связи с источником, с жизнью. Если можете – посоветуйте мне что-то еще.
Я уже приводил вам в пример учеников Рабаша, которые не особо разбирались в самой этой науке, не знали всех подробностей, описываемых на каждой странице ТЭС, забывали многое. Те же, кто не занимались у Ребе или не очень придерживались его системы, напротив, хорошо учились и всё знали. Это совершенно другой путь...
Вы можете сказать: «Но ведь Бааль Сулам столько всего знал!». Да, но он знал это из постижения! А не из изучения текста, написанного в книге. Так постигни – и тогда твоё постижение пусть даже одного грамма духовного будет стоить больше, чем тысячи тонн твоих поверхностных знаний, о которых ты можешь сказать лишь, что «так написано в книге».
Я помню, как мы занимались с Рабашем, а в соседнем зале сидели люди и учились с другими учителями по несколько иной системе. Они учились очень серьёзно! И сегодня они очень сильны в учёбе – и, я уверен, они, несомненно, знают гораздо больше меня. Вопрос только в том, что они знают: внутреннее содержание или то, что написано на бумаге? Одно называется «знанием Торы», а другое – «знанием обывателей», и это две совершенно разные вещи.
Совершенно невозможно оценить человека по его знаниям. Кто-то приходит с цепким умом, хорошей памятью, хорошо высыпается перед уроком, и у него есть время повторить пройденное – и учится он прекрасно, и всё отлично знает. Другой же находится в прострации, неспособен сосредоточиться на уроке из-за своих внутренних проблем, не знает, что с собой поделать – он не усваивает материал, у него другие вопросы.
Такой человек, будучи в отчаянии, использует изучаемый материал для привлечения света, который исправит его, а не ради знания самого по себе. Он ждёт света! Помните, как сказано в статье о петухе и летучей мыши? Петух говорит: «Я жду света, потому что свет – мой». А чего ждёт летучая мышь? Знания? Тьмы?.. Бааль Сулам пишет об этом в «Предисловии к ТЭС».
Вопрос: Разве степень привлечения света не зависит от меры страдания, которое человек испытывает от того, что не может постичь то, что написано в самом тексте? Конечно, я могу прийти с требованием, проистекающим из того, что мне плохо в жизни, но разве не будет точнее увидеть, насколько я неспособен постичь то, что написано в тексте, и одновременно понять, что именно это моя жизнь и я хочу прожить всё то, о чём там написано?
Что значит «прожить то, что написано»? Например, ребята, которые изучают Гмару: укажи им любое слово в тексте, и они расскажут тебе, как это слово связано с тем, что описывается через 10, 20 страниц! Они столько учатся, что знают всё это наизусть. Они погружены в учёбу, для них это действительно жизнь.
Я знаком с такими людьми и знаю, как они любят учиться, насколько эта учёба занимает их. Они хорошо знают своё дело и кроме него не желают знать ничего. Но что у них получается в результате? Можешь назвать такого человека выдающимся талантом, гением... Но какой толк от этого, кроме знаний? Мы ведь видим результаты. Именно об этом и пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС»: «...Разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, прийти к лишма?».
Обязательное для всех наук условие: чтобы стать ученым в любой науке, необходимо приложить много усилий в ее постижении, и, в соответствии с мерой усилий, она постигается.
Так обстоит дело с обычными науками. Каббалу же не постигают разумом и обычными усилиями. Здесь имеет значение не количество затраченных часов или отличные природные способности, как в обычной науке, а только внутреннее желание: то, насколько человеку необходимо наполнить своё наиболее внутреннее желание. Если он учится по зову этого желания, если находится в нём, то действительно изучает каббалу – нечто, что наполняет эту его потребность. Если же его желание пока внешнее, то он неспособен изучать каббалу, а учит просто теорию.
Об этом сказано: «Если скажет тебе человек: “Есть мудрость у народов” – поверь. “Есть Тора у народов” – не верь». То есть если у человека есть пока еще желание к наслаждениям этого мира и он стремится заполучить их при помощи изучения каббалы: будь то деньги, почести, жена, работа, желание знать будущее, управлять судьбой – всё то, что продают сегодня под этикой «каббала», – то об этом сказано: «Есть мудрость у народов – поверь».
Возможно, он приобретёт от них какие-то знания... Пусть изучает астрологию, физиономистику, хиромантию – не обязательно сидеть за «Талмудом десяти сфирот». Всё это находится в пределах этого мира, а значит, усилия такого человека направлены на него. Об этом сказано: «Есть мудрость у народов – поверь» – именно это он и приобретает. Это могут быть как различные учения, которые продают во всевозможных кружках, так и изучение ТЭС! Это тоже будет «мудрость народов», ведь, кроме знания, он ни к чему не стремится!
Если же усилие человека направлено на то, чтобы привлечь свет, и только в этом он нуждается, чувствуя себя больным, которому необходимо лекарство, тогда и требование его иное: он уже изучает не «мудрость», а Тору – ту, «свет которой возвращает к Источнику».
У каждой науки есть свой язык. Те, кто первыми начали изучение, определили предмет науки и объяснили его суть этим языком. Отсюда, назначение языка - быть промежуточным звеном, близким и к сути науки и к изучающим ее. В языке науки заложены необыкновенные возможности – он может сделать лаконичным изложение и более глубокими объяснения.
Тот, кто открывает науку и строит её на основе экспериментов и исследования её составляющих, – формирует также и её язык, исходя из понимания исследуемых явлений. Поскольку он открыл эти явления, то, конечно, и изобретённый им язык, которым он их описывает, фиксирует, наиболее соответствует характеру этих явлений. Ведь если он открыл их, то, очевидно, находился на их уровне, был сосудом, в котором они обнаружились. Поэтому он может выразить эти явления наиболее точным языком, т.е. дать им описание.
К примеру, учёный, открывший новый закон или феномен, изобретает для него формулу, исчерпывающее объяснение; а поскольку он понял это явление, ощутил его, пришёл к его осознанию, к связи с ним, то, конечно же, он подберёт такие слова – уже существующие или новые – которые будут наилучшим образом подходить для объяснения этого нового явления. Это очевидно!
То же самое верное и по отношению к языку каббалы, с той только разницей, что тот, кто открывает духовное явление, не должен, подобно обычному учёному, подбирать термин или даже изобретать его на основе других слов и букв, по аналогии: он, открыв новое духовное явление, знает, как оно называется. Это название возникает внутри человека: он понимает, к чему относится то, что он наблюдает.
Это – чудесное свойство открытия духовных явлений. Тебе не нужно изобретать названия по своему разумению – само познание явления даёт тебе его имя, поскольку ты познаёшь его в кли, основанном на буквах йуд-хэй-вав-хэй. Это кли содержит 27 букв и всё то развитие, которое ты прошёл на пути к этому явлению: тагин, некудот, тэамим, отиёт (элементы текста). Оно состоит также и из предыдущих и последующих знаний и келим. Таким образом, у тебя появляется полное описание и название того, что ты постиг.
Об этом сказано, что Адам-Ришон, родившись, начал давать имена всему, что видел в Райском саду. Что значит «давать имена»? Значит, начал познавать всё это: получать ради отдачи в отдающие келим и, таким образом, воспринимать образы и узнавать, как называется то или иное явление. Это и называется «давать имена».
Так и мы: постигая, как Адам-Ришон, духовное, понимаем вдруг, как называется то, что мы постигаем. Тогда мы ощущаем то, о существовании чего раньше знали лишь из книги. Даже если и не учить заранее, как называются все эти явления, всё равно, когда человек приходит к их раскрытию, он их узнаёт по именам.
Вопрос: Каким образом человек ощущает имена этих объектов?
Он ощущает имя, согласно своему кли. Кли, которым он ощущает явление, состоит из йуд-хей-вав-хей, из всех букв, решимот – из всего того, что человек прошёл в процессе развития, на пути к этому кли. Поэтому теперь у него есть все понятия и образы, содержащиеся в этом кли. А что он постигает? Это ведь не что-то, находящееся вне его, а исправления самого этого кли!
Что называется исправлением? Свет находился в кли и прежде, но человек лишь теперь, согласно своему исправлению, ощущает часть высшего света. Что же он измеряет и ощущает? Свои собственные исправления! То есть свет на фоне своего кли, желания. Исправление – это свет по отношению к самому желанию, называемому кли.
Таким образом, человек измеряет меру собственной исправности, и, на основе этого измерения, возникает имя. Как он может это измерить? Он измеряет исправность келим, а их он может ощущать, оценивать, «взвешивать». А все те внутренние определения, которые содержатся в этих келим, и образуют буквы его языка: тагин, некудот, тэамим, отиёт. Отсюда у него берутся и названия, имена. Чтобы прийти к этим именам, у него есть предыдущие «фразы», т.е. серии имён: развитие келим, посредством которого он приходит к нынешнему развитому кли, имя которого он теперь раскрывает.
Поэтому сказано, что вся Тора – это святые имена, имена Творца. Ведь это раскрытия света в кли, каждое из которых называется раскрытием Творца, поскольку человек раскрывает высший свет по мере своего уподобления ему по свойствам. Он, в сущности, раскрывает свои исправления. Ведь если ты подобен Творцу, то тебе не нужно изучать, исследовать, ощущать Самого Творца: взгляни на себя исправленного – это и есть Творец!
Вопрос: Почему народ не знает, что все эти книги написаны языком ветвей? Почему люди считают, что, читая Тору, они всё понимают?
Кто их научит этому, если их учителя сами этого не знают? Если сами учителя полагают, что Тора рассказывает нам всего лишь об историческом развитии некоей группы бедуинов, получившей впоследствии имя «народ Израиля»? Чего же ты можешь требовать от народа, если «лицо поколения – как морда собаки»? Кто их обучит?
Конечно, все говорят, что в Торе много всего записано, что есть четыре уровня её понимания – ПАРДЕС (пшат, ремез, драш, сод); что «Тора подобна морю: от одного края мира до другого»; что в ней содержатся все тайны мира. Но всё это – лишь слова.
Мы не можем обвинять людей в том, что в них пока еще не развилась точка в сердце. Мы же видим, насколько нам самим недостаёт потребности – и мы вдруг успокаиваемся, умолкаем, затормаживаемся... И только в той мере, в какой в нас есть эта потребность, мы горим идеей, продвигаемся, рвёмся и прорываемся.
Поэтому если эти важные, согласно занимаемым ими постам, люди не ощущают пока потребности раскрыть истину, то что тут можно сделать? Можно только посетовать, как несчастно поколение, предводители которого не желают раскрыть истинную Тору. Кроме этого сказать нечего...
И, конечно, люди эти не виновны в том, что не могут и не хотят раскрыть истинную науку, что у них нет пока такой потребности. Проблема лишь в том, что они имеют статус «предводителей поколения», которому не соответствуют. Потому так и выглядит весь этот мир.