Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Последнее поколение / "Последнее поколение" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / "Поколение будущего" - серия уроков с 20 декабря 2007 г. по 1 января 2008 г. / Книга "Поколение будущего" - из урока 24 декабря 2007 г.

Книга "Поколение будущего" - из урока 24 декабря 2007 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

13:38 - 21:15

В своей книге «Поколение будущего» Бааль Сулам пишет, что в будущем альтруистическом обществе каждый народ сохранит все свои обычаи и религиозные традиции. Это может показаться очень странным для человека, который не понимает, чем, в действительности, отличаются духовное и материальное. Если это религия, к которой он ощущает принадлежность, то она вроде бы должна быть одна? Как может быть много религий, и все – истинные?

Но мы должны понять, что все религии, какие только существуют в нашем мире, – они все ненастоящие. Это не больше, чем культурные традиции. А о том, что такое подлинная религия, Бааль Сулам пишет в статье «Суть религии и ее цель», где он отвечает на три вопроса: «В чем суть религии? Достигается ли ее цель в этом мире или в будущем? Является ли целью религии благо Творца или благо творений?»

И далее он объясняет, что такое подлинная религия, и мы видим, что под словом «религия» он подразумевает каббалу. К чему должна привести эта религия? – К исправлению человека. За счет чего? – За счет света, возвращающего к своему источнику, который называется «Тора». С помощью 613 светов, заключенных в Торе, называющихся «ТАРЬЯГ орхин де-орайта», которые воздействуют на 613 желаний человека и исправляют эти 613 желаний с намерения «ради себя» на отдачу. И это называется религией, именно в этом состоит суть религии.

А начинается религия с изучения науки каббала, с помощью которого человек раскрывает, что пребывает во зле эгоизма. И Бааль Сулам пишет, что религия предназначена для того, чтобы перевести нас с пути страданий, на путь Торы. А суть религии в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла, когда мы поймем, что наш эгоизм – это зло, и тогда перейдем к правильной, истинной форме альтруизма, о которой он рассказывает в книге «Поколение будущего».

А далее он пишет, что «Религия – не для пользы творений, а для пользы работающего в ней». То есть нет такого, что стоит просто принять эту религию, и человеку станет хорошо. Подлинная религия не обещает человеку просто так ничего хорошего, Творец не начнет к нему лучше относиться. Это все лишь наши фантазии, и не положено нам награды ни в этом мире, ни в будущем.

Вознаграждение же дается человеку согласно правилу: «По страданию – и награда». То есть, сколько усилий он приложил для своего исправления – такой свет ему и раскроется, он приблизится к источнику света, и от этого ему будет хорошо. А хорошее ли это – человек уже взвешивает согласно тому, насколько он может быть отдающим и подобным Творцу.

Все эти «религиозные» понятия относятся исключительно к каббале. А все остальное, что человечество вокруг этого придумало, все традиции возникли потому, что мы пребываем в изгнании и в отрыве от духовного. Пока мы находились в изгнании, мы были обязаны соблюдать эти традиции, чтобы сохранить себя в рамках своего народа, в культурных рамках. И мы можем продолжать их соблюдать, как и говорит Бааль Сулам в своей книге о поколении будущего.

Все спрашивают: «А как каббалисты относятся к соблюдению заповедей?» – то есть к тем материальным действиям, которые под ними подразумевает обычный человек. И Бааль Сулам говорит: «Пожалуйста, исполняйте! Экономическая форма должна быть единой для всех народов. Что же касается религиозных форм и обычаев, не затрагивающих экономики, – то здесь у каждого будет своя форма, которую не следует специально менять».

Поэтому, разумеется, каждый религиозный человек или светский, какую бы нишу он ни выбрал для себя во всем возможном спектре – более или менее светскую или религиозную, может в ней и оставаться – поскольку это относится к культуре, к обычаям. А подлинная религия, при которой человек исправляет внутри себя свой эгоизм, свое эгоистическое желание на отдачу, должна произрасти и расцвести в каждом.

Бааль Сулам пишет, что «религиозная форма, определяющая жизнь всех народов, должна, прежде всего, обязывать их представителей к отдаче ближнему», – и здесь он тоже называет "религией" - отдачу, – «по принципу "люби ближнего как самого себя", чтобы никто не получал от общества больше, чем самый отстающий. Таковым будет общественное сознание всех народов, которые войдут в рамки альтруистического общества. Однако, за исключением этого, каждый народ может следовать своей религии и традициям; и не следует одному народу вмешиваться в дела другого».

Будто мы сегодня стоим у горы Синай и получаем Тору – то есть раскрытие Творца, при условии, что достигли между собой поручительства и любви к ближнему, «словно один человек с одним сердцем». К этому мы должны прийти. И это означает, что мы должны установить общую экономику, работать согласно способностям и получать по потребностям – и тогда это будет называться религией. Альтруистическая связь на основе закона, существующего в Творце – это и есть религия, которую исповедует внутри себя человек. А все остальное – это традиции.

И никто не говорит, что традиции – это плохо. Ни в коем случае! Каждый может оставаться в своих обычаях, но это не больше, чем культура и традиции. Мы исполняли их во время изгнания, и мы можем сохранять их, и даже стоит сохранять их, также во время избавления. Но это не значит, что эти вещи являются необходимыми и нужно сначала достичь их безупречного исполнения - как говорят, что прежде всего каждый должен исполнять материальные заповеди, «насытиться знанием Торы, Талмуда и всех законов», а уже потом может учить каббалу. Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот».

Это принципиальные вещи. Какова суть религии и ее цель, что такое для нас религия? – Это отдача, «возлюби ближнего, как самого себя – великое правило Торы». И ничего, кроме этого.

25:29 - 44:39

Как когда-то воевали Маккавеи против сторонников греков, так и нам придется это делать. Ведь не просто обычному человеку вдруг принять и согласиться, что то, что он считал Торой – это не Тора, а только традиция. А настоящая Тора – это отдача. А заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» – выше всех исполняемых им материальных заповедей. И если он не стремится к этому и не горит этим намерением, то не совершает ничего, кроме привычных действий, которым обучен с детства.

Все это человеку необыкновенно трудно усвоить. И нельзя было раскрывать это, вплоть до последних нескольких десятилетий. Это стало возможным только с начала двадцатого века, когда народ начал возвращаться на землю Израиля, и это был знак – что можно начать раскрывать это знание. Но и сейчас мы видим, с какими трудностями это пока сталкивается.

Но чем больше люди хотят докопаться и показать, что в этом неправильного – они в итоге пропитываются этим знанием и соглашаются. Так что это нормальный процесс.

Поэтому не надо переживать по поводу сопротивления. Мы должны понять из какой глубины разбиения и разрушения мы должны подняться. Поэтому существует такая инерция, и человеку не за что уцепиться. Если бы мы взамен обещали ему богатство и власть, тогда бы он еще согласился поменять одно на другое: ну не страшно, буду поменьше учиться, зато побольше властвовать. Но здесь он должен перейти к отдаче, которой он не ощущает. Это не воспринимается эгоистическим желанием человека как награда – так что же ему делать?

Что мы можем обещать ему вместо привычной ему религии? Если светский мир во времена Просвещения (Аскала) привлекал религиозных евреев тем, что выйдя из религии они станут свободными и получат множество возможностей: «Ты можешь стать ученым, а ты философом, а ты музыкантом, а ты писателем!.. Так сбрось с себя все эти ограничения!» И они соблазняли людей наслаждениями.

Человек и сам к этому тянулся, даже без таких обещаний – он сам видел, сколько возможностей сулит мир. И он менял привитый ему с детства уклад жизни – на предлагаемые ему и сразу же видимые, более сильные наслаждения. Кто знает, что там будет через сотню лет – а это наслаждение доступно мне уже сейчас.

Но нам нечего предложить им взамен тех наслаждений, которые они получают, исполняя привитые им с детства материальные заповеди без намерения возлюбить ближнего, как самого себя. И поэтому мы должны понять, насколько человеку трудно это принять. Насколько нам самим это трудно! А тем более людям, которые получили религиозное воспитание. Даже светскому человеку это тяжело. А как это не просто для людей, которые принадлежат другим культурам. (Я не хочу называть их «чужими» – просто другие).

Это очень неестественный процесс – даже анти естественный. Поэтому мы должны быть только благодарны за то, что с их стороны пока оказывается лишь вполне приемлемое сопротивление, которое помогает нам и позволяет действовать красивыми методами. А не толкает нас на этом пути на какие-то острые реакции, обличающие раскрытия и ошибки. Пока проходит такой спокойный период.

Но постепенно, нам придется объяснить, что является истинной религией – что это только наука каббала и великое правило Торы: «возлюби ближнего, как самого себя». А состояние у горы Синай, то есть достижение всеобщего поручительства – это условие получения Торы. И если человек стремится не к этому, то он просто исполняет свои культурные традиции и только, или, как называет их Бааль Сулам, «религиозные формы и обычаи».

Вопрос заключается не в том, есть ли в них смысл или нет. Но духовное развитие осуществляется в человеке только в результате его свободного выбора, его внутреннего свободного самоанализа. И поэтому, если вы меня спросите: «Обязан ли человек быть религиозным, чтобы изучать каббалу?» – Нет, не обязан. «Должен ли он оставаться в религии?» – Мы об этом вообще не говорим, оставаться ему или нет. «Возвращаете ли вы в религию?» – Не возвращаем. «Вы против той религии, которая принята в народе?» – Ни в коем случае, конечно не против! Я думаю, что это, как раз, очень полезные рамки, и человеку стоит их поддерживать. Но он должен знать, что выше всех этих рамок – есть подлинная религия.

Выше всех материальных заповедей и всего уклада жизни – есть религия, которая заключается в отдаче. Правило «Возлюби ближнего, как самого себя» – это и есть религия, это Тора – и не меньше этого.

Ясное понимание в этом вопросе и определяет успех народа. У нас нет выхода, мы обязаны вернуться к этому принципу – иначе наше состояние безнадежно.

Вовсе не обязательно. Мы говорим, что каждый может оставаться в своей культуре, в своей «религии», как говорит Бааль Сулам. Мы думаем, что религии противоречат одна другой – что одно называется «авода зара» и идолопоклонство, а другое – нет. Но в тот момент, когда человек начинает подниматься над всей этой жизнью - к отдаче, к единству с Творцом, он начинает смотреть на все эти вещи как на культурные традиции, и не больше. Это не больше, чем культура.

Мы не способны это воспринять. Очень трудно понять, как это может быть с такими противостоящими друг другу религиями: христианством, исламом, иудаизмом, буддизмом и другими (в мире насчитывается 3.800 различных религий и верований). И все они относятся к культуре. Словно ты пришел в дом культуры и видишь, что одни танцуют так, а другие – иначе. Вот и все, и ничего больше. И каждый согласно своему характеру.

Так почему же этого не сохранить? Пусть сохраняют. И это примет совершенно другую степень важности и другое выражение. Потому что в этом нет больше тех рамок, которые человечество нашло для себя после духовного разрушения. После разрушения и отрыва от духовного, которые случились с Израилем при разрушении Первого Храма, народ упал со своего духовного уровня и тогда начал исполнять религиозные заповеди, существующие до сегодняшнего дня. И из этого впоследствии вышли такие религии, как христианство и ислам.

А когда мы присоединимся обратно к подлинной религии, которая означает отдачу, любовь к ближнему и единство с Творцом – то есть раскрытие духовного, тогда все эти религиозные традиции, которые родились во время изгнания и отрыва от духовного, приобретут форму не больше, чем культурных обычаев. Одни любят есть палочками, другие вилкой, а третьи руками – какая разница? Это лишь внешние различия, которые вытекают из семидесяти духовных корней – семидесяти народов мира.

Потому эти различия в какой-то форме должны сохраниться, ведь это семьдесят разных народов согласно своим корням в ЗОН мира Ацилут, которые обязаны существовать. Бааль Сулам говорит, что нельзя потерять ни одного человека, ведь его уникальность и единственность никогда уже не повторится. А тем более, если речь идет о целом народе и его традициях.

Бааль Сулам пишет, какое огромное зло нанесли якобы «более развитые», европейские народы, внедряя свою культуру где-то в Африке или в Южной Америке. Как это можно делать? У тех народов существовала своя, природная культура. И нужно было дать им в ней развиваться, ведь духовный принцип – это свобода воли, в духовном нет насилия.

И то же самое касается религий и вообще всех вопросов. Человек приходит изучать каббалу – нужно дать ему то, что ему необходимо для развития его желания, точки в сердце: то есть возможность учиться, группу. Со всем остальным – он разберется сам. Из статьи «Суть религии и ее цель» нам становится понятно, что цель подлинной религии, благодаря которой мы привлекаем в себе свет, – пробудить в нас ощущение осознания своего зла. И так человек будет развиваться, только с помощью света – как говорится: «В свете Твоем увидим свет».

Я не думаю, что человека, у которого есть точка в сердце, может оттолкнуть наш религиозный вид. И мы обязаны в рамках нашего общества поддерживать такой уклад, который соответствует культурным и религиозным традициям, принятым в народе Израиля. Я не представляю наш народ без того, чтобы он хоть как-то соблюдал свои обычаи и законы, в которых он существовал две тысячи лет. Почему вдруг надо их нарушать и оставаться без всяких рамок? И это относится к любому народу, который, как говорит Бааль Сулам, может оставаться в своей религии.

Я не думаю, что было бы хорошо все это отменять. И Бааль Сулам говорит, что это проистекает из того, что каждый уникален. И это нужно не просто для того, чтобы только за это держаться. Но если он будет духовно развиваться, то также сам определит, в какой форме и на каком уровне ему стоит сохранить свои внешние рамки. И поэтому мы их сохраняем. Но внешний мир, как религиозные, так и светские, не понимают, с каким именно намерением мы все это делаем. Однако, эти внешние рамки должны оставаться.

И нам нельзя затушевывать этот вопрос. Если мы будем следовать истине, то никто не сможет это оспорить, и не сегодня, так завтра, примут. Потому что это – истина, это мировой закон. Мы объясняем, как управляет нами общая сила мироздания. И здесь нечего больше делать, как только поддерживать с ней равновесие – изучить ее, принять и стать ей подобными. Вот и все.

Поэтому я не высказываю какие-то свои собственные мнения. Каббалисты исследуют и раскрывают Творца, и в соответствии с этим объясняют нам, к чему мы должны прийти. Потому вопрос не в том, как нам лучше – быть в кипе или без кипы. Мы стараемся этим исполнить законы существования мира, вот и все. И этим я освобождаюсь от каких-либо личных оценок: насколько мне что-то кажется лучше или хуже.

Вот почему, наука каббала говорит человеку: ты, главное, учись! А больше ничего не нужно. А в результате учебы, ты постепенно разрешишь все эти проблемы. А если просто вступать в споры и противоборство, то человек ничего для себя не выяснит. Поэтому, если кто-то меня просто обвиняет, что я поступаю неправильно – мне нечего им ответить, я не вступаю с ними в споры. Если человек задает вопрос, потому что действительно хочет что-то выяснить, тогда нужно дать ему объяснение.

Могут подумать, что если я не отвечаю на нападки, то это от гордости. Это совсем не так. Просто, если человек нападает, не желая ничего выяснить, а просто хочет утвердиться в собственной правоте – тогда зачем вступать с ним в пререкания, какой в этом смысл.

Нужно понять, что мы изучаем законы природы, раскрываем высшую природу, которая от нас скрыта, но воздействует на нас. Творец согласно гематрии – это природа. И соответственно мы должны определить свои шаги. Это Бааль Сулам и объясняет нам в своей книге «Поколение будущего», говоря: если мы раскроем немного больше – то посмотрите, как мы будем себя вести.

И мы, разумеется, придем к тому, о чем он пишет: у всех будет одна религия – религия отдачи, слияние с Творцом. А все, так называемые сегодня, «религии» сделаются своего рода «клубом» для каждого народа или общества. И совсем не нужно стирать все эти культурные различия и всем становиться одинаковыми. Как раз, наоборот. Пусть каждый по своему выражает себя – как внешне, так и внутренне в отдаче. Ведь есть семьдесят высших корней народов мира, и мы обязаны их достичь и сохранить. Именно это дает все богатство оттенков в кли мира Бесконечности.

Нет никакой проблемы в нашем религиозном виде. Да, я ношу кипу. И если кто-то ненавидит кипу – пусть не слушает. Если он пока находится в таком состоянии, что это может его оттолкнуть, - значит, он еще не чувствует никакой связи с истиной. И я объясню, почему. Наша внешняя форма отражает высшие корни: и талит, и тфилин, и кипа, и все остальные обычаи – все это связано с духовными корнями, как «ветвь и корень».

Мы говорим, что это неживой уровень – но неживой уровень святости, каким он становится через человека, который искренне выполняет все эти действия. Поэтому, если в человеке есть точка в сердце, то не может быть, чтобы это его оттолкнуло. Вслушайтесь в это предложение: «Если в человеке есть точка в сердце, то не может быть такого, чтобы его оттолкнул мой внешний, религиозный вид». Если отталкивает – значит у него пока нет точки в сердце, и значит не о чем с ним разговаривать. Пусть пока идет погуляет на травке и вернется назад, когда в нем начнет просыпаться человек.

Перевод: Л. Дондыш

наверх
Site location tree