Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, а только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество Света – из тьмы».
Только на контрасте возможно раскрытие. Причем свет мы вокруг себя не ощущаем. Он сейчас наполняет нас, он существует вокруг нас, пронизывает нас полностью, мы находимся внутри него и снаружи полностью облачены в свет.
Чего нам не хватает, чтобы его ощутить? Нам не хватает тьмы, контраста со светом, то есть эгоизма – осознания зла. И весь рост – от нашего мира и далее, к миру Бесконечности – это постепенное приобретение эгоистических ступеней от нечистых сил, от нечистых миров, которые мы преобразуем в противоположность свету, в контраст со светом - так, что с одной стороны, эгоизм преобразуется в намерение ради Творца, с другой стороны – желание насладиться остается.
И возникает контраст между этими состояниями и связь между этими состояниями. Контраст - потому что свет и созданное им желание насладиться – противоположны, но связь между ними – потому, что у желания насладиться возникает такое же намерение отдачи, как и у света.
Значит – чего нам не хватает? Нам недостает огромного эгоистического желания от нашего мира вверх: все 125 ступеней до уровня Бесконечности, и нам недостает, чтобы на каждое из этих желаний мы приобрели экран – намерение ради Творца. То есть, в принципе, нам не достает эгоизма, тьмы, ощущения, насколько этот эгоизм противоположен свету. В этом отличии от света мы и начнем ощущать свет.
Находясь на уровне нашего мира, мы этого эгоизма не ощущаем. Вечный Высший свет все собой заливает, а мы его не ощущаем – ощущаем себя в самом далеком, ничтожном состоянии.
Это значит, что каждое явление, которое с нами происходит, указывает на свою противоположность, и потому мы это явление ощущаем. То есть мы изучаем, обучаемся, что-то делаем, что-то производим, приобретаем какие-то навыки. Это все основано на все большем и большем контрасте между все более мелкими, тонкими элементами, свойствами, которые находятся в нас и вне нас.
Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность, и именно с помощью противоположности можно постичь истинную суть ему противоположного.
И поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое, как горькое-сладкое (только в противоположности), ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разделение-слияние.
Бааль Сулам показывает нам все основные категории противоположности, которые мы должны в себе ощутить, осознать, оценить, и из их симбиоза, некого внутреннего сложения, интегрального соединения в нас, мы, в итоге, ощутим картину Творца против себя.
Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви от слияния, прежде постижения ненависти к разлуке. То есть мы должны ощутить разлуку – вот, допустим, как мы сейчас с вами говорили о предстоящем падении и разлуке, мы должны ощутить ненависть к ней, и тут же ее исправить на слияние. Без этого падения, без ощущения разрыва, мы не сможем ничего исправить и прийти к слиянию. То слияние, которое сегодня нам дали на нашем конгрессе – оно, как я уже сказал, было, в принципе, возбуждением свыше.
А совет, как удостоиться ступени ненависти к разлуке, состоит в том, что человек должен, прежде всего, узнать, что означает разлука, другими словами – от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление. Это значит, что человек должен отдать себе отчет в том, от кого и от чего он отдален. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, кто стал далек от него. То есть если человек поймет, что выигрывает от сближения с Ним, то сможет оценить ущерб от того, что останется в отдалении.
То есть мне надо оценить величие того, от кого я отдалился, и в мере ощущения его величия, я буду ощущать потерю и, соответственно, у меня возникнет ненависть к тому, что меня разлучает, то есть к моему эгоизму, который сейчас становится между нами преградой.
Польза или ущерб оцениваются по наслаждению или страданию. Вообще все в нас оценивается только по относительному наслаждению или страданию, или – выгода-ущерб, что одно и то же. Потому что – от чего человек страдает? Он отдаляется и ненавидит это (естественно, потому что создан в желании насладиться). И мера отдаления человека от источника страданий зависит от меры ощущения страдания, ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого.
В той мере, в которой я ощущаю страдания, я отдаляюсь, убегаю, отталкиваюсь от источника страданий.
Таким образом, в мере страданий стараются сделать все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. То есть страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере он отдаляется.
Постепенно вы прочувствуете каждую строчку Бааль Сулама. Он ничего не повторяет зря. Здесь есть еще много внутренних нюансов.
Итак, мне дадут ощущение страдания, но очень маленькое, недостаточное для того, чтобы я из него вышел, недостаточное для того, чтобы я обратил его в слияние. Я это страдание должен буду увеличить. Как я могу его увеличить? Осознанием того, от чего я страдаю.
Я страдаю от своего эгоизма. Почему я страдаю? Потому что он меня отдалил от связи с Творцом. А кто такой Творец? Нужен ли Он мне? Возвеличивая Творца в своих глазах, я начинаю, с обратной стороны, параллельно, или как следствие этому, видеть эгоизм, как все большее зло, которое отдалило меня от столь великого, единственного, необходимого.
В этой мере я начинаю ненавидеть зло, в этой мере ненависти к злу я начинаю желать исторгнуть его из себя – а нам больше ничего не требуется. Осознание эгоизма, как зла – это и есть тьма, которую человек ощущает в себе. В этой мере он уже может выходить на контраст со светом, с Творцом, и в этой мере вместо разлуки приходит к слиянию.
И то предварительное возбуждение, которое дал ему Творец, притягивая к себе, а потом дал ему падение с этого возбуждения в разлуку – теперь человек достигнет этого состояния слияния сам, и поэтому оно в нем останется постоянным.
А затем Творец, когда человек достигнет этого состояния, снова даст ему возбуждение, побольше, и затем снова даст ему падение, удаление от Себя, и человек из падения вновь должен будет приложить свои усилия для оценки своего падения, как зла, эгоизма, как ненавистника своего.
Стремление к слиянию с Творцом – отторжение от эгоизма – слияние с Творцом – и достижение того же возбуждения, того же высокого духовного уровня, который у него был под воздействием свыше. Когда он сам его достигнет, тогда это уже будет называться слиянием двух – человека и Творца. И это слияние остается в нем постоянным его порогом, он уже не опускается ниже. А следующее состояние - еще более высокое.
И таким шаговым путем человек дальше и дальше идет, пока не пройдет все 125 ступеней.
Из сказанного следует, что человек должен знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы достичь слияния, называемого подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.
Как же это может быть – мы же поднимаемся снизу вверх? Мы же должны, очевидно, сначала быть в разлуке, а потом в слиянии? Нет. Мы из разлуки не можем понять, с кем мы разлучены. Нас необходимо приподнять, дать нам ощущение слияния, соединения, возвышения, одухотворенности, а потом бросить вниз. Тогда нахождение внизу будет нахождением внизу относительно прошлого подъема. А если человек просто находится внизу, он даже не осознает, что он находится внизу.
Следовательно, сам человек дает характеристики тому, где он находится: внизу или наверху. Поэтому сначала следует подъем, и если Творец знает, согласно всей предыдущей истории человека, что он, в общем-то, готов к духовному подъему, тогда Он ему Сам дает духовный подъем, затем опускает, бросает, организует падение, и человек начинает уже возвышаться сам.
То есть невозможно понять тьму без первоначального возвышения и ощущения некоего света, или какого-то приближения к идеалу, к Творцу, к отдаче.
Известно из книг, от написавших их, что Творец добр и творит только добро, то есть Его управление постигается низшими, как доброе. И в этом мы обязаны верить каббалистам, которые нам об этом сообщают, как о своих переживаемых, явственных состояниях.
Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире и начинает смотреть на себя и на других, насколько все страдают от Высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, тяжело ему в этом состоянии сказать, что Высшее управление доброе и посылает низшим добро.
Это то, что будет в нас в нашем ближайшем падении. Я хочу вас к этому падению уже сейчас подготовить, чтобы мы уже сейчас начали его проходить.
Я хочу, чтобы у вас сейчас было такое же состояние, как в самом лучшем и возвышенном вашем состоянии, которое вы здесь пережили. Ну, начинайте ощущать. Контраст между тем, что вы чувствуете сейчас, и припомните те состояния, в которых вы были здесь – самое наилучшее. Есть разница? Этой разницы быть не должно. Не должно!
Значит, все то падение, которое есть сейчас – оно, именно, нуждается в усилии, для того, чтобы вместе с ним осознать, что мы сейчас можем еще больше уцепиться за Творца со всем своим авиютом, эгоизмом, маленькими разочарованиями, привыканиями, предчувствиями разлуки. Именно над всем этим и надо сейчас приподняться, не забывая, а понимая, что это необходимо для подъема на следующую ступень и устремляясь к ней.
Начните сейчас это состояние проигрывать внутри себя. Я не хочу, чтобы мы уехали с этого Суккота, как с прошлого, когда невозможно было собрать по частям – все разбилось (пока не начали организовывать общее мировое кли). Вы сейчас должны быть более самостоятельными, вы сейчас уже должны начать в себе это отрабатывать.
Если у кого-то внутри есть хоть какая-то горчинка, хоть какое-то переживание, он сразу же должен, во-первых, благодарить Творца, за то, что дает ему сейчас ощущение тьмы по сравнению с прошлым светом, и должен это мгновенно преобразовывать в духовный подъем, возвышение. То есть понимать, для чего это ему дали – для того, чтобы он сейчас довел себя чувственно до такого внутреннего уровня (наигранно – неважно), как будто он находится в самом своем наилучшем состоянии, вопреки этому эгоизму.
Это и называется вера выше знания. Тренируйтесь в этом. Тренируйтесь и вы увидите, как внутри вас начнет именно таким путем образовываться внутреннее, духовное кли, и вы начнете в нем ощущать Творца.
Потому что вы при этом будете давить свой эгоизм, давить свои животные оценки, ощущения, и будете не желать их ощущать - ради того, чтобы контактировать, ощущать Творца, ради возвышения, впечатления от ощущения духовности (итпаалут). Делайте это в себе. Вы должны сейчас быть такими же наполненными, взрывными, воздушными, как в самых своих лучших состояниях здесь между собой.
Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает только добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий вызывает в нем осуждение Творца. И только в случае, если он видит, что Творец посылает ему наслаждения, он оправдывает Творца, как сказано мудрецами: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», то есть утверждающий, что Творец управляет миром праведно.
А как я могу это говорить, если я ощущаю наоборот. Я говорю своими чувствами – не своим языком. Творец ощущает то, что ощущаю я внутри себя. Если я смогу себя внутри приподнять и на самом деле ощущать себя выше – это то, что от меня слышит Творец.
«Слышит» – говорится потому, что Творец – это уровень Бины, Озен (ухо, слух). Он слышит то, что находится в моих отдающих келим, в моей Бине. Если у меня этого нет, если я не приподнял Бину над своей Малхут, сижу внутри Малхут, то Творец, естественно, от меня это и слышит. И неважно, что я буду говорить на словах – важно то, что я ощущаю в своих чувствах.
Если у меня есть возможность сейчас приподняться – именно сейчас – над тем эгоизмом, над той тяжестью, которая во мне сейчас находится, оценить свойства отдачи, то это услышит от меня Творец. И эта разница, которую я сейчас использую в себе, - усилия, для того, чтобы возвыситься – она и будет называться подготовкой моего внутреннего кли. Когда эта подготовка – раз за разом – достигнет определенного уровня, называемого на иврите сеа (это древняя мера), то в ней проявится на самом деле Высший свет и Творец.
Поэтому нам необходимо подниматься именно вот в такой борьбе, в преодолении своих маленьких падений. Иначе мы будем оставаться на уровне грешников, а не праведников.
Выходит, что, ощущая страдание, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что, естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что, таким образом, вместо того, чтобы любить Творца, человек, напротив, ненавидит Его.
Это мы ощущаем автоматически, независимо от того, осознаем мы его или нет: это чувство, которое мы ощущаем к Творцу. Если Творец в наших глазах является источником всего приходящего, то Его мы ненавидим за свое плохое состояние.
Если я осознаю, что источник моего плохого состояния – мой эгоизм, тогда я ненавижу эгоизм, а не Творца. И в той мере, в которой я ненавижу Творца, я как бы отдаляюсь, скрываю Его, а в той мере, что я переключаюсь и ненавижу эгоизм – я отталкиваюсь и поднимаюсь над эгоизмом к Творцу.
Поэтому здесь у нас есть триггер, переключение - кого ненавидеть. Автоматически мы начинаем всегда ненавидеть Творца, потому что падение приходит от Него. Осознание, что это падение пришло, потому что у меня возрос эгоизм, и направление его на эгоизм – это и является уже моей работой, и вследствие этого я ненавижу эгоизм, оцениваю Творца и приближаюсь к Нему.
Но что же должен сделать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дана нам «сгула» (волшебное средство) – занятие Каббалой, потому что свет в ней возвращает человека к Творцу. И свет этот дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если намерение человека – постичь свет, возникает в человеке ненависть к отдалению от Творца. Он начинает ощущать причину, которая вызывает в его душе отделение и отдаление от Творца.
Мы должны постоянно с помощью группы, с помощью занятий, с помощью моих уроков – всего, что только угодно, напоминать себе, что во всех наших бедах виновата наша эгоистическая природа. И в той мере, в которой я буду ее ненавидеть, в той мере я вознесусь над ней в духовную природу и избавлюсь от всех проблем и страданий.
То есть не просто так ненавидеть эгоизм: во мне он сидит, и я грызу сам себя – нет. Это обращение к эгоизму должно быть рациональным, творческим, эффективным, оно должно быть результативным. Я обращаюсь к нему для того, чтобы возненавидеть его настолько сильно, чтобы оттолкнуться от него. Мне необходимо, отталкиваясь от него, возвыситься к Творцу, – иначе к Творцу не подняться.
Поэтому и говорится, что свет можно постигнуть только из тьмы. Мне надо его осознать как тьму, чтобы, отталкиваясь, в контрасте с ним, подняться к Творцу. Вам сейчас дадут хорошие падения. Начинайте в себе их реализовывать по этой методике – это просто живая Каббала, которая сейчас находится в ваших руках, это практическая Каббала, Каббала маасит.
Запишите, запомните это, механически начинайте действовать, по бумажке, совершенно непонятно даже как, отыскивайте в себе такое свойство, эгоизм, такую мысль - кто это такой Творец, что я думаю о Нем. Пытайтесь, как маленький ребенок, начинать с маленьких деталей.
Постепенно в вас возникнет полное кли, со всеми этими переборами внутри себя: падения, ненависть к падению, ненависть к вызывающему это падение эгоизму, отталкивание от него, вознесение над ним, свойство отдачи Творцу, слияние, ощущение Творца, возвышение до постижения первой ступени духовной Высшего мира.
После этого мне с вами уже можно будет говорить по-другому. После этого мы с вами будем говорить об общих ощущениях, мы будем говорить о том, как уже дальше продвигаться в духовном мире, как плыть на нашем корабле – под какими парусами, что ставить, что спускать, какие паруса поворачивать, куда и как, чтобы обходить все эти духовные рифы, мели и идти дальше. Там уже другое, мы тогда работаем на одном корабле, нам будет легче.
Но достичь этого состояния можно только такими действиями, о которых мы сейчас с вами говорим, и они в полной мере проявятся у нас к реализации, когда мы с вами начнем расставаться. Я поэтому и хочу сейчас вас им обучить. В прошлый раз я этого сделать еще не мог – не с кем было разговаривать. Сейчас вы это уже можете начинать ощущать.
Поэтому весь сегодняшний день, все оставшиеся дни уже между собой обсуждайте, прокрутите сегодняшнее занятие. Может быть, проведите семинар, обсудите на семинаре все эти действия, все эти возможности. Составьте между собой по уроку схему, порядок действий – это то, что вы должны делать. Представьте мне, если хотите, этот порядок действий – мы его еще раз изучим, пройдем, найдем в нем еще дополнительные внутренние подступеньки, которые надо еще осознавать, еще внутри себя проявлять.
Каббала – это самообучение, это самопознание. Мы занимаемся процессом самопознания, мы познаем себя, изнутри себя раскрываем, внутри себя раскрываем Высший мир и Творца. В себе надо ковыряться, надо постигать себя – только постигать себя в Высшем свете. Тогда вы раскроете в себе всю глубину 125-ти ступеней эгоизма.
То есть человек должен верить, что управление Творцом доброе, с доброй целью, а поскольку человек погряз в любви к самому себе, это ощущение вызывает в нем противоположность свойствам Творца… Почему он ощущает себя нехорошо? Если бы он не обращал внимания на себя, никогда бы нехорошо себя не ощущал. То есть эгоистическая любовь к себе дает нам такое ощущение. …ведь сделано исправление «ради Творца» называемое подобием свойств, и только в таком случае можно получить это наслаждение.
Следовательно, достичь наслаждения, достичь настоящего выхода из падения мы можем, только если уподобимся Творцу. Никаких хороших переживаний в жизни у вас больше не будет, кроме как в связи с Творцом. Примите это раз и навсегда, замкните себя на Него.
Все плохое у вас будет связанно только с эгоизмом, все хорошее только с Творцом, и переход из одного состояния в другое естественным образом может быть только в деградацию, в падение, а в подъем он может быть превращен только вашими усилиями. То есть: хуже – лучше, эгоизм – Творец, только под своим управлением.
Это вы должны знать и взять в руки сегодняшние свои состояния. Все: начиная с этого момента и далее, только я командую своим внутренним ощущением, состоянием, поднимая себя усилиями к Творцу над своим эгоизмом, отторгаясь от него.
Это то, что произошло здесь, в Ситрине. Ведь на самом деле мы просто подавили наш частный эгоизм, он включился в общее ощущение, и поэтому каждый из нас так себя ощутил. Техника одна и та же – то, что произошло с нами здесь, и то, что вы должны делать самостоятельно каждый.
Таким образом, каждое состояние указывает на противоположное ему, и поэтому все падения, которые ощущает человек, как отдаления от Творца, дают ему возможность различать между этими противоположными состояниями. То есть из падений человек должен получить понимание пользы от сближения, иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что свыше приближают его тем, что дают падения и дают возможность подняться. То есть не было бы у него возможности осознать эту важность, которую он мог бы раскрыть, так же, как, например, человек, которому дают постоянно пищу, никогда не ощутит чувство голода и не может оценить чувство сытости.
Вопрос: Что значит: «Ситрин должен стать обычным уровнем»? Речь идет об отношении к товарищам и быстрой смене состояний, или также о приподнятом эмоциональном фоне, ведь невозможно все время веселиться?
Как это невозможно все время веселиться? Написано: «праведник все время в состоянии радости» (мицва гдола лихийот бе симха, то есть самая большая мицва (заповедь) – быть в веселье). Неужели вы думаете, что нельзя все время веселиться?
Вы хотите сказать, что только что читали в статье, что «необходимо, чтобы все было в контрасте, то есть необходимо горе, а потом веселье. Как же может быть веселье без горя – мы тогда веселье перестанем ощущать?».
Не верно. Не верно! Подобно именно тому старцу, который идет и заранее чувствует, что он может упасть. Если он заранее чувствует, что может упасть – он уже заранее предчувствует это чувство голода, чувство страха, чувство падения, и поэтому сразу же превращает его в чувство веселья, и у него чувство веселья постоянно усиливается, оно в нем бурлит и расцветает.
Потому что он над любыми зачатками плохих ощущений – только-только возникает в нем эгоистическое падение, разочарование, - мгновенно приподнимается над ним и снова весел.
Так что, если вы видите человека удрученного, переживающего – это не каббалист.
Ребята, смотрите не подкачайте, покажите себя. Хотя бы, как ребенок, который хочет показать себя хорошим в глазах родителей. Серьезно вам говорю.
Я поэтому вас и ценю для своей дальнейшей работы, я жду от вас этих усилий, этого условия, для того, чтобы действительно дать вам то, что я хочу дать, – а это все только предварительные условия для прохода махсома. Дайте это – вы увидите, как свыше вы получите такой импульс, который вас проведет. Я вам обещаю.
Но это зависит от вас, чтобы не случилось сейчас, начиная с этого момента и далее, никаких падений. Сразу же их преобразуйте, генерируйте в подъем, в возвышение. Вы видите, я с вами сейчас работаю, как с группой своих близких учеников, которых я действенно веду вперед. Покажите, кто вы такие и кто из вас действительно готов на это. С ними я так же буду заниматься, с остальными – как с гостями. У вас сейчас есть эта возможность.