Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Цитаты из этой книги являются самым главным, как бы включающим в себя всю статью, резюме.
(стр. 15)
Имеется в виду суть Каббалы, а не религии. Бааль Сулам задает такой вопрос:
Возможно ли, что подросток 13-14 лет (или наши дети), получив в результате современного ответа на вопросы: что такое религия, какова ее цель, кому она предназначена, для пользы Творца или человека, – уже в состоянии вникнуть во всю глубину этих вопросов и понять их? Да еще в таком достаточном виде, что больше ему не потребуется ничего добавить – к этому знанию еще какие-то дополнительные знания – в течение всей его жизни?
Проблема заключается в воспитании. К примеру, в Нью-Йорке существует около 40 различных методов воспитания. Причем они настолько разные в разных школах, что если ученик переезжает в другой район, то он уже не может пойти в другую школу – там совсем другая методика, совсем другие предметы, совершенно все настолько другое, что он не может включиться в это. Допустим, мы преподаем сегодняшнему десятилетнему ребенку какие-то понятия о жизни, а когда он становится 20-летним, он может не понять своих сверстников, причем совершенно не сможет найти с ними общего языка.
Вот об этом и говорит Бааль Сулам – о том, что мы, занимаясь воспитанием будущего человека, вкладываем в него всевозможные понятия, которые затем должны как-то трансформироваться. Получая какие-то знания в детстве, неужели затем в течение жизни мы можем идти с ними дальше? Как правило, люди не меняют свои взгляды, знания, а то, что получили в детстве, – проходит, и в этом, говорит Бааль Сулам, самая главная проблема.
Такой взгляд на эти основные вопросы нашего бытия, поверхностное к ним отношение – когда человек в дальнейшем не просвещается по поводу цели жизни, и подавив однажды в детстве свой вопрос о смысле жизни, дальше уже им не занимается – приводит человечество к поверхностному знанию о цели мира и к совершенно невежественным выводам, которые заполнили наш мир и привели нас к состоянию, когда поголовно все человечество влачит лишь жалкое подобие существования.
Отсутствие понятия о том, каким образом привлечь в нашу жизнь, в наш мир Высший свет, является корнем всех наших несчастий и исходит из того, что в нас подавлен вопрос о смысле жизни, то есть мы не понимаем, как правильно можем его для себя раскрыть.
И поэтому суть занятий Каббалой, в первую очередь, в том, чтобы этот вопрос – для чего мы живем? – заново в нас поднять и обучить человека тому, как правильно на него ответить, то есть привнести в свою жизнь правильную методику решения этого вопроса, чтобы ответить на вопрос о смысле этой жизни и, таким образом, прийти к ее источнику.
Поэтому вся наша учеба (работа над собой), все наше распространение (работа с другими) должны заключаться в том, чтобы правильно возбудить заново вопрос о смысле жизни в нас самих. Не позволять нам самим постоянно этот вопрос в себе затушевывать, задавливать каким-то образом, потому что именно сквозь вопрос о смысле жизни мы приходим к правильному направлению на Творца, только сквозь него мы можем правильно устремиться к группе, к принципу «Возлюби ближнего, как самого себя», к методике раскрытия Высшего мира, и затем достигнуть цели этой жизни.
Привнести свет в наш мир, в нашу жизнь мы можем, только если во всю полноту, как в детстве, поставим перед собой именно этот вопрос, и поскольку в детстве нам не дали правильного воспитания, способствующего ответу на этот вопрос, сегодня мы должны это восполнить.
(стр. 17)
Явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал, – не что иное, как форма целенаправленного управления…
Что значит «явно бросается в глаза»? Если мы начнем вникать в окружающую нас действительность, мы, конечно, не увидим никакой целенаправленной силы, которая вообще чем-то движет. Но говорится о людях, пытающихся постичь Высшее управление, и в этом случае оно представляется им действительно целенаправленным, совершенно не принимающим в расчет порядок уровней развития, то есть промежуточные стадии, которые мы должны проходить.
Допустим, сегодня я вижу перед собой 20 групп из разных стран мира. Из тех людей, которые сейчас слушают меня, некоторые находятся в возвышенном состоянии, некоторые, наоборот, в состоянии разочарованности, падения, а некоторые – в непонимании, растерянности и так далее. Все состояния, которые мы проходим по пути достижения Цели творения, как правило, отрицательные. Не надо этому удивляться.
Бааль Сулам уподобляет это плоду, который в процессе развития всегда непригляден, как «гадкий утенок». Он может быть кислым, как яблоко, горьким и даже приносящим вред, если его съесть. То есть его обязательно надо хранить и все время развивать, не употребляя до тех пор, пока он полностью не созреет. Это касается любого плода – если мы его употребим до его полного созревания, он будет для нас как яд, и принесет вред вместо пользы.
Так и мы сами в процессе развития нашей души не должны обращать внимание на ее промежуточные состояния. Более того, мы не должны желать этими промежуточными состояниями воспользоваться, как будто душа уже дошла до махсома и перешла его. Только когда начинается созревание в духовном, когда в нашей душе образуются исправленная и неисправленная части – тогда мы уже, в мере проявления исправленной части, в ней начинаем ощущать готовый плод, какую-то маленькую частичку от его будущего полного, совершенного состояния. И тогда в этой исправленной части своей души мы действительно можем жить, существовать, в ней мы ощущаем Творца, в ней мы ощущаем духовную жизнь.
Но пока мы находимся под махсомом, и в нашем мире внутри нас нет ни одной частички нашей исправленной души, а все абсолютно разрозненно, не связано между собой, находится в неисправленном состоянии, которое дает нам растерянность, полную дезориентацию – в таком случае, конечно, мы никоим образом не можем вкусить от этого плода, он еще находится в совершенно непригодном для употребления состоянии.
Когда человек начинает проходить махсом, в той мере, в которой образуется в нем духовный парцуф, то есть из всей неисправленной души уже начинает появляться постоянно растущая исправленная частичка, на которую человек создает экран (на какой-то район своих 613-ти желаний), – в этой мере он создает все больший и больший экран.
Растет в нем исправленная часть души, в ней человек ощущает Высший мир, Высший свет, Творца, и тогда он уже начинает понимать, что управление Творцом – целенаправленное, оно именно для развития этой части в нем. И человек начинает отождествлять себя с этой частью, он начинает в ней жить. А до тех пор, конечно, мы можем только верить в то, что говорят каббалисты, верить им на слово.
Явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал, – не что иное, как форма целенаправленного управления, которое не принимает в расчет порядок уровней развития, а наоборот (именно – наоборот), как будто с их помощью пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту (картине).
Ни в коем случае сейчас мы не должны обращать внимание на наши промежуточные состояния – они именно обратные конечному. И это видно по людям, которые приходят заниматься Каббалой, – вначале они находятся в какой-то эйфории, кажется, вот-вот они достигнут Высшего. Когда начинается серьезная работа над собой в течение тех месяцев, пока они не выходят в ощущения Высшего мира, пока не начинают получать хоть какую-то толику Высшего света, состояния, в которых они находятся, тяжелые, запутанные, нехорошие, обратные конечному состоянию.
Это мы видим также и на всех этапах развития любых существ нашего мира – растительных, животных или человека. Промежуточные состояния всего того, что изменяется и растет, пока не достигает своего конечного состояния, негодные к употреблению и совершенно непривлекательные.
Детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным.
То есть, с другой стороны, каждое наше состояние необходимо, и именно в том виде, в каком мы его ощущаем, в каком оно приходит к нам, оно целенаправленно действует и ведет нас к цели.
Но Его хорошее отношение (полезное для нас) вообще не ощущается, прежде чем творение не достигнет своей окончательной точки (цели, состояния, зрелости), то есть законченной формы и окончательного развития. А до тех пор, наоборот, всегда намеренно предстает перед наблюдателем в искаженной обертке. И понятно, что Творец всегда творит лишь одно добро Своим созданиям, однако, это добро, исходящее от Него, является целенаправленным добром, целенаправленным управлением.
Поэтому нам в промежуточных состояниях нечего и спрашивать о Его доброте, мы из своих эгоистических свойств вовсе этого не ощущаем. Почему же явление Творца нам в наших настоящих, промежуточных, состояниях представляется нехорошим, неприятным, неприглядным? Почему Он таким образом действует? Он действует так для того, чтобы помочь нам оторваться от нашего эгоизма. Если бы Он действовал добром, мы бы ощущали в нашем эгоизме хорошие состояния и никогда бы от него не смогли отказаться, отдалиться, отречься.
Поскольку при приближении к Творцу в наших эгоистических келим, если мы окунаемся в них, возникают нехорошие ощущения, – это помогает нам отторгнуть их. И наоборот, когда мы будем ощущать свое сближение с Творцом, свою близость к Нему как положительное, как хорошее – это нам поможет отдаляться от эгоизма и приближаться к Его свойству, к свойству отдачи.
И так постепенно, именно скрытием хорошего от эгоистических келим и раскрытием хорошего в альтруистических келим, Творец помогает нам оторваться от нашей природы и приблизиться к Нему. Поэтому управление Творца – целенаправленное, и нечего нам жаловаться на наше сегодняшнее состояние, а надо относиться к нему эффективно, разумно, используя каждое из них максимально, потому что Творец в каждом из этих состояний дает нам максимальную возможность двигаться вперед.
А если мы вместо этого будем «есть самих себя» – почему нам плохо? – то этим мы только выкажем свою разочарованность в целенаправленном управлении Творца, в том, что Он желает в каждом нашем состоянии подтолкнуть нас к цели. Любое наше состояние, каким бы оно ни казалось нам плохим, создано для того, чтобы подтолкнуть нас к цели – каждый раз из нового нашего свойства, и поэтому только так мы должны это воспринимать.
Я не думаю, что человек, который находится вне группы, – один – может себе об этом напоминать и эффективно продвигаться к этому. А группа должна поставить перед собой цель не допускать депрессивных состояний, не должно быть в группе упаднических настроений. Человек, который находится в группе с «кислой миной», должен немедленно сам исправляться, или группа должна вынуждать его искать цель в его состоянии.
И, таким образом, необходимо нахождение цели, сближение с ней, а не со своим ощущением в сердце, в животе – хорошо мне или плохо. Ощущение принадлежности к цели должно возвращать человека к устремлению вперед.
(стр. 20)
Под религией Бааль Сулам имеет в виду Каббалу, а слово «религия» он употребляет для того, чтобы как-то поближе подойти к любому человеку, потому что человека в нашем мире слово «Каббала» отталкивает часто. Тем более в то время, когда он писал, это вообще было табу.
Я так и пишу: «Под религией Бааль Сулам подразумевает Каббалу. Желая проложить тропинку к Каббале, он постепенно убеждает читателя, что сама массовая религия в своей сути является не чем иным, как Каббалой – наукой исправления человека до уровня Творца».
Когда-то этим и занимались религии и вообще все методики, в основе своей они имели ввиду привести человека к связи с Творцом. Так было до тех пор, пока они под воздействием природы человека не упали до такого уровня, что стали чисто утилитарными. Они стали использоваться для того, чтобы успокоить человека в этом мире, каким-то образом скрасить его земное, никчемное существование, а не для того, чтобы дать ему цель Творения, цель духовного развития.
Но сама суть остается той же – привести человека к связи с Творцом. Поэтому Бааль Сулам говорит: «Религия (истинная, то есть суть – устремление человека к Высшему) служит человеку, целенаправленно использующему ее, а не предназначена созданиям на их пользу».
То есть не предназначена для удовлетворения их земных, животных потребностей, для того, чтобы психологически себя успокаивать: «слава Б-гу, в этом мире все хорошо, и будущий мир для меня приготовлен, и чем больше я в этом мире буду страдать, тем больше в будущем мире мне за это заплатят».
На самом деле такого нет, человек строит будущий мир сейчас. Если он его не построит – у него будущего мира нет, а если он его строит, то в той мере, в которой строит, он его получит, и получит сейчас, в этом мире. Будущий мир и настоящий мир – это всего лишь две ступени. То, чего я достигну в следующее мгновение, – это и называется моим будущим миром, а то, в чем я нахожусь сегодня, называется моим настоящим миром. Других состояний нет.
И не надо надеяться, что после смерти – вдруг – человек что-то получит. За что он получит больше, почему – после смерти? Разве его жизнь не позволяет ему ощутить духовное? Именно в жизни, в этих желаниях, исправляемых нами, мы должны ощутить духовное. И ни в коем случае за то, что мы просто так, механически, автоматически проживаем эту жизнь, нам не положено никакое вознаграждение. Вознаграждение человек получает в экран, который создает. Поэтому такие успокоения психологические – они, действительно, «опиум для народа».
На самом деле правильный подход к религии – это …лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу. И это – цель религии и ее применение человеком в этом мире.
(стр. 21)
Чем занимается Каббала и для чего она существует?
Чтобы дать удовлетворительный ответ на вопрос «Что такое наука Каббала», я приведу верное, выдержавшее испытание временем, определение. Мудрость эта, то есть наука Каббала, представляет собой не более и не менее как порядок нисхождения корней (высших, духовных корней), обусловленный связью причины и следствия, то есть Высший корень, которым является сам Творец, нисходит постепенно, причинно-следственно все ниже и ниже по постоянным и абсолютным законам,...
Что значит «причина-следствие»? Существует постоянный и абсолютный закон, который руководит этим нисхождением сверху вниз до нашего мира, и в нашем мире образует весь наш мир и нас в нем. Для чего? Чтобы проявиться в нас. Каким образом?
...по постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены снизу вверх на одну возвышенную, очень высокую цель, называемую «раскрытие Божественности Творца (самой Высшей точки) Его творениям в этом мире» (в самой низшей точке).
Другими словами, нисходит сверху вниз все мироздание до самой своей низшей точки, для того чтобы позволить существам, творениям (нам), постепенно, снизу вверх, в этой самой низшей точке раскрыть все творение так, чтобы, находясь внизу, мы ощутили себя как находящиеся наверху. Все это мироздание – снизу вверх и сверху вниз – будет ощущаться существующим в нас, оно-то и даст нам ощущение мира Бесконечности.
Привести человека к такому состоянию в нашем мире, в нашей жизни, в наше время – это является целью и задачей науки Каббала.
(стр. 26)
Каким образом передается знание Каббалы, сила, Высший свет, намеки, помощь? Сверху вниз, от высшего к низшему, от постигшего, то есть находящегося над махсомом, к каббалисту, который способен слышать, но находится еще под махсомом.
Постижение происходит над махсомом в келим дэ-каббала. В наши желания, исправленные масахом, входит Высший свет, и постижение – ощущение Высшего света внутри келим с экраном – дает нам понимание, ощущение нахождения в Высшем мире, в вечности, в совершенстве. Это свое состояние постигающий каббалист, как сказано здесь, может передать другому, не постигшему, но способному слышать.
Что значит «способному слышать»? Слух – имеется в виду свойство Бины. Постижение – это Ор Хохма, эйнаим (видение), а получение от видения, от уровня Хохма в Бину, происходит на уровне слушания (слуха).
Низший учится у высшего (снизу вверх). Вначале надо постичь высшие корни, постичь на самом деле. И только после того, как сам постиг высшие корни, он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в Высшем мире.
Каббалисты, которые передают нам свое знание, в свою очередь прошли все ступени развития, достигли высшей стадии над махсомом, где они ощущают, понимают, воспринимают все мироздание, и только тогда, находясь сверху и одновременно телесно – в нашем мире, они понимают всю связь между 613-ю духовными корнями, то есть 613-ю их исправленными свойствами, в которых они ощущают Творца, с 613-ю нашими желаниями в нашем мире, которыми мы ощущаем окружающий нас мир.
Таким образом, они видят явно, как высшая картина облачается в нас и дает нам низшую картину нашего мира, то есть видят все связи – корни и следствия (ветви с корнями).
Можем ли мы, в свою очередь, что-то сделать? В принципе, Бааль Сулам говорит, что нет – до тех пор, пока ты не поднимешься в Высший мир. Как он говорит, …вначале надо постичь высшие корни, постичь их на самом деле. И после того, как сам постигнешь высшие корни, сможешь, глядя на ветви (вниз), ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью (снизу) и ее корнем свыше.
Только если ты поднялся наверх, постиг и видишь, как все происходит сверху вниз, ты сможешь понять, как это происходит снизу вверх, то есть нет у нас вообще никакой надежды что-то понять до тех пор, пока мы не поднимемся. Так я в скобках и дописал свое возражение: невозможно постичь снизу вверх, а только постичь высшее, а уже из него – ветви и их связь с корнями.
Но, с другой стороны, посмотрите на заголовок – «Передача из уст постигшего каббалиста (уста означают раскрытие света хохма) каббалисту, способному услышать». Способному услышать, т.е. он еще не может, не в состоянии ничего раскрыть, но способен слышать. Что значит – способен слышать? Он способен использовать свойства Бины. Это значит – подавить свои эгоистические желания и ухом прильнуть к тому, кто говорит свыше. Если мы настроимся таким образом, то мы услышим.
Достигается это, в основном, через работу в группе, когда человек может выработать в себе такие свойства, которые способствуют тому, чтобы он аннулировал свой эгоизм относительно группы. Почему относительно группы, а относительно Творца – нельзя? Творец скрыт, мы не можем относительно Него проверить себя – правильно ли мы действуем, на самом ли деле мы себя аннулируем, на самом ли деле мы каким-то образом адаптируем в себе свойства Бины, то есть – причисление себя к Высшему.
Если человек способен это сделать, то есть подставить ухо – устремиться, прильнуть к Высшему, а всего себя, все свои земные эгоистические желания на это время перекрыть, то тогда в эти свойства Бины, так называемой ГЭ, он уже начинает воспринимать то, что ему может передать высшая ступень, или каббалист, душа, учитель, то есть нечто с более высокой ступени.
(стр. 29)
В уподоблении свойств человека Творцу есть два аспекта: стадия «моха» (мозг) и стадия «либа» (сердце). Занятие Торой и заповедями, то есть действиями по исправлению...
Заповедь, как вы знаете, – это любое из наших 613-ти желаний. Если мы на какое-либо из этих желаний обретаем экран, это называется исправлением нами этого желания, или выполнением заповеди, то есть того, что заповедал нам Творец, – исправить самих себя, исправить каждое из своих 613-ти желаний. Другими словами, если мы производим заповедь, то получаем внутрь этого исправленного желания Высший свет, который называется Тора (Ора, Ор – свет).
Занятие Торой и заповедями (исправлением) для того, чтобы принести удовольствие Создателю, – это уподобление свойств в моха (в одном аспекте). В чем заключается этот метод исправления – уподобление Творцу в моха? Так как Творец не думает о Себе: существует ли Он, управляет ли Он своими созданиями, то есть нет в Нем никаких сомнений о собственном существовании (Он отрешен от этого), так и желающий удостоиться подобия свойств с Творцом (уподобиться Творцу) … должен достичь такой ступени, когда он не думает о своем существовании – существует ли он, где, как и что с ним?
Это не надуманные советы, это – реальность, которая возникает в человеке, когда он включается в Высший свет. Это не значит, что он оставляет весь наш мир и никоим образом в нем не живет, не соучаствует вместе с нами. Нет, говорится о том, где он – его «я» – существует одновременно с существованием в нашем мире.
Каббалист не отрывается от реальности, он просто переносит точку своего существования на более высокий уровень, включающий наш мир в себя, но в таком виде, что он уже использует наш мир не эгоистически, а только для духовного подъема, и тогда видит его в более реальном измерении. В этом случае он использует наш мир самым явным, действенным образом и наслаждается от всего, что есть в нем, а не так, как мы – страдаем от всего того, что в нашем мире существует.
Наслаждаться нашим миром можно будет, если мы его приподнимем на следующую, более высокую ступень, потому что наш мир существует только для того, чтобы мы его использовали как средство подъема. И тогда сразу же он начинает светиться, и нет ни одного свойства в нас, ни одного происшествия, действия вокруг нас, которое бы ни стало для нас благосклонным, если мы только приподнимемся вместе со всем этим миром на более высокий уровень. Здесь имеется в виду, что человек перестает быть погруженным в этот мир, то есть не думает о себе в этом мире, на этом уровне, а думает о себе на следующем уровне.
…так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать об этом, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом (то есть о Себе на уровне получения), и нет отличия свойств большего, чем это (отличие свойств между человеком и Творцом).
Творцом всегда считается следующая, более высокая ступень относительно нас. Когда мы на нее поднимемся – следующая, еще более высокая ступень будет для нас Творцом. То есть уподобление Творцу означает вознесение на следующую – всего лишь на одну, – более высокую ступень, и не надо большего. И так каждый раз Творец будет расти в наших глазах, и мы сами будем подниматься и расти относительно себя прошлых.
Но как возможно совершать свои действия для пользы других…
Если мы решаем уподобиться Творцу, с нашего уровня подняться на более высокий – это значит, мы должны стать более альтруистичными. Но это не тот альтруизм, которому нас учили в детстве, – просто все раздавать или думать о пользе других. Альтруизм этот должен быть целенаправленным, как действия Творца, он должен совершаться нами во имя подъема на следующую, более высокую ступень существования.
Это не голословный альтруизм, альтруизм не во имя альтруизма, а во имя большего подъема, во имя высшей жизни, вечной и совершенной. Это средство для уподобления Творцу, для возвышения на более высокую ступень. Поэтому не воспринимайте призывы «возлюбить ближнего, как самого себя», «отдать всего себя», «не думать о себе» как когда-то слышанные нами нравоучения, под которыми подразумевались только действия человека на уровне нашего мира.
Эти действия должны быть нами реализованы для того, чтобы подняться к Творцу, удостоиться Его, а включение в Него возводит нас на совершенно новый, Бесконечный, вечный, совершенный уровень существования, где вообще не существует никаких ощущений эгоистического ненаполнения.
Но как возможно совершать все эти действия для пользы других, ведь человек обязательно должен работать для пропитания себя и своей семьи? Почему Каббала требует от нас отдавать себя, причем так, что я не должен думать даже о себе, о своем теле, о своей семье, о том необходимом, что мне надо в этом мире? Такого не может быть! Ответ таков: существование в нашем мире не прекращается, и поэтому все действия, которые человек совершает по необходимости, чтобы добыть то, что требуется для него и его семьи, не подлежат ни осуждению, ни одобрению, и вообще не считаются получением ради себя.
Здесь говорится, что уподобление Творцу происходит внутри человека и заключается в том, что человек поднимается и подсоединяет себя к следующей ступени, ощущает себя включенным в следующую ступень – в Творца. А его существование в этом мире, его действия в этом мире направлены на то, чтобы снабдить себя всем необходимым.
И здесь дается ответ на вопрос – что значит необходимое? Проверка – необходимо ли это – в желании отказаться от него. Каким образом человек может узнать, для чего он живет в этом мире – ради духовного возвышения или для земного существования? Ответ, пока еще чисто теоретический для нас, таков: если человек хочет, чтобы и земное его существование совершенно не включало в себя никакие заботы и никакие потребления, кроме духовного подъема, то есть он был бы счастливее, если бы не думал даже о своем земном существовании – о семье, о себе, о том, чем себя окружать и как поддержать свое существование, принимая это как необходимую нагрузку, а все его мысли, чаяния и устремления – к более высокой ступени, тогда действительно можно сказать, что человек желает войти в более высокую ступень.
Однако, это совершенно не говорит о том, что мы отказываемся от земного существования. На нашем самом высоком уровне постижения, когда человек входит в Гмар Тикун, он при этом остается жить в нашем мире, работать, учиться. Мы это знаем из жизни великих каббалистов: Рамбам, например, был знаменитым врачом, он даже обслуживал французский королевский двор. Ари был известным международным торговцем, занимался поставкой сукна из Сирии в Палестину и Египет, последние годы жизни он жил в Цфате, а до этого – в Египте.
То есть каббалисты, как правило, работали и обязаны были этим заниматься. Человек явно существует в этом мире, причем он может заниматься большими делами – это не важно. Главное – где находится его сердце, к чему он направлен.
(стр. 32)
Явное доказательство того, что наше поколение уже подошло к периоду Машиаха… Машиах (от слова «лимшох» – поднимать, вытаскивать) – это Высшая сила, которая вытаскивает нас из нашего земного уровня и поднимает на духовный уровень.
Явное доказательство того, что наше поколение уже находится в периоде Машиаха, в том, что все предшествующие комментарии на «Книгу Зоар» не разъяснили даже десяти процентов ее трудных мест. Да и в той малости – в тех процентах, которые разъяснили немного «Книгу Зоар», – туманны их слова, почти как текст самой «Книги Зоар». То есть они практически ничего к «Книге Зоар» не добавили для нашего входа в эту книгу, адаптации к ней. А в нашем поколении удостоились мы комментария «Сулам», являющегося полным комментарием на все, сказанное в Зоаре, который не оставляет во всей «Книге Зоар» ни одной неясности, не объяснив ее, а разъяснения этого комментария основаны на простом здравом смысле, и любой изучающий их может понять «Книгу Зоар». Тот факт, что Зоар раскрылся (через комментарий «Сулам») в нашем поколении, есть явное доказательство того, что мы находимся уже во время Машиаха, то есть в то время, когда сверху дан нам такой комментарий на эту книгу, что силой его мы можем войти в «Книгу Зоар», извлечь оттуда такой Ор Макиф – свет, который нас поднимет вверх, что действительно выйдем к Концу исправления. Появление комментария «Сулам» на «Книгу Зоар» говорит о том, …что мы находимся в периоде Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: «И наполнится земля знанием Творца…».
Действительно, «Книга Зоар» написана в третьем веке нашей эры, и на протяжении всех семнадцати веков она не была прокомментирована. Никто не мог сделать на нее ни одного полного комментария. Что значит – полного? Такого, чтобы такие люди, как мы с вами, могли раскрыть эту книгу и действительно извлечь из нее Высший свет. Зоар – это «сияние». Парцуф АА мира Ацилут (парцуф Хохма в мире Ацилут) излучает свет, называемый Зоар (на арамите «зеара илаа» означаетВысший свет, где «зеара» – зоар, «илаа» – высший (эльон).
Когда мы занимаемся изучением «Книги Зоар», мы именно с этого уровня, высокого уровня Арих Анпина мира Ацилут, притягиваем на себя окружающий свет (Ор Макиф). И если мы изучаем «Книгу Зоар» через комментарий «Сулам», мы в состоянии притянуть на нас этот свет, вплоть до того, что он станет для нас Машиахом – вытащит нас из этого мира в Высший мир.
Когда Бааль Сулам говорит, что мы удостоились такого комментария, – что это значит? Он всего лишь проводник, он удостоился – мы удостоились – того, что дали нашему миру возможность пояснить «Книгу Зоар», то есть через этот комментарий наладить контакт между нами, находящимися в этом мире, и парцуфом А"А мира Ацилут – источником света Машиаха, которой способен вытащить нас из нашего мира в мир Ацилут. Если мы удостоились этого средства – такого посредника – значит, мы находимся в состоянии, когда свыше уже все приготовлено для того, чтобы мы этим воспользовались.
Как вы знаете, мы по вечерам занимаемся чтением «Книги Зоар» и одновременно изучаем ее в нашем Центре на иврите (с переводами на русский и английский языки). Изучение этой книги не требует никаких предварительных данных, человек просто включается в изучение, ставя перед собой задачу – привлечь на себя максимальный исправляющий свет. Кто участвует в этом вместе с нами во время чтения «Книги Зоар», даже если ничего не понимает, все равно привлекает на себя вместе с нами, с нашей помощью, этот подтягивающий, исправляющий, вытаскивающий в Высший мир свет. Это доступно для всех. «Книга Зоар», как сказано в ней, предназначена всему человечеству.
Вопрос: Является ли наука Каббала эволюцией по собственному желанию?
Мы с вами читали, что значит наука Каббала, – это порядок нисхождения духовных корней к нам. Они нисходят к нам по определенному духовному закону, строго, четко выставленному заранее, и мы по этому же закону, соблюдая его, можем снизу вверх по этим же духовным корням подняться до наивысшего корня – в этом заключается вся наука Каббала.
Заодно, конечно, мы изучаем наш мир, каждую ступень, на которую поднимаемся. На каждой ступени мы видим новый мир со всеми его деталями, атрибутикой и так далее. Но в принципе наше нахождение в каждом мире, то есть на каждой ступени, – оно для того, чтобы мы немедленно, как можно быстрее вышли на еще более высокую ступень, затем – на еще более высокую, и так до самой последней, окончательной. До нее мы должны дойти уже сейчас, в этой жизни, в этом мире – вот так, как мы с вами здесь сейчас находимся.
Восхождение происходит по четким духовным законам, которые сегодня совершенно не зависят от наших желаний. От нас зависит только одно – понять их, адаптировать и правильно их использовать, чтобы быстрее подняться. Это подобно законам в нашем мире – мы не можем изменить закон притяжения, закон тяготения, законы электродинамики и так далее. Мы можем только научиться их правильно использовать для себя, то есть каждый раз, используя в той или иной степени, в сочетании, тот или иной закон, делать это правильно. Но природа – она неизменна.
Так и эти духовные корни, которые нисходят к нам. На каждой ступени есть свои законы, они одни и те же, только каждый раз на более высоком уровне, разница между ними – в их духовном возвышении. То есть это одни и те же законы, но каждый раз все с большим и с большим духовным требованием по отношению к нам – на каждой ступени всегда больше свойство Бины и всегда меньше свойство Малхут. Вот и все.
Сами же законы относительно нас неизменны. Поэтому можно сказать, что мы эволюционируем по нашему собственному желанию, чтобы приподняться, с каждым разом поднимаясь до следующего духовного уровня.
Вопрос: Если в группе попытка объяснить происходящее с нами «от Творца» воспринимается товарищами как мое непонимание науки Каббала, то это говорит о том, что мое понимание не верно, или мы еще не способны слышать друг друга?
Я посоветовал бы вообще ничего не объяснять друг другу в группе. Зачем? В группе вы должны заниматься единственным, самым главным – тем, что может нам помочь, что может спасти нас, поднять нас – это раскрытием величия Творца.
Нет никакой другой силы, способной вытащить нас наверх, кроме силы Машиаха. Что значит «сила Машиаха»? Раскрытие величия Творца. Это раскрытие захватывает нас и поднимает к себе, вытаскивает как бы из состояния, когда мы «окунаемся» в наш мир, в состояние подъема на высшую ступень. Нам ничего больше не надо, кроме ощущения величия Творца. Группа должна только это в себе культивировать, только это развивать, чтобы эта цель в ней была самой большой.
Потому что это действительно единственное, что управляет нами, что действует внутри и снаружи нас. Только человек все время забывается. Для того чтобы напоминать ему об этом, нужна группа. А сами знания или объяснения, что все, так или иначе, происходит от Творца, действительно могут быть приняты другими как навязывание им ваших идей. Надо считаться с пока еще неисправленным эгоизмом.
Лучше вообще ничего не объяснять друг другу, а вместе читать оригинальные тексты, через них вы уж точно тянете на себя Высший свет. А когда один из вас объясняет другому, происходит столкновение ваших эгоизмов, и вы уже занимаетесь друг другом. Это менее эффективно и даже иногда вредно.
Вопрос: Что значит – «отдать ближнему» в группе? Достаточно ли отдать важность цели, или надо помогать материально? Не вредит ли товарищу помощь в материальном?
«Отдать ближнему» в группе – это значит максимально показать пример того, как величие Творца обязывает вас делать все что угодно ради группы. То есть своей работой, распространением, переводами, адаптацией, помощью группе в учебе, в уборке помещения – в чем бы то ни было – вы должны явно, не скрывая (не быть скрытым праведником) показывать всем, что вы делаете это потому, что вам важен Творец, вам важно Его достичь. Таким образом, вы настраиваете своих товарищей на ту же цель.
Начните постоянно думать об этом все вместе, вы увидите, как эта общая мысль начнет между вами двигаться, будет каждого из вас будоражить, вы все время будете питаться ею. Ваша жизнь приподнимется на более высокий уровень, вы начнете в себе ощущать совершенно другую цель и другое дыхание. У вас исчезнет намагничивание, притяжение к этому миру. Это поначалу психологически действует, а потом вы начнете ощущать духовные силы. Поэтому помогать друг другу в группе надо в первую очередь не материально, а именно внесением в группу ощущения величия Творца.
(стр. 33)
Известно, что избавление и совершенство постижения переплетены друг с другом, и каждого, имеющего тягу к тайнам Торы, притягивает земля Израиля (имеется в виду Бина мира Ацилут), и поэтому обещано нам, что «наполнится земля знанием Творца» лишь в конце дней, то есть во время избавления (от нашего эгоизма).
Мы удостоились еще не постижения, а лишь вручения… нам этой книги, то есть удостоившись комментария «Сулам» на «Книгу Зоар», мы удостоились этим вручения нам возможности избавления.
Есть такое понятие как «вручение свыше» и «получение снизу», когда со стороны Творца есть передача как бы сверху вниз. Бааль Сулам написал свыше пятидесяти лет назад (в 55-ом году) перед своей смертью, после окончания комментария «Сулам» на «Книгу Зоар»: «Только через пятьдесят лет начнется правильное и повсеместное использование этого Комментария для масс». – И вот мы находимся в этом периоде. Примерно за десять лет до этого, в 45-ом году, он сказал, что через пятьдесят лет впервые начнет проявляться настоящий интерес снизу к возвышению в духовный мир, к достижению Цели творения людьми на земле, и это будет повсеместно распространяться и подниматься во всех частях мира.
И мы видим, что с 95-го года, через пятьдесят лет, происходит постепенное устремление человека к цели его жизни. Человек начинает задавать вопросы: «для чего я живу, как устроиться в этом мире?» Люди начинают разочаровываться, они видят, что не устроятся в этом мире, что они только еще больше портят его, что следующее поколение хуже, несчастней, чем предыдущее. Несмотря на то, что в нашем поколении не было больших войн, все равно нет у него счастья – погружение в наркотики и во все остальное говорит о том, что это уже сбывается.
Сейчас мы с вами находимся на следующем этапе, когда, примерно к 2005-у году, начнет распространяться по всему миру правильное изучение «Книги Зоар», и с помощью этого люди действительно начнут выходить в Высший мир. Не отдельными группами, как сегодня мы с вами, а массово – миллионы людей начнут использовать Каббалу для достижения Творца, высшей жизни.
Мы с вами к этому времени должны быть готовы к тому, чтобы стать ведущими, чтобы помогать всему остальному человечеству в этом устремлении. Сегодня, может быть, вам кажется, что вы занимаетесь еще не совсем реальным делом, но постепенно меняется мнение общества, и скоро вы обнаружите, как общество – вдруг – покажет, что нуждается в вас. Поскольку ваши занятия проходят в одиночестве в маленьких группах, они вам кажутся еще такими несерьезными, нереальными, и хотя мы и занимаемся этим, но мы не понимаем, не ощущаем, насколько на самом деле это – самое важное.
А когда миллионы обратят на это внимание и обратятся к вам, тогда вы почувствуете, действительно, всю важность ваших сегодняшних занятий Каббалой, и это произойдет скоро, в обозримом будущем. Мы сегодня уже видим, что обращение к нам со стороны мира начинает превышать наши возможности обращения к нему, то есть снабжать их тем, что они желают получить от нас.
Мы удостоились еще не постижения, а лишь его вручения, то есть нам дается возможность достичь постижения. Так же и относительно избавления (он говорит здесь о возвращения в Израиль), мы удостоились только возможности избавления, тем, что Творец освободил нашу землю от власти чужаков и вернул ее нам.
Почему это происходит здесь, в Израиле? Как вы знаете, есть корень и следствие, и поскольку освободилась сейчас Бина (Высшая Бина), опускается постепенно из нее Малхут и освобождает таким образом свет для его нисхождения в этот мир, поэтому и Бина, то есть в нашем мире географически – Израиль постепенно освобождался от англичан, турок.
В будущем мы будем изучать каббалистическую географию, историю, и сможем увидеть, почему эта земля во времена крестоносцев, мамлюков переходила из рук в руки, почему Гитлер, Роммель стремились сюда, почему сегодня устремляются сюда наши соседи и так далее. Все это обосновано, в основе всего этого, естественно, лежат духовные корни, и нечего даже винить кого-то за то, что здесь происходят какие-то войны, или ненавидеть какие-то народы. Дело только в исправлении духовных корней, на этой земле мы ничего не решаем.
Творец освободил эту землю от чужаков и вернул ее нам.
Что значит – освободил? Уже заранее сверху произошли определенные перемещения, способствующие тому, чтобы мы снизу начали себя духовно поднимать. Произошло нисхождение сверху Высшего света вплоть до нашего мира, а мы в нашем мире должны только адаптировать его и подняться к Высшему миру.
И Он дал нам, но мы еще не получили, поскольку нет у нас ни экономической, ни государственной независимости (имеется ввиду – от Малхут и от Бины) … и большинство населения страны находится в плену чуждых культур иных народов. Это он говорит о нас, находящихся в Израиле, то есть мы, как и весь мир, еще не адаптированы, не приспособлены к тому, чтобы принять на себя альтруистический, духовный идеал.
Ведь несмотря на то, что Творец освободил эту землю из-под власти иных народов и дал ее нам, вместе с тем, мы ее еще не получили и не наслаждаемся этим (то есть духовно мы не поднялись до уровня, называемого Израиль, – Бина). И этим даром предоставил нам Творец возможность избавления, то есть очиститься и принять на себя работу Творца в Торе и заповедях лишма (в исправлении желаний и наполнении их ради Творца). И тогда будет отстроен Храм – одна общая душа «Адам», из всех наших исправленных желаний (душ), и мы получим эту землю (по закону «корень – ветвь») в свое распоряжение, в духовном – под власть Творца, в этом мире – под нашу власть, и тогда ощутим и почувствуем радость избавления в духовных и животных ощущениях.
Таким образом, выходит, что наше поколение – это поколение Машиаха. И поэтому удостоились мы избавления на нашей святой земле от власти чужаков. Удостоились мы также и раскрытия «Книги Зоар», что является началом исполнения сказанного: «И наполнится земля знанием Творца…» (то есть сверху вниз все приготовлено для адаптации, для того, чтобы начать духовное восхождение), «И не будут люди учиться друг у друга, ибо все познают Меня, от мала до велика» (Все!) Но удостоились мы этого лишь в качестве дара Творца (сверху вниз), а в руки (в свои келим, желания) еще не получили этого, потому что это уже зависит только от нас. Этим лишь дана нам возможность начать работу Творца, заняться Торой и заповедями – исправлением, и тогда удостоимся мы великого достижения – получить все, что обещано поколению Машиаха, чего не знали все предшествующие нам поколения: «совершенство постижения» и «полное избавление».
Две ступени – Бина будет в нас светить полностью (полное альтруистическое свечение), а Бина называется свободой от эгоизма, и затем – «полное избавление» Биной в «совершенство постижения», то есть вместе с Биной в Малхут войдет тогда полный свет хохма, весь НАРАНХАЙ, а это называется полным постижением. Естественно, тогда и «все познают Меня, от мала до велика».
А пока что проблема, в первую очередь, в нас, в тех, кто находится в Израиле, от нас зависит – насколько мы сможем донести до всего человечества информацию об этой методике нашего исправления.
Вопрос: Можно ли утверждать, что целенаправленность управления Творца имеет целью селекцию душ и возвышение признанных целью исправления миссии ведущих перед ведомыми?
Все построено по пирамиде и по естественной степени важности, этим отличаются все души друг от друга до Полного исправления. Само исправление нисходит в наш мир, как мы знаем, через келим, которые в общей душе Адама а-Ришон называются ГЭ. ГЭ – это отдающие келим, которые испортились вследствие разбиения души Адама а-Ришон, и в нашем мире они называются Исраэль. АХАП – это «народы мира». Исраэль (ГЭ) должен в первую очередь исправить себя и затем помочь исправиться АХАП-у.
Но именно в АХАП («народы мира»), когда они исправляются и включаются вместе с ГЭ в общее исправление, происходит полное постижение света, потому что это эгоистические келим в исправленном состоянии – в них весь НАРАНХАЙ Ор Хохма и входит. А Исраэль является всего лишь промежуточным звеном, задача которого в том, чтобы помочь исправиться всем «народам мира» и получить полное ощущение Творца. Поэтому до окончания исправления есть, как вы говорите, селекция душ, но это не селекция на самом деле.
Есть как бы «посредники» и есть «основные» – те, кто производит исправление. А затем, естественно, все они сливаются вместе в одно общее кли, в котором нет ни верха-низа, ни право-лево, никаких изменений и измерений, а только Эйн Соф, то есть как бы круг, шар. Это можно геометрически себе представить – все, что находится сверху, находится и снизу. Кэтер дэ-Ор Яшар – это Малхут дэ-Ор Хозер, и Малхут дэ-Ор Хозер – это Кэтер дэ-Ор Яшар. От Малхут зависит, что будет в Кэтер, и то, что есть в Кэтер, приходит потом в Малхут, то есть все части творения одинаково важны, и нет уже пирамиды или какой-то последовательности в прохождении света, а он становится полностью как простой свет, заполняющий всю душу, называемую Адам.
Мы видим, что сейчас происходит – мы с вами занимаемся Каббалой, остальные либо немножко думают об этом, либо вообще не думают, либо устремляются к каким-то другим методикам, а 90% населения Земли вообще не понимают и не знают, где они живут, зачем и ради чего, как животные еще. Поэтому, естественно, что на сегодняшний день мы с вами – избранные, избранные для миссии, назначенные, можно сказать, обязанные передать то, что мы сейчас с вами получаем свыше, всему остальному человечеству.
Я советую вам, как будущим или настоящим преподавателям, изучать отрывки, которые мы сегодня проходили. С их помощью хорошо объяснять, так как в них находится резюме всех статей Бааль Сулама, и поэтому, зная четко эти отрывки, можно уже дальше развивать мысль. Это поможет вам в обучении остальных.