19. Поскольку ветви исходят из своего корня, то находящееся в корне воспринимается нами как наслаждение

19. ПОСКОЛЬКУ ВЕТВИ ИСХОДЯТ ИЗ СВОЕГО КОРНЯ, ТО НАХОДЯЩЕЕСЯ В КОРНЕ ВОСПРИНИМАЕТСЯ НАМИ КАК НАСЛАЖДЕНИЕ, А ОТСУТСТВУЮЩЕЕ В НЕМ КАК СТРАДАНИЕ

Единственное, что создал Творец, – эгоизм, желание получить наслаждение. И это единственное, что существует, кроме Него. И это есть мы. А все, что кроме этого, – Творец, ощущаемый нами свет, исходящий из Него. Поэтому сказано: "Посылающий свет и Творящий тьму". И называется Творец по этому своему действию. Т.е. Творец сотворил тьму?

Да, чтобы наполнить ее светом. Только в меру своего желания ощутить Творца можно ощутить Его. Только само наше желание и есть мера Его проявления нам. Мы сами определяем, в какой мере нам проявится Творец. Со стороны Творца – все Его управление нами построено на том, чтобы привести нас к такому исправленному состоянию, чтобы всей мощью созданного в нас желания мы смогли насладиться духовным совершенством.

Поэтому вокруг созданного Им желания насладиться и вращается все управление. А так как мера ощущения Творца, наслаждения, зависит только от меры исправленного желания, то желание называется "место" – место раскрытия Творца. А если это "место" неподготовлено к "приему" Творца, то оно называется тьмой и мертвым местом, ибо, ввиду отличия собственных свойств от света, оно полярно удалено от Творца, пусто и безжизненно.

Все наслаждения и страдания, ощущаемые в единственно созданном желании, зависят от того, насколько близко оно находится к своему корню, источнику или не ощущает себя в нем. Каждое созданное творение стремится к своему источнику, к тому, кто его породил, откуда оно произошло. И все, что имеется в корне, воспринимается созданиями, ветвями, как приятное.

И каждая ветвь стремится сблизиться со своим корнем, из которого произошла. Причина этого в том, что природа каждого подобна природе его породившего. А потому все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждает ее отдалиться.

А так как Творец – корень всех творений, ведь, кроме Него, нет больше никого, а все, что создано, создано только Им, то все, что в Нем, ощущается нами, естественно, как хорошее, приятное, а все, что отсутствует в Нем – ощущается нами как неприятное, потому что наша природа близка Его свойствам.

Мы созданы Им так, чтобы ощущать все Его свойства, ощущать Его как хорошее, а все противоположное – как плохое. И потому все исходящее напрямую от Творца ощущается нами как наслаждение, а все поступающее в наши ощущения не напрямую от Него, ибо отсутствует в Нем, – ощущается нами как страдание. Это закон естественной природы, для этого не надо было Творцу создавать что-то специально.

Свет Творца – для нас положителен, Его отсутствие – отрицательно. Тот, кто ощущает себя, свое "я", т.е. собственное желание насладиться, тот воспринимает все исходящее из Творца как положительное, а отрицательным – все остальное. Отсюда все, что есть в свете Творца: покой, богатство, величие, любовь, надежность и т.д., нам желанно.

Отсутствие всего этого, или то, чего в Творце нет, – неприятно нам. Чтобы получить свет Творца, приятные нам ощущения, необходимо иметь подобные Творцу свойства. Зачем это сделано Творцом? Ведь Он – источник наслаждения, света, – создал приемник этого наслаждения – эгоизм, желание получить наслаждение. Зачем же Он создал также условие, что наслаждение входит, ощущается в творении только по мере исправления творением своих свойств, в меру их изменения, замены их свойствами Творца.

Зачем надо Творцу, чтобы творение было подобно Ему? Есть несколько ответов, из которых нам может стать более понятной истинная причина такого желания Творца. Во-первых, совершенство может быть только одно. И это совершенство – Он. Поэтому, вынуждая свое творение самостоятельно прийти к совершенству, Творец дает этим нам возможность своими силами достичь совершенства, заработать свое наслаждение, получить его без ощущения стыда, не как подарок, подачку.

Это ощущение незаслуженно полученного он специально создает в нас, чтобы помочь совершить необходимые усилия и получить заслуженное наслаждение. Мы не можем изменить нашу природу. Творец создал нас такими, что все, что в Нем, приятно нам. Единственное, что нас отличает от Творца, это то, что Он какую-то свою часть наделил эгоистическим желанием. Он создал "место", которое, получив эгоизм, стало пустым.

Это "место", исправляясь, восстанавливает в себе свойства Творца. Но при этом оно не теряет своего личного "я", а ощущает себя совершенным в Творце, потому что сливается с Ним. Мы являемся частью Творца, кроме Него, нет никого и ничего – за исключением ощущения нами нашего "я". Единственное, что мы должны сделать – это аннулировать свое "я" – и тогда почувствуем истину.

Поэтому наше "Я" до его исправления называется "место", нечто отличное от Творца. Можно ли сказать, что Творец сотворил настолько отрицательное состояние, что мы называем его тьмой и смертью? Смертью называется не отсутствие жизненной силы в нашем физиологическом теле, а отсутствие света. Мы находимся в состоянии ниже смерти, потому что не ощущаем потребности в свете, не ощущаем нашей смерти, отсутствия света в нас.

Когда же человек начинает чувствовать отсутствие света, нехватку духовного, можно говорить, что он по своим ощущениям находится в состоянии смерти. Если человек ощущает такое состояние, то уже может приложить усилия выйти из него, получить жизнь – свет. Есть много градаций в понятиях "темнота" и "смерть". Смерть – это полное отсечение, отделение от света, от Творца, Его неощущение. Но, снова напоминаю, все эти ощущения всегда оцениваются относительно человека.

Представьте, какую страшную тревогу, какие страдания испытывают каббалисты от ощущения несоответствия их свойств свойствам Творца. Абсолютные понятия -жизнь и смерть, наслаждения и страдания, счастье, тревоги и страхи – все это для каббалиста ничто по сравнению с самым большим счастьем – сближением с Творцом, желанием что-то сделать для Него.

В этом – самая большая награда для каббалиста. Такое состояние называется ими "жизнь". В соответствии с этим, чем выше мы поднимаемся к Творцу, тем ближе мы к корню нашей жизни. Полное слияние с Творцом – и есть абсолютное бессмертие. Отдаление от Него – падение в "ад", в "объятия смерти". Пока не оказываемся в состоянии "тьмы", там, где находятся "нечистые силы", в состоянии полного отсутствия света, между "внутренним светом" и "окружающим".

Но в этом месте ощущается отсутствие света, как и в нашем мире. Тогда как мы находимся в бессознательном состоянии, даже не ощущаем себя во тьме. Поэтому наше состояние ниже нечистых сил. Нечистые силы знают, что такое свет Творца, и эгоистически желают его. Осознание человеком своего состояния и отношение его ко всему творению, его духовные силы, его свойства определяются только одним – ступенью, на которой он находится. В соответствии со своей ступенью он определяет для себя понятия жизни и смерти. Для одного жизнь – возможность "хорошо пожить", а для другого – это смерти подобно, потому что уже поднялся на более высокую ступень, которая дает ему иную оценку жизни.

Все, ощущаемое нами как отрицательное, косвенно "исходит" от Творца: так как не находится в Нем. Это ощущение дано нам для осознания необходимости нашего исправления. Все неприятные ощущения – это призыв покинуть их и сблизиться с Творцом. На что это похоже? Предположим, богач приглашает бедняка с улицы, начинает его поить, кормить и давать все от всей души. (Если не от всей души – не считается, что он дает. Например, если поступает так, чтобы прослыть праведником).

Если богач дает совершенно бескорыстно – т.е. без всякого вознаграждения со стороны бедняка, настолько, что бедняку совершенно нечем его отблагодарить, даже если расхвалит богача, в виде вознаграждения за обед, то бедняк ощущает себя полностью получающим. В таком идеальном случае бедняк не желает получать, так как испытывает стыд именно в момент получения, чувствует страдания от наслаждений, которые обязан получать для своего существования. Наслаждается при получении – и в то же время стыдит себя за это. И чем больше получает, тем больше страдает. И ничего не может поделать, никак не может уйти от этих переживаний.

Мы опять говорим об абсолютном примере, а не о скрытом обмене, когда богач угощает, получая при этом в качестве вознаграждения в этом мире удовлетворение собой, своим богатством, превосходством, или умиление своей праведностью и надеясь на возгаграждение в мире будущем.

Бедняк не думает о том, что, прося милостыню или получая предлагаемое, он предоставляет богачу возможность заработать вознаграждение в будущем мире, или выполнить Заповедь Творца, как стучащие в наши двери требовательные сборщики милостыни.

Мы видим из примера их требовательности к нам, что они не ощущают себя получающими, а скорее дающими нам, дающими нам возможность выполнить требуемое Творцом. В них чувствуется нечто от сборщиков налогов. И это потому, что они перестали ощущать себя получающими, а ощущают дающими.

Но истинно получающий находится в отчаянном состоянии. Ему никуда не деться от необходимости получения, а потому никуда не деться от ощущения унижения, стыда. Стыд – это ощущение унижения эгоизма, единственного творения, по сравнению с альтруизмом, Творцом. Такое ощущение может довести человека даже до самоубийства или помешательства, настолько оно непереносимо для эгоизма. В чистом виде – это ощущение и есть описываемый в Торе ад.

И хотя наслаждение, которое получающий испытывает от подарка, исходит непосредственно от дающего этот подарок, от него же, пусть и косвенно, получающий испытывает стыд и ощущение нетерпения. Но стыд этот он испытывает во время получения наслаждения от подарка. Не может быть одного без другого, нельзя ощущать стыд, не ощущая получения. Только в силу ощущения себя получающим он испытывает стыд. Поэтому если бы мы ощутили дающего Творца, мы бы немедленно испытали стыд и пожелали исправиться... Ад – это жгучий стыд, огонь, который сжигает. Даже в нашем мире мы знаем, что такое стыд. Хуже стыда ничего нет, потому что стыд уничтожает человека, его "я".

Стыд – это прямое поражение эгоизма. Стыд может убить человека. Он сам себя убьет, чтобы избавиться от ощущения этого состояния. Убивая свое тело, человек не убивает своего "Я", неосознанно ощущая, что оно бессмертно и продолжает существовать после смерти тела. Есть много примеров, когда человек ради своей идеи, своего "Я" готов идти на смерть. Потому что ощущает, что свое "Я" он при этом не убивает.

Такое ощущение вечности дает нам точка бесконечности, точка Творца, которая находится в нас (ахораим нэфэш дэ кдуша). Если человек достигает такого состояния, в котором он ощущает себя получающим от Творца, и это вызывает в нем стыд, – это самое лучшее состояние, о котором можно мечтать. И так как это состояние связано с вечностью, тут Творец напрямую с ним. Одновременно с этим человек получает возможность кричать к Творцу о помощи.

Достичь такого состояния, ощутить стыд – непросто, а достичь ощущения получения от Творца – уготовано только, как говорит раби Ашлаг, особо высоким душам... Но это означает, что каждый достигший определенной духовной ступени приходит к этому состоянию.

Ощущение стыда испытывается получающим, ощущающим себя получающим, потому что ощущает дающего. Это ощущение вызывает чувство стыда, беспокойства, страдания. И в мире бесконечности созданное желание насладиться, творение, предпочитает отказаться от громаднейшего наслаждения, только чтобы не испытывать чувств получающего – стыда и унижения.

Это и есть сила, заставляющая сделать "цимцум алеф", 1-е сокращение, настолько чувство стыда нейтрализует чувство наслаждения, вызывая ощущение, что лучше ничего не получать. А исторжение света из духовного желания ощущается как расставание с жизнью.

Ощущение стыда вызывается в получающем самим дающим. Творец, который может все, мог бы сделать так, чтобы кли, творение, не чувствовало, что оно получает от дающего, не ощущало стыда. В нашем мире только человек способен ощутить себя получающим, не животное, не говоря уже о растительной или неживой частях природы.

Но и не каждый человек ощущает себя получающим, а в меру своего человеческого развития каждый ощущает это и в разной степени. Мне могут что-то дать, но я решу, что мне это полагается, что-то я сам возьму, как будто мне это надо, не принимая во внимание желания окружающих. Только получение жизненно необходимого не вызывает чувства стыда – минимально необходимого для пропитания и выживания.

Но все, что не является истинно необходимым (а границы этого минимума определяет человек сам для себя), вызывает в духовно развитом человеке чувство стыда и потребность избавиться от получения. Как только человек начинает ощущать, что он получает, у него возникает чувство стыда. Это самый хороший двигатель. Что побуждает нас к достижениям в этом мире? Чувство стыда, страх унижения эгоизма.

Люди отличаются один от другого величиной желания: желает только необходимого – обладает примитивным желанием; желает животных наслаждений – наслаждений тела; желает власти, почета (богатства, как средства власти, почета, уверенности) – это уже желания, имеющиеся только у человека; жажда знаний, постижений силой разума – их человек достигает не за счет других, а собственными усилиями в исследовании мира.

Постижение духовного, что выше нашего мира, – это стремление познать себя и свой Источник, понять, кто он и откуда. Создав в нас стремление к наслаждению, Творец с помощью "нер дакик" – маленького наслаждения в эгоистических одеяниях нашего мира – может взрастить наши желания до большого уровня, чтобы затем мы пожелали переделать их.

И поэтому мы устремляемся за деньгами, властью, известностью, различными животными наслаждениями – для того, чтобы взрастить желания, сделать их большими, но ни в коем случае не подавлять их. "Тикун" – исправление не заключается в том, чтобы подавлять свои желания, как это рекомендуют другие религиозные учения. От того, что разбиваешь одно желание, получаешь два других. Есть морально-этическое воспитание и в иудаизме.

Но оно пригодно только для масс, которым, как маленьким детям, воспитатель постоянно говорит: "Ну-ну-ну, не делай этого. Надо делать так-то!!". Все время запрещать, указывать, не давать человеку самому размышлять, развивать собственные желания и контроль – это означает убивать в нем самостоятельное развитие.

Мы видим, что все развитие творения – это развитие отрицательного: нисхождение миров с уровня мира бесконечности до нашего мира, разбиение сосудов, прегрешение первого человека, Адама, разрушение первого и второго Храмов и пр. и пр.. И все это сделано для того, чтобы как можно больше смешать темные и светлые силы, дать им возможность влиять на человека, чтобы взрастить в нем животные желания.

Большой человек отличается от маленького только размером желания. Чем отличается чистый человек от нечистого? Только экраном. Размеры желания у них одинаковые. Нужно только растить экран. Если человек поднялся на первую духовную ступеньку, он должен взрастить желание, эгоизм, для второй ступени, чтобы потом, исправив его, подняться. Как это делается?

Левая сторона, левая линия духовной ступени, на которой ты находишься, добавляет тебе эгоистические желания. Ты снова падаешь в этот мир, снова становишься эгоистом. Исправляя эгоизм и имея уже дополнительные желания, поднимаешься на следующую духовную ступень. И т.д.

Ступенька от ступеньки отличается только большим кли – желанием с большим масахом – экраном. Большее желание добавляется от клипот, больший экран – от Творца, от света. Именно в экран, в отраженный им свет, человек получает ощущение Творца, ощущение духовного, основанное на эгоистическом, но исправленном и отторгнутом желании.

Духовное восседает на эгоизме, как всадник на лошади. Прямого пути снизу вверх не существует, есть попеременные падения во имя подъема. Не бывает просто падения. То, что нам кажется спуском, – это падение во имя следующего подъема. Поэтому духовно растущему запрещено указывать, как поступать. Он обязан учиться сам и на себе.