21. Грешники проигрывают вдвойне, а праведники вдвойне выигрывают
21. ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ, А ПРАВЕДНИКИ ВДВОЙНЕ ВЫИГРЫВАЮТ
Грешники ничего не наследуют в результате своих огромных усилий в погоне (движении) за наслаждением, потому что оно немедленно гасится в их эгоистическом желании. А "праведники" выигрывают вдвойне. Наш мир, последняя, уже не духовная ступень, создан совершенно опустошенным от настоящего света, от настоящего наслаждения.
Только искра света светит человеку в одеяниях этого мира, привлекая его. И для того, чтобы получить хоть какое-то наслаждение в этом мире, одетое в такие одежды, как пища, дети, противоположный пол, свобода, почет, власть и т.д., мы должны находиться в постоянном движении, гнаться за ними. Кто такие грешники и праведники? А заодно ангелы, первый человек Адам, Моше, Аарон и прочие все имена из Торы?
Это духовные ступени: когда человек поднимается по 125 духовным ступеням от нашего мира до Творца, то называется именем той ступени, на которой находится. Допустим, человек получил какой-то определенный свет, исправил какой-то определенный "кусок" своего эгоизма, находясь на какой-то ступени Х, которая по своему духовному уровню называется, скажем, Моше Рабэйну (Рабэйну означает «наш рав»).
Значит, этот человек в данный момент называется Моше. Что значит Моше? Это определенная порция раскрытия Творца человеку, т.е. человек ощущает в себе Творца и называется той Его частью, которую он раскрыл в себе этим именем. Не существует ничего, кроме человека и его внутреннего ощущения, которое он называет Творцом.
Поэтому "праведники" или "грешники", да и все остальные имена – это определения, которые сам человек дает, вследствие нахождения на определенных уровнях, на определенных ступенях. Человек не может быть вне какой-то ступени. Любое творение – то ли это желание насладиться ради себя, то ли уже исправленное – желание насладиться ради Творца – все равно оно находится на одной из ступеней либо удаления от Творца, либо сближения с Ним.
Если человек в глубине своего сердца, в его точке ощущает, что не доволен своим состоянием, он этим неосознанно, поневоле ругает или даже проклинает Творца, ибо не доволен своим состоянием. А потому он называется грешником. Когда в этой же точке человек ощущает себя довольным своим состоянием, то этим ощущением неосознанно благодарит Творца, оправдывает Его во всем.
А потому называется праведником. Т.о., "праведник" или "грешник" – это следствие той ступени, на которой находится человек. В "Предисловии к "Талмуд Эсэр аСфирот" объясняется, что "праведник", "грешник", "средний", "любовь независимая" и "зависимая" – все это следствия овладевания духовными ступенями, по которым человек поднимается согласно своему экрану-противодействию на его желание насладиться.
Мы говорим, что все ступени, все миры находятся внутри человека, потому что снаружи – только Творец, а потому те градации ощущений, которые человек должен пройти, фиксированы и находятся в каждом из нас. Это-то и называется "лестницей Яакова". Нет явной, каменной или веревочной лестницы, по ступеням которой человек должен подниматься. Кроме меня, существует один Творец. Меры, стадии, градации Его постижения мною, Его раскрытия во мне – называются ступенями лестницы.
Эти ступени фиксированы. Человек не влияет на них самих. Они постоянны и всеми раскрываются одинаково, как в нашем мире мы все наблюдаем перед собой примерно одинаковую картину. И разницу между ступенями человек не может менять, не может сделать разницу между ступенями большей или меньшей. Ступени постепенного, все большего сближения с Творцом называются сфирот, парцуфим, мирами.
Как в нашем мире, мы ощущаем его почти одинаково (с небольшими отличиями, вследствие типа души каждого), так же и в духовных мирах: если двое продвинулись вперед от нашего мира на одинаковое количество ступеней, то они могут друг с другом разговаривать о своих ощущениях и при этом превосходно понимать друг друга. Каббалисты так и пишут свои книги. И все, что написано в Торе, написано пророком, ощутившим все 125 духовных ступеней. Погоня за наслаждениями опустошает человека.
Потому что при этом он постигает противоположное корню удаление от Творца, не постигает свет, а приобретает еще большее кли – желание. Как только получил желаемое, немедленно возникает желание в два раза большее. Но поскольку в нашем мире искра света одета в объекты нашего мира, то человек гонится якобы не за светом, а за его многочисленными одеяниями, в которые облачена микроскопическая порция света.
Сама погоня, движение неприятны человеку, потому что противоположны свойству Творца – ведь совершенство не нуждается в движении для достижения чего-либо. Человек сам себя как бы проклинает, сам гонится за своим проклятием: получив, желает вдвойне. Внутренние стремления и вечная погоня доставляют человеку постоянные страдания. Иногда можно видеть людей, которые всегда в бегах и, кажется, не страдают от этого. Но они несчастны: им светит будущее наслаждение и кажется, что они вот-вот его достигнут.
Это подобно тому, как впереди стаи собак бежит искусственный заяц, заставляющий всех преследовать его по бесконечному кругу до смерти от изнеможения. Но умирая, каждый умирает с вдвойне опустошенным желанием. Люди страдают вдвойне: от постоянного движения и от ненаполнения своих желаний. И так, прожив свои 70 лет, уходят из нашего мира, не наполнив и половины желаний. Потому что таким образом они создают только новые желания – кли. Но к этому их вынуждает природа и человек не в состоянии оставаться в покое, если его желание не удовлетворено! Ведь при этом он остается пустым. А поскольку наш корень полон всех наслаждений, то поневоле человек выбирает погоню (за наслаждениями) и ничего не может с собой поделать. И потому страдает вдвойне: от движения и от постоянно неудовлетворенного желания. Но те, кто обращает свои эгоистические желания в альтруистические, так называемые "праведники", – в свои же желания получат вдвойне, наполнятся вдвойне. Т.к. заменили свои эгоистические желания на альтруистические, получают с намерением отдавать Творцу, поэтому и получают вдвойне: постигают не только свет Творца, но и наслаждение от полного слияния с Творцом. И оттого, что они полностью соответствуют Творцу по свойствам, они сами становятся, как Творец.
Они получают весь свет, ощущают Творца, Его величие, Его бесконечность, совершенство – наслаждаются всеми этими свойствами, той ступенью, которой достигли и, кроме того, наслаждаются полным покоем, наслаждение нисходит на них без всякого усилия, работы и движения с их стороны.
Но ведь праведники столько трудились, прикладывая невероятные усилия. Да, они трудились до тех пор, пока не переделали эгоизм на альтруизм. Но как только проделана эта работа – исчезает время (уже все достигнуто), расстояние (достигнута последняя ступень), удаление (от Творца), нет ни в чем недостатка (есть абсолютнейшее совершеннейшее наслаждение), и человек-творение получает все наслаждение от света и от своего подобия Ему.
Но можно ли испытывать наслаждение, не испытывая желания? А ведь желание есть отрицательное ощущение? Остаются "воспоминания" от прошлых усилий, а в настоящем есть постоянное желание все больше сделать ради Творца, и оно немедленно осуществляется.
Такое состояние в чем-то подобно нашему примеру с хозяином магазина – он тут же при продаже получает вознаграждение и потому не испытывает тяжести в работе по сравнению с рабочим, получающим вознаграждение в конце месяца. Почему говорится, что свет входит, исходит – т.е. он подвижен? Почему говорится, что Творец меняет свои желания, по-разному относится к человеку, что говорит о Его движении?
Мы знаем, что свет неподвижен, не распространяется, что весь духовный мир статичен, существует в неизменном виде внутри человека. Только человек в своих ощущениях, т.е. в своей душе, может передвигаться по этой лестнице ощущений духовного мира, или Творца, вверх и вниз, ближе к Творцу или дальше от Него, в зависимости от своих внутренних свойств, от своих желаний, состояний, силы своего экрана на эгоизм. Поэтому свет не выходит и не входит. Так говорится относительно ощущающего человека, относительно творения.
Появилось творение – новое альтруистическое желание – оно начинает ощущать, что наполняется светом, ему кажется, что свет входит в него. Свет в него не входит, он наполняет творение постоянно. Только раньше это наполнение не ощущалось творением ввиду эгоистических, скрывающих свет, желаний. Это подобно человеку, который, одев очки, обнаружил, что вокруг него существует прекрасный мир.
А до этого, будучи практически почти слепым, видел только маленький ближайший фрагмент, что давало возможность ему лишь едва ориентироваться в окружающей обстановке. Разве раньше вокруг него не было того же мира? Был. Только не хватало килим, ощущений, не было возможности все это ощутить. Мир не меняется – меняется человек.