Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В Торе (Берейшит, 37) сказано: «И нашел его (Йосефа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: что ты ищешь? Он ответил: братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?» Что значит: «Человек блуждает по полю»? Под полем подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: «пахота», «сеяние» и «жатва». Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется полем, которое благословил Творец.
Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели. «И спросил его тот человек, говоря: что ты ищешь – левакеш?» Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно, вопрос «человека» можно понять и так: «Что попросишь?» вместо «Что ты ищешь?», то есть «Чем я могу тебе помочь?» И Йосеф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», то есть я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу.
Эта дорога называется «путь отдачи», и наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем. И чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует «любовь к товарищам», и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед именно по этому пути.
«И сказал человек: ушли они отсюда». РАШ''И объясняет: порвали они братские узы, то есть они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что народ Израиля попал в египетское изгнание. И чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует «любовь к товарищам», и с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору.
Материал человека, его «осел», блуждает по полю, не зная, куда ему идти. Мы видим, что миллионы лет люди ищут, в каком направлении стоит развиваться, чтобы достичь чего-то хорошего для себя и лучшей жизни для своих детей. Нам это не удается. С каждым разом мы приближаемся к лучшим средствам и возможностям – в технологии, в силе, в понимании, в восприятии, в науках, – в чем только нет. Вроде бы весь мир перед нами, и мы можем делать на нашей Земле все, нет никакой проблемы.
Если бы мы объединили все наши силы, если бы использовали во благо все, что способны произвести и сделать… Но получается наоборот. Мы разбазариваем все наши силы. 90% от всего, что производит человечество, расходуется на медицину (45%) и вооружение (45%). И остается лишь 10%, на которые мы живем. Вы только себе представьте!
Все это происходит потому, что наш эгоизм не дает нам выбрать правильное направление даже в этой жизни. В наше время так делится «государственный пирог» в любой стране. И нет от этого спасения. Наоборот – чем больше миллиардов мы зарабатываем, тем сильнее противопоставляем себя природе, и потому больше болеем, становимся более испорченными, и должны вкладывать все больше средств во всевозможные системы, чтобы хоть как-то удержать общество, страну и весь мир. А все остальное – большая часть бюджета идет на вооружение.
Это называется «осел блуждает по полю». Ведь мы не знаем, как выйти из этой ситуации. Даже понимая, что это плохо, мы или не желаем это осознать, потому что у нас нет решения, или же не хотим осознать решение, поскольку оно кажется нам настолько трудным и сложным, что становится нереальным, и никто не соглашается с ним.
Мы видим, что в итоге природа обязывает нас быть взаимно связанными друг с другом, но никто не способен на это. Я помню, какие надежды возлагались на создание ООН. Люди думали, что теперь у нас будет всемирное правительство, которое достигнет такого высокого уровня, что сможет объединиться и в конце концов привести мир к добру.
Но даже с самого начала, после второй мировой войны, этого не случилось. Мы видим, что где бы ни пытались сделать что-то хорошее, из этого ничего не выходит. Ведь «осел блуждает по полю».
Как выйти из этого состояния? Есть в нас одна точка, называемая Йосеф, которая исходит из Малхут, из нашего эгоизма, и отделяется от него. Йосеф – это есод (основа). Йосеф – это праведник, как сказано: «Праведник – основа мира». Когда эта точка готова пробудиться, подняться над Малхут, над эгоизмом, над «ослом», тогда она начинает искать: «Братьев своих ищу я».
Она понимает, что невозможно и не стоит заниматься ничем, кроме любви к товарищам, кроме соединения между душами – в более внутреннем выражении. И хотя братья не желают этого, Йосеф ищет их в поле, ведь он сам не знает, как идти, куда двигаться, и как соединиться с ними. Но поскольку он обязан объединиться со всеми остальными душами, и это соединение направлено против эгоизма, то они обязаны начать соединяться, насколько это возможно.
Именно об этом говорится в рассказе о египетском изгнании. Сначала Йосеф спускается в Египет. Но как он спускается? – Он делает это не по собственному желанию. Его продают, забирают в Египет, он попадает в различные неприятные и опасные ситуации.
Это говорит о том, что точка в сердце должна пройти очень тяжелые состояния, чтобы выжить и самым чудесным образом, за счет помощи свыше во всех невероятных ситуациях, все же спастись и не утонуть в Египте, внутри ее огромных желаний. Ведь ей дают все. Фараон говорит: «Пожалуйста! Ты – посланник свыше! Ты – Божественный человек. Мы сделаем все, что ты скажешь. Весь Египет – твой».
Но Йосеф не забывает о том, что ему есть что исправлять. Он просит привести к нему братьев, Яакова, и понимает, что необходимо спуститься в Египет, потому что начался голод в земле Израиля – нет больше возможности продвигаться. Они обязаны получить дополнительное ожесточение сердца, увеличение эгоизма, – и потому спускаются в Египет.
Но затем, когда они объединяются вместе, под давлением страданий и нажимом эгоизма – «помощи против него», – тогда выходят из Египта и достигают поручительства. К тому времени они становятся уже не просто семьей, не братьями, которые расстались и соединились в Египте, а целым народом. Это означает, что желание насладиться уже перемешалось со всеми этими точками, властвует над ними, и потому они нуждаются в свете Торы, возвращающем к Источнику.
Из всех этих историй, рассказанных в Торе, необходимо понять, каков наш путь. Даже начать спускаться в Египет невозможно без поиска группы. А когда мы ищем группу, тогда начинаем ощущать, насколько это трудно. И тут в противовес соединению между нами просыпается Фараон. Ведь в другом месте он не просыпается – только там, где произошло разбиение, – в соединении между душами.
Фараон помогает человеку определить, где место проблемы, что именно необходимо исправить, и в чем должно заключаться исправление. Ведь Фараона пока невозможно исправить, от него можно только сбежать. Может быть, потом, после многих ступеней, после египетского изгнания и разрушения Храма, станет возможным исправить Фараона.
Ведь сейчас Фараон все еще отделен от народа Израиля, в него невозможно проникнуть, в него невозможно включиться, чтобы исправить. Можно лишь сбежать от него и освятить только ту часть, которая называется «Исраэль», пройти состояние у горы Синай. А когда Исраэль достигает высоты Первого Храма, затем – Второго, и оба они разрушаются, тогда в течение всего периода изгнания он перемешивается с тем же самым Фараоном. И только после того, как это смешение, их включение друг в друга заканчивается, уже можно совершать исправление. Тогда мы извлекаем Исраэль, исправляем его, а затем с его помощью исправляем Фараона, поскольку они включены друг в друга.
Во время изгнания Исраэль включается в Фараона, – это значит, что Фараон, народы мира властвуют над Израилем. А когда изгнание заканчивается, тогда мы начинаем исправлять это взаимное включение.
Весь этот процесс – в конечном счете соединение между душами. Ведь у нас нет ничего, кроме Высшего света, который создал желание и изначально вложил в него намерение ради отдачи. Таким был Адам Ришон до своего прегрешения. А затем сам Высший свет устроил все так, что привел Адама к грехопадению – к получению ради себя. Весь этот спуск и взаимное включение осуществилось за счет Высшего света.
Поэтому сейчас мы должны устремиться к Высшему свету, чтобы он пришел и исправил нас. Все это осуществится только предварительной молитвой – МАНом низших. Мы обязаны достичь правильного требования к нашему исправлению.
Мы должны найти место, где произошло разбиение, то есть определить, что оно существует именно между нами, и до самых глубин своего сердца убедить себя в том, что это исправление необходимо. Иными словами, нам нужно пробудить в себе величие цели и в своих попытках соединиться – увидеть, насколько мы все-таки не способны это сделать без помощи света. В этом и состоит осознание наших низменных свойств – ведь сами мы сделать ничего не можем, кроме как воззвать к Творцу, – как написано в молитве: «отнесись к нам справедливо и милосердно и спаси нас».
Когда человек приходит к этому осознанию и такой молитве, то с ним происходит весь этот процесс исправления и соединения. Причем, исправление – это когда силы любви и отдачи превалируют над его эгоистическими силами разобщения. И тогда, с помощью приходящего к нему света, он подавляет свое эгоистическое желание и благодаря той отдающей частице, что находится в нем и властвует теперь над этим желанием, – соединяется с остальными. И так – все. Это приводит их к первому исправленному кли. А с этого момента и далее уже начинается их возвышение по духовным ступеням. Разумеется, с этим процессом непосредственно связан этот исторический рассказ, описанный в Торе, а также все те статьи, которые мы здесь читаем.
Итак, главное для нас – это все время направлять себя на конечную цель, на слияние, – ведь «конец действия в его начальном Замысле». А затем мы должны «спуститься» оттуда обратно, чтобы определить, какими средствами эту цель можно достичь. Так планируют все эти вещи.
Это подобно человеку, который хочет построить дом (такой пример приводит нам Бааль Сулам). Сначала человек рисует этот дом таким, как он должен выглядеть, а уже потом начинает думать, что ему нужно для его постройки: бетон, стекло, кирпичи, железо, дерево, пластмасса и проч. Он планирует, где все это можно купить, каким образом доставить и в каком количестве.
Но суть заключается в том, что от конечного действия, от того, что он желает достичь, человек как бы двигается обратно, к текущему моменту – к тому, с чего он должен начать. Это и называется «конец действия в его начальном Замысле». И мы тоже должны именно таким образом подходить к осуществлению нашей Цели. Для нас она должна быть первичной, определяющей, а от нее мы придем к тем средствам, с помощью которых сможем ее реализовать.
Вопрос: Что означает эта фраза: «мы должны определить место разбиения и обязаны достичь правильного требования»? Должно ли это произойти во время конгресса? Ведь Вы говорили о том, что в это время нет никаких выяснений, и мы должны быть направлены только от себя наружу, к товарищам? Как же сочетать одно с другим?
Во время конгресса мы должны как бы видеть себя исправленными, соединенными вместе. Потому что с Совершенным может слиться только совершенное. Мы должны представлять себя такими же, как простой Высший свет, то есть обладающими тем же свойством и совершающими такое же действие, – и не меньше. Ведь слияние происходит соответственно равенству свойств.
Поэтому, в той мере, в которой я сейчас отрываюсь от всей своих животных свойств, – я над ними приподнимаюсь и там, над ними, по своему желанию соединяюсь с остальными. При этом совершенно неважно, какое у меня желание: маленькое или большое. Ведь написано: «лучше быть умным маленьким ребенком, чем глупым царем». Иными словами, возвысь в себе этого «малого ребенка», свое доброе начало, которое обычно вырастает в человеке позже, а «не старого и глупого царя», с которым ты родился, – не свое эго.
Значит, тебе нужно возвеличить это новое постигнутое тобой свойство: любовь, отдачу – все то, что в тебе направлено на соединение, и быть только с ним. Тем самым ты уже приближаешься к Высшему свету. Ты можешь возразить: «Разве это работа? Да тут, вроде бы, нечего делать, – ведь это себе может представить каждый». – И да, и нет.
Ведь если мы, действительно, пребываем в отдаче, желая приподняться над своим эгоистическим желанием наслаждаться, – там все равны. Потому что, это происходит в ширину. Хасадим – это в ширину, здесь нет высоты. Но каждый из нас пришел к этому благодаря огромным предварительным усилиям, и потому внутри него уже укоренилось, уже устоялось это решение приподняться над своим эго.
К тому же, когда ты будешь на конгрессе, возможно, благодаря включению всех друг в друга, эта мешающая сила ощущаться не будет. А если будет, – нам предстоит против нее работа. Но мы должны стремиться пребывать лишь только в отдаче и любви, потому что именно в этом происходит встреча со светом, возвращающим к Источнику. Прежде всего, нам необходимо достигнуть совершенства, уверенности, поручительства. И все соединение между нами должно осуществляться поверх нашего эгоистического желания наслаждаться.
Ведь ты видишь, что сыновья Израиля бегут из Египта, убегают от Фараона и пересекают Конечное море для того, чтобы вообще не быть связанным со своим эго. Египетский Фараон – это наше эго. Человек должен полностью оторваться от своего эго, и, находясь в отрыве от него, достичь поручительства и получить свет, возвращающий к Источнику. Ведь мы «входим в землю Израиля», мы сейчас строим только отдающие келим – Гальгальта вэ-Эйнаим. Мы совершенно не занимаемся своим желанием наслаждаться. За махсомом мы входим на ступень вознаграждения и наказания, в состояние хафец хесед (ничего не желающий для себя), нам становится ненужным наше эго.
На следующем этапе мы не будем работать с эго. Та ступень, что находится после махсома, – это постижение Гальгальта вэ-Эйнаим, работа над тем, чтобы прийти к состоянию хафец хесед. И все это – над эго, над нашим желанием наслаждаться. Поэтому сейчас вам буквально нужно взять пример с того, что происходило при стоянии у горы Синай.
Ведь я покидаю Фараона и всех египтян – все то, что внешне символизирует мое эго. Но женщины, дети и старики, то есть мои слабые желания, не участвуют в поручительстве, а стоят рядом. Они с этим согласны, но не способны на это. Они, вроде бы, готовы как-то себя к этому причислить, но не с такой силой, как мужчины в возрасте от 20 лет (с этого возраста человек называется гевер – мужчина, от ивр. леитгабер – преодолевать). Так вот, из этого состояния мы можем научиться тому, как мы должны выглядеть на конгрессе, на этом нашем собрании.
Вопрос: Вы говорили, что человек должен сначала представить себе свое конечное состояние. Но как мы можем это сделать, если все еще так от него далеки?
Конечным это состояние является вовсе не потому, что мы от него далеки. Просто конечное состояние – это наша конечная ступень. Разумеется, мы далеки от этого! И что же? Именно потому оно и называется конечным! И я должен представлять его в соответствии с тем, как могу его себе вообразить.
У человека всегда существует связь со следующей ступенью. И он должен представлять ее себе на основе того, что он понимает из учебы, то есть из того, что каббала рассказывает ему о свойствах Творца, свойствах света, свойствах исправленного кли (ведь кли и свет становятся одним целым). Вот и все.
Спроси ребенка о том, что такое настоящая машина, и он нарисует тебе такую машинку, которую ты сможешь сделать из коробки из-под обуви. А когда он подрастет, допустим, через год, и ты спросишь его об этом снова, то он скажет, что это что-то деревянное, но не укажет тебе действительно на настоящую машину. Потому что он еще не способен это усвоить, это для него слишком сложно, он еще не может воспринять этот образ.
То же самое и мы! Ведь вступая в духовное, мы всего лишь улавливаем то, что находится немного выше нашей ступени. И для нас это называется Конечным Исправлением. И это действительно так. Потому что иначе это помешало бы нашему развитию. Ведь какая была бы путаница, если бы мы могли воспринимать несколько ступеней сразу! Поэтому наше представление своей конечной ступени пока что будет называться для нас конечным состоянием. А потом это уже приобретет совершенно иной рисунок. Каждый раз это обретает все более внутренний смысл.
Вопрос: В чем разница между любовью товарищей в нашей группе и, скажем, любовью между солдатами боевой воинской части, которые не стремятся достигнуть Творца?
Все отличие – в намерении. Ведь люди могут объединиться в банду преступников, либо в первобытное племя. Животные тоже соединяются в стаи. Каких только объединений не бывает! И наше эго поддерживает все это, – да еще как! Разумеется. Возьми те же кибуцы, и прочее. Если я уверен в том, что вместе с тобой могу достичь какого-то наполнения своему эго, то я буду с тобой обниматься и тебя любить! Это ясно.
То есть вся разница – в цели. В каббале цель – это обретение свойства отдачи. Во всех остальных объединениях, за исключением группы каббалистов, цель состоит в том, чтобы получить от чего-то наслаждение, приобрести что-то для себя. Этому есть множество примеров, начиная от таких организаций, которые, якобы, приносят человечеству пользу, до тех, что ему вредят. В принципе, все они плохие, но, все-таки, относительно человечества могут выглядеть чуть лучше или чуть хуже. Но все они направлены на эгоистическое получение.
А что касается нашей группы, – ее цель в том, чтобы достичь отдачи и любви, направленной наружу, вне себя, то есть любви к ближнему, и тем самым достичь слияния с Творцом. Поэтому соединение между нами отличается по своей сути. Его причина – Творец, а не человек. Это, в принципе, самое главное.
Вопрос: Как показать товарищам из группы на конгрессе, что ты хочешь работать для них? Есть ли возможность выразить это физически?
Прежде всего, как мы видим из статьей РАБАША о группе, всегда можно улучшить настроение другим. Это можно сделать без сомнения. Во- вторых, нужно приехать, организованно обратиться к руководству конгресса и попросить какую-либо должность, неважно какую. Пусть это будет полчаса за три дня, но это даст человеку возможность добавить какое-то физическое действие. А если можно больше, то, конечно, больше. Желательно предварительно связаться с организаторами конгресса и получить место в какой-либо команде. Единение достигается разными способами, в том числе и посредством общей работы. Мы увидим это на месте. Но главное – излучать любовь и величие цели.
Вопрос: Йосеф был ребенком, он был самым молодым и желал объединения, и все-таки, большинство страданий пришлись на его долю. Это вызывает аналогию и с нашими детьми: распад семьи, давление, которому они подвергаются…
Нет, это никак не связано между собой. Йосеф – это наше свойство, желающее выйти из малхут и достичь уровня кетер в любви и отдаче. Поэтому он подвергается ударам и страдает, и поэтому он моложе всех, ведь он растет уже после того, как на протяжении тысяч лет и множества перевоплощений раскрываются все желания человека и величина его эгоизма, и становится ясно, что все это ни к чему не приведет. Йосеф страдает, потому что хочет выйти из-под власти эгоизма, совсем не так, как в нашем мире страдают взрослые и дети. Они страдают от самого эгоизма, а не в процессе выхода из него. Самого процесса пока нет, человечество все еще накапливает страдания, чтобы затем получить силы для выхода.
Вопрос: Мы должны представить себе конечное состояние и прилепиться к нему. Как это сочетается с принципом «Нет у судьи большего, чем видят его глаза»?
Глаза должны видеть то хорошее состояние, которое он изучает. У человека есть воображение, есть внутренняя картина, которую он представляет себе в своих внутренних ощущениях, основанных на том, что он учит. Когда ты читаешь роман, полный приключений и поисков, разве ты не ставишь себя на месте его героев? Ну, допустим, не сейчас, а когда ты был ребенком?
Каждый из нас должен представлять себе наше будущее состояние. Если человек не может представить себе будущее состояние, ему нечего делать. Только человек обладает силой воображения, и эта сила досталась ему благодаря взаимосвязи ступеней. Только в человеке происходит включение одной ступени в другую. Он развивается потому, что его нынешняя ступень всегда связана с высшей ступенью – АХАП высшей ступени находится в ГЭ низшей. Это относится и к материальной жизни, поэтому мы развиваемся от состояния к состоянию и именно поэтому мы всегда можем вообразить себе будущее состояние. Корова не может представить себе: «Завтра я стану такая, а послезавтра – другая». А человек представляет, планирует, стремится к этому и действует ради этого. И все потому, что АХАП высшего находится в ГЭ низшего. Поэтому не важно, что мы не знаем, какой будет высшая ступень, достаточно того, что мы представляем себе ее, как умеем.
Вопрос: Вы говорили, что надо оставить дома свое «животное». Не может ли оказаться, что вследствие достижения большего единения и подъема на более высокий уровень, в человеке проснутся сильные желания вернуться к своему животному уровню, и что делать, если это произойдет?
Я не думаю, что это случится. Если ты подготовил себя к тому, что все твои «животные» остаются дома, если ты приходишь с точкой в сердце, чтобы соединиться в одно целое и в этом соединении достичь поручительства и слияния с Творцом, во взаимной отдаче друг другу, которая называется силой поручительства, вы гарантируете друг другу, что не упадете. Если вы будете держать один другого таким образом, вы не упадете.
Мы намерены продержать эту связь в такой форме несколько дней, а затем поднять ее еще выше благодаря тому, что каждый из нас разъезжается по своим местам. Мы постараемся сделать так, чтобы расстояние стало частью нашего объединения и от этого наша связь усилится.
Это называется переход от состояния поручительства к состоянию пустыни. Я уехал, я уже не нахожусь, как прежде, под воздействием других, а они не получают силу от меня. Расстояние между нами ощущается, как покинутое, пустынное место, в котором раскрываются желания, сомнения, отсутствие отдачи от всех, и я должен сам как-то преодолеть это расстояние, как будто мы связаны вместе. Тогда это расстояние станет частью нас, и мы поднимемся над ним, т.е. наше единение будет все выше, и выше, и выше. Это называется 40 лет пустыни – присоединение Малхут к Бине…
Состояние у горы Синай, это встреча с Биной, ее раскрытие – раскрытие Божественного, ведь Элоким (Бог) - это Бина. А затем в течение 40 лет происходит включение Малхут в Бину – так стоят ГЭ.
Мы удерживаем себя в свойстве Бины, а это отдача и любовь. Мы не работаем с желанием насладиться, которое постоянно пробуждается, мы соединяемся вопреки нему. Желание насладиться раскрывается, а мы все время находимся над ним. Гора растет, а мы остаемся на ее вершине. Все эгоистическое желание, накопленное за 40 лет скитания по пустыне, оказывается под нами, а мы возвышаемся над ним, и это называется началом вступления в землю Израиля.
Само вступление сопряжено с множеством проблем: «другая сторона Иордана», войны в Йерихоне и Иерусалиме, завоевание земли Израиля, семь народов… А затем начинается работа с самим желанием насладиться. Это называется земля Израиля – « Эрец Исраэль», «эрец» от слова «рацон» – желание, и Исраэль – значит «прямо к Творцу». Малхут должна обрести намерение отдачи и получать ради отдачи.
Но все это последующие этапы, а мы сейчас должны позаботиться о данном этапе: мы должны подняться над своим эгоизмом, над желанием насладиться. У нас нет этого желания, просто нет! Мы подобны ангелам. Я весь – желание отдачи и любовь.
Если мы делаем это продуманно, понимая, что так должно быть и принуждая к этому себя и других, значит, мы не витаем в воздухе и не занимаемся медитацией, а видим ясную картину того, что происходит.
Вопрос: Как измерить соединения между нами во время конгресса?
Мы ничего не измеряем. В единстве ничего не измеряется, там нечего измерять. Все равны, подобно кругу: нет больших или маленьких, старожилов или новичков, умных и не очень, энергичных, ленивых – нет. Каждый поднимается выше всех своих животных свойств, а в душах мы все равны.
Между душами, соединенными в одно целое, нет разницы, это одно тело, оно должно быть совершенно. Если что-то не в порядке, это несовершенство каждого, ведь все включены во всех. Так что измерять нечего.
Мы измеряем только одно, если человек раскрывается нам как вредитель, который не готов отказаться от себя и соединиться с другими, и это видно из его слов или поступков, ему нет места на конгрессе и его надо немедленно убрать. Человек должен быть согласен заранее, что если он будет мешать, его удалят с конгресса. Если он купил билет, это не значит, что он может присутствовать там на любых условиях. Мы говорили об это неоднократно. Человеку должно быть ясно, что, участвуя в конгрессе, он покупает билет для участия в любви и отдаче ближнему и только!
Вопрос: Если человек не уверен, что путь группы Бней Барух это единственный путь и продолжает интересоваться другими направлениями иудаизма, стоит ли ему участвовать в конгрессе?
Нет, не стоит. Он должен провести анализ, а иначе он ничего не выяснит. Он придет, будет слоняться среди нас, может быть даже включится в нас, но я думаю, что на конгрессе нет места тем, кто еще сомневается.
Человек должен выяснить, что является критерием проверки, какие келим, какие результаты? Мнение большинства? Мы знаем, что в духовном решает не большинство, в духовном все определяет именно индивидуум. В конечном итоге проверка делается по велению сердца, сердце понимает. Если Каббала подходит сердцу человека и он не может иначе, внешне ему может быть и удается убежать, но сердце все равно возвращает его обратно, это хороший признак. Это стоит проверить.
Я искал свой путь четыре или пять лет, пока не нашел Рабаша, поэтому, когда я попал к нему, я сразу понял, что это мое место, хоть там не было ничего. Это был заброшенный дом среди цитрусовой плантации, на границе между Бней Браком, Рамат Ганом и кладбищем, а вокруг были пустыри. Когда я пришел, там сидели пять стариков от 70 до 80 лет, которые учили Книгу Зоар на идиш, как будто у них нет других дел, и они учатся ночью, как это принято во многих синагогах.
Я не понимал ни идиш, ни Зоар на арамейском, и их возраст меня тоже не впечатлил. Я вообще не хотел к ним еще раз приходить. Но РАБАШ позвонил моему товарищу и сказал, что нашел нам учителя, и мы можем прийти. И даже тогда я не хотел идти! Кто и что это вообще? Что за место и чему тут можно учиться? Только благодаря моему товарищу мы все-таки отправились туда вечером. Я согласился попробовать еще раз, хотя мне было жалко времени: зачем зря его тратить, ведь до этого я уже был у десятка всякого рода каббалистов.
Но учитель, которого дал РАБАШ, начал объяснять абсолютно точно. Ты спрашиваешь и тут же получаешь абсолютно ясный ответ: что такое свет, кли, масах, цель творения, почему создал, почему хорошо, почему плохо. То есть ты все время проверяешь, насколько он находится в этом, и видишь, что получаешь четкие ответы, а не так, как в других местах! Обычно тебя просят молчать, молиться и выполнять заповеди. А тут ты начинаешь понимать происходящее.
Но это приходит только согласно требованию. Ведь ясно, что и до этого к РАБАШу приходили люди. О нем знали, иногда к нему кто-то приходил, но в целом там было очень мало людей. Приходили молиться дети учеников Бааль Сулама, оставшиеся возле него, и семьи его детей. А кроме них в течение недели постоянно занимались всего 5-7 человек. Мы с трудом набирали миньян, необходимых десять человек для молитвы – даже на улице было пусто. Это был просто край света.
Я хочу сказать, что каждый проверяет место согласно своему требованию: что он тут собирается получить, насколько это облачается на его душу. До этого я был в двадцати или тридцати местах и ни к одному из них не потянулся, хотя мне многое обещали. Я приходил и убеждал себя, что, возможно, не понимаю иврит или способ выражения очередного каббалиста, что, может быть, здесь кроется некий иной способ связи и т.д. Самыми разными способами я пытался убедить себя остаться, но не мог. Не мог!
То есть буквально «душа человека учит его» – она приводит его в нужное место. Главное – никого, кроме своего сердца, не слушать, потому что ты должен исправить сердце. А относительно сердца никто не может тебе сказать, где твое место. Это чрезвычайно важно. Поэтому, если человек все еще в чем-то не согласен, то не стоит оставаться. Возможно, его место пока что в других течениях: Бреслав, ХАБАД и других. Иудаизм богат и разнообразен, в нем есть место для каждого. И помимо иудаизма есть много всего – пусть проверяет. Я не отвечаю ни за кого. Мы должны заботиться только о тех, у кого есть точка в сердце. Их жаль, поэтому мы должны сэкономить их время и силы.
Вопрос: Для того чтобы приехать на конгресс, люди прикладывают огромные усилия, в том числе и финансовые, чтобы объединиться в единой цели. Для многих из них это первая встреча с каббалой и, возможно, они еще не готовы к тому, чтобы принять участие в дежурствах на кухне или уборке. Как такому человеку к этому относиться?
Я понимаю тех, кто приходит впервые. Прежде всего, если человек действительно не способен на это, поскольку работа все еще отключает его от всего, ради чего он прибыл, то он должен об этом сказать, а мы должны его от этих дежурств освободить. Возможно, он готов включиться, но не при любых условиях. Мы тоже включаемся не при любых условиях, а только согласно предоставляемым каждому. Мы должны знать о таких людях, а они должны обратиться к ответственному своей рабочей группы и сказать, что работать не могут. Они даже не должны объяснять причину – мы тут же постараемся их заменить.
Однако каждый человек должен понять, что его практическое участие в конгрессе чрезвычайно важно для его продвижения. Нет вещи более важной, чем реальная работа, потому что ты наверняка ее выполняешь. А работа для такого большого общества, даже если ты совсем новенький, у тебя остается. Именно благодаря ней ты в это общество включаешься. И если ты пока что не можешь включиться намерениями, то действиями включаешься наверняка. А достижение самой малой доли входит в твою душу навсегда. И это уже приобретение, реальное вознаграждение. Тем самым в душе происходит изменение к лучшему.
Вопрос: Как сохранить слияние с товарищами, если во время конгресса я каждый вечер возвращаюсь к семье?
Ты приходишь домой в приподнятом настроении и ложишься спать. А утром встаешь и едешь к нам, как будто от нас не уходил. Твоя семья должна чувствовать, что ты буквально отключен. То есть человек будто бы находится в гостинице: приходит спать и возвращается. Я посоветовал бы отключиться от всех домашних работ, обязанностей и интимных отношений. Об этих ограничениях написано в Торе. В этот период ты не отец, не муж, не глава семейства. Ты приходишь домой только спать, сказать несколько хороших слов и вернуться.
Но если жена тоже находится в духовном процессе, только не может оставить дом и детей, то это уже другая ситуация. Тогда ты должен постараться поделиться с ней сердцем и душой, но не телом. Еще раз: интимные отношения оставляем в стороне, будто уже находимся в будущем мире.
Вопрос: На конгрессе будут товарищи, говорящие на различных языках. Как можно это преодолеть и передавать единение общего кли?
Я даже не знаю, что сказать. Это как раз та проблема, которую мы должны преодолеть, приходя из Вавилона. Именно различие языков нас разделяет – это символ отдаления людей друг от друга. Как в душах мы не хотим понять друг друга, так во внешней форме не способны понять друг друга. Как это преодолеть?
Прежде всего, на входе все получат наушники. Будет перевод на четыре основных языка: иврит, английский, русский и испанский. Для перевода на остальные, скажем, немецкий или французский, необходимо найти таких людей, которые смогут переводить на них с одного из основных языков. Но есть около пятидесяти языков! Очевидно тех, кто не понимает, мы определим по улыбке или особому выражению лица: человек ходит как немой. Или же они объединятся с кем-то, кто может перевести на их язык общее ощущение.
Однако необходимо помнить, что именно нашим старанием приблизиться друг к другу и установить между нами связь – как бы это ни было трудно и как бы нас ни разделяло, – именно этим мы исправляем Вавилонскую башню. Ведь само название «Вавилон» является символом смешения языков, а иначе он бы так не назывался. Так что, если у нас есть такая серьезная проблема, то мы должны ее преодолеть. Каждый должен почувствовать товарища в своем сердце, в желании соединиться и реально начать говорить от сердца к сердцу. Это возможно, причем даже без слов. А со словами ты вдруг понимаешь то, что он хотел сказать, не зная языка.
Вопрос: На собрании товарищей мы ощущаем общее единение в стремлении к Творцу. Чего не хватает в этом самом прекрасном чувстве, чтобы понять, что ты на самом деле отдающий?
Кроме ощущения мы также должны достичь объединения. Но для этого нам еще не хватает мощи и единства в этом желании объединиться между собой, иначе это бы уже произошло. Если в этом не будет недостатка, то мы почувствуем в наших точках в сердце, что получаем Высший свет. И тогда в нас образуются его первые десять сфирот, которые называются Десятью заповедями. Если мы сможем прийти к такой мощи желания объединиться, то почувствуем наш первый парцуф, состоящий из Десяти заповедей.
А затем лишь добавляются толкования – язык. После этого все лишь продолжается. Ты уже перешел махсом, «родился», существуешь. Что значит «существуешь»? Структура Адам Ришон называется «ты» – один ты не существуешь. Если эта структура получает свои первые десять сфирот, то затем происходит только дополнение. Главное – рождение!
Перевод: И. Романова, Л. Высоцкая, Л. Гойхман, Л. Клейнер