Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2008 / Израиль - Февраль 2008 / Подготовка к конгрессу / Статья "В завершение Книги Зоар" - урок 27 января 2008 г.

Подготовка к конгрессу 2008*

На предыдущих уроках мы говорили о средствах, с помощью которых может продвигаться в духовное простой, обычный, рядовой человек с улицы, вдруг ощутивший в себе желание и стремление к развитию. Он даже не знает, откуда именно в нем возникает такое желание и стремление, но чувствует, что обязан духовно развиваться.

Тогда он вступает на этот путь, входит в группу, обретает связь с Учителем. В этой статье человеку объясняют, что есть несколько средств, c которыми он должен установить связь – с группой, с Учителем, с учебой. Именно эти вопросы мы здесь выясняем.

Как известно, Йешуа удостоился стать преемником Моше и предводителем народа Израиля. И хотя сам он не учился, а только помогал Моше, но именно он получил такой высокий духовный уровень. Ведь написано: «Служение в Торе важнее учебы». За счет того, что Йешуа служил Моше, помогал ему распространять науку каббала и обучать других, он получил от Моше внутреннее знание. Тогда как ученики Моше получили от него через учебу нечто более внешнее.

Есть внутреннее знание, которое переходит от учителя к ученику именно за счет сотрудничества. Мне задавали вопрос: «Если я приезжаю на конгресс, и мне поручают какое-то дежурство на кухне или другую работу, стоит ли соглашаться или не стоит, хочу я или не хочу?»

В этой статье Бааль Сулам как раз много говорит на эту тему и приводит подобные примеры. Если ты хочешь постичь внутреннюю суть человека, то должен обрести с ним такую связь, чтобы обслуживать его, помогать ему, выполнять его желания. Короче говоря, ты становишься его частью – и все, что он желает, ты исполняешь как часть его тела.

Тогда ты словно соединяешься с ним – и все, что есть в нем, нисходит также к тебе. Такова природа вещей. Речь не идет о физическом теле. Но если так соединяются внутренним телом, то постигают.

Поэтому Йешуа, соединившись так с Моше, получил от него его Тору и удостоился подняться на тот же уровень, продолжить его, и потому привел народ к земле Израиля.

Мы тоже участвуем в совместных работах, и потому у каждого есть возможность соединиться в таком участии и получить от этого силу для своего личного духовного развития.

Однако, как и в случае с постижением величия Творца, (если окружение не ценит Его как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), – точно таким же образом происходит и в отношении его Рава. Окружение, не ценящее Рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог должным образом постичь величие своего Рава.

Все зависит от силы группы - может ли она подняться в такое состояние, чтобы соединиться с внутренним уровнем учителя, книг, самой себя, и там раскрыть Творца, - или же она не способна так работать.

И потому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища», чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.

Разумеется, это тоже требует большой работы, ведь мы не испытываем недостатка в проблемах, в ожесточении сердца. Каждый должен оправдать цель, группу и Рава. Это и есть работа – в выяснениях.

И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора, служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном выборе товарищей, то есть во влиянии товарищей, чтобы способствовали они постижению величия Рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения. И если человек один, то он ничего не может сделать.

Это совершенно невозможно. Величие кого-то мы можем оценить только из окружения. Как объясняет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», вся свобода человека состоит в выборе окружения. У меня нет выбора – я ценю то, что ценит мое окружение, и не придаю никакой значимости тому, что оно не уважает.

Может быть так, что мое окружение ценит кого-то, но сам я не включаюсь в окружающих, и потому не способен его оценить. Поэтому человек должен прикладывать усилия, чтобы стать частью своего окружения. Но после того как человек включается в него, все ценности окружающих становятся значимыми в глазах человека.

Поэтому я изначально должен выбирать окружение по его критериям, его ценностям. Ведь если я включусь в него, то завтра поневоле начну ценить то же самое, что и окружающие меня люди.

И потому есть тут большая взаимная работа – в проверке, в построении группы и, возможно, в передаче ей новых ценностей, как делают наши товарищи в разных уголках мира, - пока мы не вооружимся этой главной силой и с ее помощью уже перейдем в духовное.

Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия:

• всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;

• окружение должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие царя».

И для того чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.

Допустим, сейчас мы приезжаем на конгресс. Передо мной предстает нечто грандиозное, чего никогда еще не было. Никогда не было такого окружения, такой атмосферы, никогда еще такая большая группа не собиралась вместе.

Если я хоть немного работаю над тем, чтобы пригнуться перед ними – перед их идеалом, их целью, их стремлением, - этого достаточно, чтобы получить от них такую огромную силу, что я уже не смогу из этого выйти и буду находиться под их влиянием.

И если я все еще нахожусь в их окружении, то не может быть такого, чтобы ко мне, как и к любому из нас, пришли чуждые мысли. А если они все же приходят, то, видимо, это вызвано личным Управлением. Ведь сила группы – вынуждающая сила. Поэтому, если ко мне приходит чуждая мысль, - на меня воздействует личное Управление, и я должен с ней справиться.

Но, в сущности, работа в таком обществе подобна собранию товарищей. Об этом говорится в статьях Рабаша о группе. Вся эта работа состоит только в отмене себя перед товарищами, чтобы подставить себя под их влияние и приобрести от них свойство отдачи. В сущности, именно они дают мне сокрушительную силу, чтобы я предпочел поручительство всему остальному, - и тогда сила поручительства осуществится в нас.

Вопрос: Что я должен аннулировать внутри себя? От чего я должен отказаться, чтобы получить эту силу от группы?

Я не знаю, что сказать. Это внутренние постижения, которые каждый должен накопить в себе сам.

Я вкладываю в это столько лет, я так много учусь, у меня есть какие-то знания, я что-то прошел. Я вижу то, что группа и учитель рассказывают мне. Чего мне не хватает, чтобы войти в духовное? Может быть, мне нужно еще подождать?

И тогда человек должен понять, что он поднимается не своей собственной силой. Ты можешь знать еще в десять раз больше, чем сейчас, пройти всевозможные состояния, потерпеть неудачи и пробудиться еще сто тысяч раз – это не поможет.

Если тебе дают возможность, ты должен видеть в ней единственный шанс на спасение. Не надейся, что завтра представится еще один случай. Его не будет! Ты обязан идти, как на последнюю битву. Сейчас или никогда!

Так написано о получении Торы: «Или вы принимаете поручительство, или здесь будет место вашего погребения». Тогда ты видишь, в каких тисках зажат, какие силы должен призвать на помощь, и в какой мере можешь отказаться от себя – до конца, насколько способен.

Вопрос: Вы сказали, что если на конгресс приезжают люди, способные пригнуться перед товарищами, то получают мнение всего общества, поскольку это огромная сила. А если к человеку приходит чуждая мысль, то это действует личное Управление. Но как тогда с ней справиться?

Необходимо постоянно работать над тем, что ты ниже товарищей. Ведь без них я – животное. И это в самом деле так. Я могу возгордиться, думать о себе что угодно – это неважно, все равно без них ты – животное.

Ведь человеческую силу, Божественную силу, уровень Творца ты приобретаешь только через группу – от остальных душ, и никак не иначе. Поэтому ты должен ценить группу. Ведь это твой духовный парцуф.

Сам я – всего лишь точка, у которой больше ничего нет. Когда я соединяюсь с другими, они образуют тело моей души.

Я присоединяю их к себе, и тогда ощущаю их как свое тело. Сейчас ты чувствуешь свое собственное «Я» - свои ноги, руки, мысли, желания. Ты чувствуешь свое земное «Я» и свое физическое тело, все свое существование, весь мир. Но это ты ощущаешь. Ты чувствуешь свое «Я» и мир, который ощущаешь вне себя.

То же самое происходит в духовном. Твое «Я» остается. Но проблема в том, что в духовном его еще не существует, ведь ты пока не ощущаешь его. Наш мир полностью открыт перед тобой. Но в духовном твоего мира еще нет. Ты должен присоединить его к себе. Выходит: все, что ты к себе присоединяешь, и составляет твой мир.

В этом мире есть внутренняя часть – душа, которую ты развиваешь из точки в сердце, и внешняя часть – весь мир, который ты приобретаешь в соединении с другими душами. А внутри этого соединения раскрывается Творец.

Без соединения с остальными душами ты представляешь собой разбитое кли. Ты – даже не кли. Ты – словно ноль, не существуешь сам по себе. Это называется точка «нечто из ничего».

Так что остается делать в такой ситуации? Ты спрашиваешь: «Как я должен убедить себя соединиться с другими?» - Таким образом убедить. И убеждение не имеет отношения к действию. Во всем, что дано тебе в нашем мире, ты должен действовать, даже если не желаешь. Даже если не желаешь!

Мне задали подобный вопрос на блоге, и я объяснил очень просто. У тебя возникла мысль против группы, ты хочешь пренебречь своими товарищами, собираешься их критиковать – придуши себя. «Ааа!» - «Прекрасно! Ты тут же оставляешь эту мысль?» – «Да!!!» - «Замечательно!»

Скажи своему телу: «Еще раз это повторится – будет еще хуже!». В следующий раз пришла какая-то мысль – придуши себя! И тело испугается, ведь это животное, оно боится - и прекращает. Попробуй!

Вопрос: Если это психологическая игра, в которой я представляю, что мои товарищи – это мои руки, мои ноги, что я – это они, то как я убеждаю себя, что они – это я, а моего собственного «Я» не существует, я его полностью отменил?

Мы не говорим о психологических действиях. Хотя в этом убеждении есть много психологии. Это материалистическая психология, и мы знаем, как Бааль Сулам уважал ее, поскольку она исходит из опыта и связана с нашей животной природой.

Но убеждение тоже должно прийти из группы. Тебе необходимо только первый раз включиться в группу, а потом уже все поплывет по течению. Если я вхожу в группу, и эта группа – сильна, если я вошел в нее правильно подготовленным, то обычно я не выйду из нее до окончания действия. Я нахожусь в ней – и плыву по течению.

И если каждый раз во мне обновляются желания – пожалуйста! – это знак того, что я могу добавить усилия. Поэтому не стоит бояться новых желаний. Но работать с ними нужно, только аннулируя их: «Сейчас вам не место! Это не ваше время!». Ты вроде бы зачеркиваешь их. «Зачеркиваешь» - значит, ты поднимаешься над ними, не начинаешь с ними работать, вмешиваться в них, проверять – это так или иначе, лучше или хуже. Ты все время просто подминаешь их под себя.

Вопрос: Согласно Вашему рисунку, добрые мысли человека, добрые желания действительно ощущаются как желания группы?

Добрые мысли не могут быть в отрыве от группы, потому что все они пропитаны отдачей и любовью. Нет иной доброй мысли. А если так, куда она может быть направлена? Только на группу, на исправление разбиения, на соединение с другими душами, чтобы раскрыть в нем Творца. Ведь таким было намерение при разбиении келим – они хотели раскрыть Творца, получить ради отдачи Ему.

Выходит, что сейчас, совершая действие, ты собираешься достичь Конца Исправления. Не думай о следующих ступенях или еще о чем-то. Ты собираешься достичь Конца Исправления – и все! Таким обязано быть каждое действие – окончательным. Я не знаю, чем еще сменится мое состояние, как много еще есть ступеней. «Мы перейдем махсом, а потом подумаем, что делать». Нечего думать! Идем до конца! Ведь если ты используешь все, что у тебя есть, - все до конца, - это и будет твоей следующей ступенью.

А если ты говоришь: «Мне предстоит еще много ступеней», то уже не используешь всю свою мощь, и потому не можешь обрести следующую ступень. Здесь ты обязан переходить из класса в класс, заканчивая предыдущий на все 100%. Когда ты на 100% закончил все предметы, тогда переходишь в следующий класс. Нет здесь половины, четверти, 80%, 90% - нет!

Вопрос: В этой статье Бааль Сулам говорит о величии Рава. В чем разница между величием Рава, которое ученик получает сегодня от группы, и тем, что когда-то ученик, связанный с Равом напрямую, получал это величие от хасидов, окружающих его Рава? В чем разница между ними? Чем мы отличаемся?

У каббалистов не было хасидов. В те времена хасидами назывались каббалисты. Ведь первые хасиды были каббалистами. Их вырастил Бааль Шем Тов, Адмор а-Закен, а-Ехуди а-Кадош. Были такие особые учителя - рабби Буним, Элимелех. Вы знаете, какой высоты все они были, какой величины! Но разве они требовали от учеников, чтобы те целовали им руки?

Продолжение вопроса: Я говорю не об этих хасидах, а о людях, которые окружали Рава, и даже целовали ему руки…

Они окружали его, поскольку хотели учиться свойству хесед. Поэтому они назывались хасидами.

Продолжение вопроса: Я говорю о тех людях, которые были в изгнании и окружали этих больших каббалистов…

Ты говоришь об учениках…

Продолжение вопроса: Да. И всегда напротив Рава был ученик, который получал «из уст в уста». Как он получал величие Рава - «из уст в уста» или от окружающих людей?

Величие Рава не получают «из уст в уста». Речь не идет об обучении «из уст в уста». Об этом даже нечего говорить.

Если ты осуществляешь то, что большой человек желает от тебя в духовном, то выражаешь этим свое желание соотнести себя с ним, насколько способен. Именно это желание притягивает к тебе его внутреннее знание, ощущение и постижение. Дело не в самом действии, не в том, что ты подаешь ему стакан чая, а в твоем желании быть связанным с ним. В любом случае проблема – в ученике.

Необходимо понять, что и сегодня этот принцип существует, только чуточку в иной форме – согласно нашему времени.

Каббалисты прошлого передавали знания от поколения к поколению. Сейчас этого нет. Мы должны передать эти знания от маленькой группы в качестве модели всему человечеству. Но внутри тот же духовный закон существует. За счет того, что своим желанием ты присоединяешься к кому-то большому, ты в своем желании постигаешь то, что есть в этом большом человеке.

Вопрос из Вены: Должны ли мы во время конгресса подниматься над чуждыми мыслями без всякой проверки? В чем разница между таким поведением и хасидизмом, где тоже работают без проверки, в радости: «Творец велик!» и так далее?

Разница очень проста. Если сейчас я пребываю на каком-то уровне как «хафец хесед» (ничего не желающий для себя), и мой эгоизм находится подо мной, то я не называюсь тут хасидом, поскольку властвую над своим эгоизмом. Я знаю, что это мое злое начало – заключенное во мне зло. Я познал его, осознаю его и властвую над ним.

На следующем этапе я получаю дополнительное ожесточение сердца – добавку эгоизма. Что я делаю? Я поднимаюсь над ним верой выше знания, и «хафец хесед» становится выше. Я осознаю свой эгоизм, и потому не перечеркиваю его, а возвышаюсь над ним.

Так я поднимаюсь все выше и выше. Я словно поднимаюсь на эту башню. Это называется верой выше знания. Вера – это сила отдачи. Таков наш путь.

А как происходит в этом мире? Я нахожусь в каком-то состоянии, называемом «хафец хесед», - ничего не хочу. Такой человек называется хасидом - обывателем. Если ко мне приходит какая-то мысль, направленная против такого состояния «хафец хесед», против этого слияния на неживом уровне, то я зачеркиваю ее и погружаюсь глубже вовнутрь.

Я отбрасываю эту мысль, чтобы она мне не мешала, и спускаюсь вниз, с каждым разом становясь все более примитивным или фанатичным. Я еще педантичнее выполняю все возложенное на меня, стараясь как можно меньше задействовать разум. Это пользуется уважением в обществе.

Я ничего не хочу знать. У таких людей это называется простой верой. Они не понимают, что простая вера – это духовная ступень. Затем приходит еще какая-то помеха, но я считаю, что нет никаких помех. Ни в коем случае! Для меня будто бы ничего нет. Я только перечеркиваю их - и это называется, что становлюсь более чистым и возвышенным.

У меня нет никаких сомнений, нет ничего, я исполняю все, как заводная кукла, внутри которой повернули ключ, - и она работает без всяких проблем: «У меня все в порядке. Посмотрите, насколько чист я в разуме и в сердце!». Он действительно чист, ведь у него нет ни сердца, ни разума. Все направлено лишь на то, чтобы в случае каких-то помех тотчас же справиться с ними.

Такой путь, на котором человек все время спускается ниже за счет ожесточений сердца, называется верой ниже знания. Он все время должен все больше и больше давить на себя, и каждый раз спускаться ниже знания. Это путь обывателей.

И есть еще один путь. Допустим, сейчас я нахожусь на какой-то ступени, и во мне происходит дополнительное отягощение сердца. А теперь мне нужно быть как бы вместе с ним, - не выше, и не ниже. Это называется верой внутри знания, и характерно для светского человека, который живет, руководствуясь только разумом, - разумеется, своим животным разумом.

Таким образом, существует очень большая разница между верой выше знания и верой ниже знания. Когда ты идешь верой выше знания, то приближаешься к Творцу, а, двигаясь верой ниже знания, ты все время занимаешься так называемой «сухой» Торой и скрупулезно выполняешь все, что там написано.

Но во время изгнания запрещено заниматься исправлениями. Изгнание должно произойти и закончиться, и нельзя начинать исправления до его завершения, потому что это называется босер (незрелый плод). И до эпохи Ари народ Израиля жил именно так – пребывая в вере ниже знания. Они досконально и точно выполняли все физические заповеди. Не существовало никаких вопросов и ответов. Все были обязаны следовать этим законам.

А когда изгнание заканчивается, и твоей обязанностью уже становится идти верой выше знания, - тебе запрещено оставаться в вере ниже знания. Ведь иначе ты просто станешь светским. А они тоже не хотят идти верой ниже знания, - они с этим не согласны. Их сердце, разум, эго и логика подсказывают, что они должны думать самостоятельно, что им необходимо понять, где они существуют.

У такого человека пробуждаются свойства, влекущие его к постижению Творца. А вместо этого ему говорят, что он должен их в себе подавить. И тогда, чувствуя, что тем самым он разрушает в себе человека, он с этим не соглашается и уходит из религии. Это и привело к наступлению эпохи Просвещения. Все вышли из религии и стали жить, руководствуясь своей логикой. В этом и состоит вера внутри знания.

Но, начиная от эпохи Ари и далее, свою работу начали каббалисты, - в той мере, в которой могли ее выполнять, настолько, насколько им позволяли эти обыватели. Именно каббалисты развили этот путь веры выше знания, и особенно, - Бааль Шем Тов, который сам следовал этому пути.

И сегодня, народ Израиля, можно разделить на тех, кто движется путем веры выше знания, желая с помощью науки каббала достичь Цели творения, тех, кто идет верой ниже знания, как бы «отрезая» себе голову и слепо выполняя все физические заповеди, и тех, кто живет, руководствуясь своим животным разумом, то есть - светских. Об этом можно еще много говорить.

Вопрос: В последние дни мы много говорим о том, что на конгрессе нам нужно приподняться над своим эго, подняться на этой горой, оставив свое эго внизу. Не могли бы Вы подробнее остановиться на этом?

Мы сегодня уже несколько раз говорили о том, что из Египта бегут.

Мы вошли в Египет, погрузились туда, впитали все из него и взяли оттуда те келим, которые было возможно взять, а египтян и Фараона оставили, хотя нам придется и их исправлять, но пока что это невозможно, - ведь мы сами не исправлены.

В темноте мы берем из Египта какие-то келим, которые можно взять, вытащить оттуда и с ними убежать, и… бежим. И тогда мы себя исправляем, приподнявшись надо всем. Мы строим Гальгальту вэ-эйнаим. А затем скитаемся 40 лет по пустыне.

Что это за 40 лет? Мы везде встречаем это число сорок: 40 дней лил дождь во время Ноева ковчега, 40 дней провел Моше на горе Синай, когда поднимался туда в первый раз и во второй. Это всегда одинаково, это все та же связь между Биной и Малхут. Поэтому именно 40 лет продолжались скитания по пустыне.

Когда ты получаешь силу Торы, то начинаешь работать с теми келим, с которыми убежал из Египта, и исправлять их до уровня отдачи ради отдачи. А после того, как входишь в землю Израиля, ты начинаешь исправлять те же самые келим для получения ради отдачи. То есть ты строишь ступени мохин дэ-хая и мохин дэ-нешама: Первый и Второй Храм. Но это пока что не келим египтян, - это все еще келим, с которыми ты убежал из Египта. А те келим, которые ты приобретаешь здесь, в пустыне, - больше относятся к выяснениям, как и те, что ты создаешь при завоевании земли Израиля в войне с семью народами, которые там проживали. Это все еще не истинные келим. Ты пока что находишься в состоянии, подобном состоянию катнут мира Некудим.

Поэтому сейчас тебе необходимо пройти разбиение и отягощение сердца, - то, что произошло в дни рабби Акивы, когда, не сумев осуществить принцип «возлюби ближнего как самого себя», все «упали» в беспричинную ненависть. И сейчас ты снова перемешиваешься со всеми. Но теперь, когда все впитывают все друг от друга и включаются друг в друга, - Египет уже находится внутри. А что значит – «внутри»?

Нам нужно сейчас над этим работать, и тогда это будет все больше раскрываться. Вместе с возможностью совершить исправления, раскроется то, что следует исправить. Ведь еще не проявились все беды мира. Будем надеяться, что мы их уже раскроем на пути своего духовного возвышения, совершенно в другом аспекте, нежели это произойдет путем беито (в свое время).

Вопрос: Насколько я понимаю, во внутренней работе товарищей, прибывающих на конгресс, наступает такой этап, когда не нужно делать никаких выяснений…

Из этого мы должны вывести единственный принцип: нам нужно только возвышаться, только приподниматься над своим эго. Мы должны лишь понять, что называется стоянием у горы Синай, получением Торы, получением методики исправления, что означает заниматься духовной работой, что такое рождение. Рождением называется выход из Египта. Только это. А при рождении ты отбрасываешь абсолютно все, - ты просто слит с духовной идей.

Вопрос: Но что все это означает? Что я должен делать?

Но ведь мы уже говорили о том, что делать! Я все время должен удерживать себя над тем, что происходит где-то там, глубоко внутри меня. Мне нужно над этим приподняться. Очень просто. Но это не означает, что при этом не будет помех. Я должен это сделать на фоне всех помех. Это и называется – подняться на гору Синай. На фоне всех помех каждый должен соединить своего внутреннего Моше с Моше, находящимся в каждом из остальных. И тогда придет Машиах.

Вопрос: Если мы поднимемся над своим эго, тогда что же мы будем использовать?

Ты используешь то эго, которое находится внутри себя, - его силу. Ведь ты его не стираешь, - ты удерживаешь его внутри. Ты работаешь, используя силу своей ненависти к нему. Именно так ты его используешь. Но при этом не занимаешься его исправлением, а как бы только опираешься на него. У меня не хватает слов, чтобы это выразить. Но я думаю, что вы понимаете, о чем идет речь.

Вопрос: Когда сыновья Израиля бегут из Египта, их подталкивает к этому страх того, что их могут схватить преследующие их египтяне…

Но ведь эти египтяне говорят им: «Евреи, возвращайтесь в Египет! У вас там будет все! Ведь в Египте есть так много хороших вещей! А впереди вас ждет пустыня, где ничего нет!» Разве ты не знаешь, что говорят им эти египтяне? Они говорят: «Чем плохо тебе было в Египте? Посмотри, что у тебя там было: детские сады, школы, работа, приличная зарплата – все прекрасно. Конечно, в Хайтеке тяжело, ведь нужно работать по 10 часов в день. Ну ладно, мы найдем тебе другую работу, ты сможешь больше отдыхать, поехать в санаторий. Чем плоха твоя жизнь?! У тебя есть дом, зарплата, семья: жена и дети. А если они тебе не подходят, так замени их! Делай то, что тебе вздумается! Весь мир перед тобой!»

Именно это говорят египтяне. Ведь они гонятся за тобой не для того, чтобы тебя убить. Они хотят уничтожить твое стремление выйти из Египта! Они желают тебе добра!

Написано, что на самом деле евреев преследовала «многочисленная толпа» - эрев рав. Что такое «эрев рав»? Это все те, кто не желает заниматься духовной работой. То есть они согласны изучать Тору и выполнять заповеди только во внешнем, но не во внутреннем. И такие твои мысли и внутренние желания удерживают тебя от выхода из Египта.

Поэтому не думай, что египтяне несут тебе зло. Когда они приходят к тебе, то говорят только о хорошем: «Посмотри на себя. У тебя есть все: жена, дети. Ты только начал жить. Куда тебя несет? Где твоя логика, - ведь ты разумный человек!» Они говорят так убедительно, так логично: «Для чего тебе нужна эта методика? Ведь она тебя разрушает! И кто вообще ей следует? Разве что, какие-то пустые ничтожества?! А здесь всего полно. И куда же ты уходишь?». Они пытаются убедить тебя всяческими способами.

Вопрос: Но насколько я знаю из самого рассказа, в какой-то момент евреи начинают сомневаться…

Тебе это так кажется, потому что ты воспринимаешь все это на внешнем уровне. Представь, что все это происходит внутри тебя. А тогда у тебя не будет сил с этим справиться! Ведь если кто-то нападет на меня, я просто «дам ему в зубы»! А что мне делать, если это приходит изнутри?! У меня нет сил врезать ему по зубам!

И тогда мне нужна некая сила извне, которая «даст ему в зубы». А сам я на это не способен, как Моше перед Фараоном. Моше ощущает себя ничтожным и бессильным перед этим «чудовищем» и не хочет к нему идти. А Творец говорит: «Не беспокойся. Я еще больше ожесточил его сердце. Я сделал так, что он стал еще хуже. Так, пойдем же к нему вместе». И поскольку Творец позвал Моше вместе с Собой, то у него не осталось выхода. Творец потащил этого «малыша» за руку к Фараону, и он пошел.

То есть это такое состояние, в котором ты всегда слабый, всегда маленький, всегда ощущаешь себя несчастным. И если у тебя нет единственной вещи – связи с Творцом: «Пойдем вместе к Фараону», то ты - в беде. А если эта связь есть, то ты – победитель.

Вопрос: Что делать, если во время конгресса мне приходят всякие посторонние мысли, скажем, о том, что у меня нет денег в банке?

Я не могу тебе ничего посоветовать. Мне нельзя в это вмешиваться. Может, тебе стоит почитать рассказы о хасидах Коцка. Но мне запрещено говорить тебе что-либо по этому поводу. Это как раз то мгновенье, в которое человек должен выстоять между «нет никого, кроме Него» и «если не я себе, кто поможет мне?». Это момент выбора.

Видишь, ты записываешь за мной в тетради. Но когда позже ты это прочтешь, тебе это ничего не скажет. Пиши, это нормально. Я знаю это по себе. Но самое главное - как записать это в своем сердце, как сказано: «высеки на скрижалях своего сердца». В этом проблема. Поэтому мы снова и снова возвращаемся к тому, что мы этого совершенно не желаем. И только внешняя сила - сила группы может высечь во мне все эти вещи так, что у меня не останется выбора, и я буду это выполнять. Мне необходима внешняя сила, которая с этим справится.

Именно для этого мы и собираемся. Мне часто пишут через Интернет: «Вы тратите такие огромные деньги! Приезжает столько людей! Зачем все это?» Они только не понимают, что все эти деньги, усилия, время, нервы, а также то, что каждый должен оторваться от своего дома и приехать сюда, - все эти затраты необходимы для того, чтобы усилить мощь нашего объединения. А эта мощь, в свою очередь, придаст каждому из нас силу отключиться от самого себя – от этого змея, от своего эго.

Вопрос: Означает ли возвеличивание нами цели и включение маленьких желаний в большие, что мы приподнимаемся над своим эго в вере выше знания?

Да.

Вопрос: Служит ли цели конгресса приобретение там книг для подарка?

Мы уже об этом говорили. Вы знаете, что у меня были сомнения в отношении этого. Я думал, что, может быть, не стоит заниматься продажей во время конгресса, потому что это отвлекает мысли человека. Но я полагаю, что поскольку это наш праздник, взаимное включение друг в друга, то нам стоит выяснить этот вопрос между собой. Пусть все обменяются мнениями по этому поводу. Ведь все равно у нас будут перерывы. А людям нужно понять, что покупка книг предназначена опять-таки для распространения. Разве мы на этом зарабатываем? Ведь это не идет кому-то в его личный карман. Я помню, что на последнем конгрессе в Ситрине даже сделали такую скидку: «стоимость книги 10 шекелей, а скидка – 20 шекелей». Это вовсе не смешно. Это правильно.

Ну, давайте закончим читать статью.

Согласно же второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество.

Вопрос: Вы как-то сказали, что на конгрессе нужно быть фанатичным, примитивным…

Фанатичным – в том смысле, что я включаюсь во всех, склоняю себя перед ними, принижаю себя относительно всех. Это и называется быть фанатичным, примитивным. Ведь мудрость, заложенная в соединении, - это Божественная мудрость. А разум отдельного человека - это животный разум. Это две ступени, два мира: духовный и материальный.

Поэтому я называю себя примитивным или фанатичным в отношении того, что хочу именно так с ними соединиться. У меня нет другого выхода. Животное может войти в святость только при условии, что станет служить, если пригнет голову.

Вопрос: Если все захотят стать примитивными и фанатичными, и вдруг у кого-то наступит отягощение сердца, придет в голову посторонняя мысль, - как с этим совладать? Выпить еще рюмку спиртного, обняться с товарищами, прыгать, танцевать? Ведь мы хотим 3 дня быть фанатичными…

Прежде всего, даже выпивая спиртное, мы должны все время осознавать, что находимся в работе по соединению между нами. Человек, который не может себя удержать, должен «заклеить себе рот пластырем». Ведь это часть нашей работы. Людям должно быть радостно, весело. Но это не то веселье, когда ты заливаешься смехом, будто тебя кто-то щекочет. Это внутренняя радость, но она ощущается снаружи. Радость возникает от взаимной уверенности в том, что мы постигаем самое великое, из того, что существует в действительности. И эта уверенность взаимная!

Прочитай еще раз статьи Рабаша о группе, и ты обнаружишь, что там об этом написано.

Реплика: Мне кажется, что в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» Бааль Сулам дает ответ на вопрос о сомнениях, возникающих в человеке

… если мы обратимся к поиску ответа лишь на один известнейший вопрос, уверен я, что все эти проблемы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, взглянув в их сторону, ты увидишь, что их просто нет. Речь идет о гнетущем вопросе, задаваемом всеми людьми: «В чем смысл нашей жизни?» Годы этой нашей жизни стоят нам так дорого, иначе говоря, мы претерпеваем ради них огромное количество страданий и мучений, чтобы в итоге завершить их. Кто же наслаждается ими? Или если точнее, кого я наслаждаю?

Да. Это именно те слова, против которых нечего возразить.

Вопрос: Как я могу точно узнать, что готов к конгрессу? Как пойму, что в процессе конгресса выкладываюсь максимально? Как можно это достоверно установить?

Если человек приезжает, значит, - готов. Это то, что он должен себе сказать. А если пока что не приезжает, а находится в сомнениях, то…, очевидно, не готов. Я верю в Высшее Управление. После всех мудрствований, - то, что происходит с человеком, - это именно то, что должно было произойти. Если мы увидим его среди нас, то - увидим. А если нет, значит, он еще не готов. Все очень просто. Другой проверки нет.

Я видел очень многих людей. Вы можете себе представить, что несколько тысяч их встретилось на моем пути. И сейчас есть такие, с которыми я даже не знаком лично. Они связываются с нами через Интернет, и мы даже не можем их определить. Они нам не представляются. Когда-то, в прошлом, я давал много виртуальных уроков… И после всего этого, если есть те, кто к нам присоединился и не был выброшен Судьбой, ты должен сказать, что это то, что есть, и это дано свыше.

Старались все. Но за всеми этими стараниями и сомнениями над каждым человеком находится его предназначение, его судьба, тот ангел, что ведет его по жизни, и в соответствии с этим человек продвигается.

С другой стороны, мы должны с этим согласиться, и, что бы там ни было, понять, что за всем стоит рука Творца, и что при Конечном Исправлении всем станет ясно, что именно так должно было быть. И это - во благо всему.

Вот и все, что можно сказать, отвечая на вопросы: приезжать или не приезжать, присутствовать или не присутствовать. Поэтому в каждом своем действии мы направляем себя на достижение конечной Цели – слияния с Творцом. И та первичная сила, с помощью которой мы выполняем это действие, - это Высшая сила.

Мы должны стараться быть в едином движении с Всадником, как это описывается в статье Бааль Сулама: «Прямое и косвенное воздействие Творца». Он там пишет, что человек посвящает все свои движения Творцу, Который находится в нем, - причем, настолько, насколько способен это понять, почувствовать и распознать.

Все уроки конгресса "Израиль - Февраль 2008" >>