Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Птихе / Предисловие к Птихе – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Предисловие к «Введению в науку каббала» - урок 12 сентября 2007 г.

8. Только в занятиях каббалой с намерением не получать от этого совершенно никакого вознаграждения, а лишь для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу, заключается особая сила (сгула), которая способна привести душу к состоянию полного слияния с Ним.

Изобразим эгоизм человека в виде горы, над которой в противовес желанию насладиться необходимо построить свойство отдачи, чтобы все желания приобрели намерение ради отдачи. Что же человек делает? Прежде всего, он осознает зло, находящееся в эгоизме. Затем он проходит через Сокращение, соглашаясь, насколько возможно, не использовать эгоизм. Это происходит медленно и постепенно, после чего человек приобретает отдающие келим, которые называются Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ).

Рис. 1

Следовательно, осознание зла – это первый этап, решение не использовать эгоизм – второй, построение над ним свойства отдачи, намерения отдавать – третий. А когда человек начинает использовать также и получающие келим с намерением ради отдачи, чтобы получать ради отдачи, то он достигает четвертого этапа. Таков, как мы изучаем, весь процесс.

Постепенно душа продвигается вперед и приобретает все новые и новые свойства подобия Творцу. В этом подъеме, в слиянии с Творцом есть пять последовательных ступеней: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида (НАРАНХАЙ), - получаемых от пяти миров, называемых АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Каждая из этих пяти ступеней, в свою очередь, имеет собственные пять ступеней, также называющиеся нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида и получающие свет от пяти парцуфим, из которых состоит каждый из этих пяти миров. Каждая из этих подступеней тоже имеет свой НАРАНХАЙ, полученный ею от десяти сфирот, из которых состоит каждый парцуф.

Занимаясь каббалой с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творения постепенно приобретают келим-желания от вышеперечисленных ступеней, пока не достигают полного слияния с Творцом. Именно тогда в душах и происходит осуществление замысла Творения: получить все то наслаждение, которое Творец для них приготовил. Более того, поскольку души приобрели желание отдавать, они достигают полного слияния с Творцом, что является совершенным, вечным и неограниченным наслаждением, гораздо большим, чем получение света.

Как мы изучаем, в мире Бесконечности есть одно кли, наполненное одним светом. Мы изображаем это в виде круга, внутри которого есть весь бесконечный свет и бесконечное кли без ограничений. Оттуда начинается развитие кли согласно так называемой «линии меры», на которой располагаются пять миров: Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Каждый мир состоит из пяти парцуфим, в каждом из которых есть пять (или десять, в зависимости от того, как считать) сфирот. Итого - 125 ступеней.

А поскольку на каждой ступени есть те же различения, то любая, даже самая маленькая часть, состоит из десяти сфирот и света НАРАНХАЙ. И всегда человек начинает постижение с самого маленького парцуфа, который постепенно растет до тех пор, пока не достигнет величины полного исправления. Исправив себя полностью, человек включается в Бесконечность.

Вопрос: Почему Бааль Сулам счел необходимым написать перед «Введением в науку каббала» еще и Предисловие? Чем особенным отличается это Предисловие?

В начале Предисловия Бааль Сулам объяснил, что вся действительность включена в человека. Поэтому если мы о чем-то говорим, то только о душе – кроме нее ничего нет. Я ощущаю себя находящимся в этом мире, не зная, кто я и что я, но начинаю постепенно себя узнавать. Я постигаю, как могу, свою жизнь в этом материальном мире, и что понимаю – то понимаю.

Затем во мне пробуждается точка в сердце, которую я должен развить. Она может развиваться естественным образом, как это было у Адама, Авраама и их последователей. Тогда не было особой методики - только личный поиск. Эти люди были очень чисты и близки как к материальной, так и к духовной природе. Они чувствовали явления природы, и этого было достаточно, чтобы продвигаться. Постепенно они поняли, как, исходя из точки в сердце, развить сосуд, кли для духовного ощущения. Свои открытия они записали, и теперь мы их получаем в виде методики.

Что же они обнаружили? Развивая точку в сердце, человек начинает распознавать свои ощущения, так как является чувствующим созданием, которое воспринимает реальность. Он улавливает действительность с помощью особых сосудов, которые называются пятью органами чувств. Эта часть его ощущений называется «этим миром» – то, что мы сейчас чувствуем.

У человека есть еще один, дополнительный сосуд, способный воспринимать реальность, которая называется духовным миром. И материальный, и духовный мир человек воспринимает внутри своего кли, которое состоит из пяти частей: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Кроме этого ничего нет. Самым нижним уровнем этого кли является наше тело с его свойствами и ощущениями органов чувств.

В кли раскрываются пять видов наполнения: свет нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида. А кроме кли и света в реальности ничего нет. Свет поступает от Творца, а кли появляется как сущее из ничего (еш ми аин).

И Бааль Сулам объясняет, что все находится внутри человека, внутри того кли, которое он постигает. В этом кли он постигает и духовный, и материальный мир – все существует внутри него. Вне человека есть только управляющий им свет, который мы не знаем и не постигаем. Мы постигаем лишь то, что чувствуем внутри своего воспринимающего кли. Таков основной посыл, который Бааль Сулам хочет нам передать в этом Предисловии.

Если так, то мы должны обратить внимание и нацелить себя на развитие этого нашего внутреннего кли. Мы должны понять, что нам нечего воздействовать на мир, находящийся вне нас, поскольку он является результатом нашего внутреннего состояния. Если хочешь исправить мир – пожалуйста! Исправляй его в так называемой малхут шэ дай - малхут, которая останавливает себя, говоря: достаточно (на иврите - дай). Это значит, что я ограничиваю себя в получении и отдаче согласно своим возможностям. И тогда в соответствии с этим я воспринимаю мир, поскольку мир – это явление ограниченное.

Все это Бааль Сулам объясняет нам в данном Предисловии. Он хочет сконцентрировать наше внимание на особенностях нашего восприятия внутри кли, в котором мы чувствуем духовные миры, наш мир, души. А вне кли ничего нет. Поэтому, даже сейчас, когда кроме этого мира ты ничего не чувствуешь, и тебе кажется, что есть ты и нечто вне тебя, знай, что это вызвано спецификой твоего восприятия действительности. На самом деле, как он пишет, «все миры включены в человека».

Вопрос: А что Предисловие добавляет к самому «Введению в науку Каббала»?

«Введение в науку Каббала» является кратким изложением всей науки Каббала. Бааль Сулам начинает объяснение с самого начала: Творец желал насладить сотворенных, поэтому дал им природу, которую они должны исправить и прийти к подобию с Ним. И чтобы подвести нас к изучаемым во «Введении» действиям Творца, Бааль Сулам прежде дает нам описание нашего положения, а также немного говорит о самом замысле творения.

9. Теперь становится легче понять сказанное в Книге Зоар о том, что все миры, высшие и низшие, и все, что находится внутри них, созданы только ради человека. Все эти ступени созданы только для того, чтобы привести души к совершенству, к той степени слияния с Творцом, которая отсутствует в них с момента замысла Творения. В начале Творения образовались ступени пяти миров от Творца и до нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в материальное тело нашего мира. Материальным телом нашего мира называется желание получать, ничего не отдавая взамен.

Таким создан человек, и поэтому мы иногда относим его к животному уровню, как написано, что «все подобны животным». Ведь если у человека нет точки в сердце, то он полностью приводится в действие силами свыше, как неживая, растительная и животная природа. В таком случае у человека нет никакого преимущества перед животным. И только развивая точку в сердце, мы приходим к свободе выбора. Если мы развиваем ее правильно, то у нас появляется возможность быть человеком.

Но если мы пребываем только в желании насладиться, и на него действует свет, то желание выполняет приказы света, не имея никакой возможности этого избежать, так как нуждается в свете. Желание действует только с целью как можно больше себя наполнить – таково свойство раскрывающегося в нем состояния. Поэтому если у человека есть лишь желание самонасладиться, то он не может быть свободным, потому что полностью зависим от света. Исходя из этого, мы говорим, что его жизнь подобна жизни животного, а потому нет речи о человеке.

Но когда с помощью учебы и света, возвращающего к Источнику, он продвигается к тому, чтобы приобрести как получающие, так и отдающие келим – одно против другого, то находит место своей свободы. Этим местом является средняя треть сфиры тифэрэт – так называемая клипат Нога. С ее помощью человек продвигается - это его свобода. Ниже нее находится зло - получающие келим, а выше – добро, т.е. отдающие келим. Так человек себя видит в том случае, если приобретает два свойства: получение и отдачу. Поэтому чтобы «стать свободным народом в своей стране», т.е. в наших желаниях, необходимо совершить большую работу. Но благодаря этой работе мы будем называться людьми.

Вопрос: В чем различие между добром и злом здесь, в нашей жизни?

В нашей жизни в этом мире между добром и злом нет никакого различия по отношению к духовному. Как написано, «все добро, совершаемое людьми, они делают для себя». Поэтому нет никакого отличия между добром и злом - относительно духовного все является злом, эгоизмом. Ведь мы считаем добром получение в своих келим: насколько я использую других, удается ли мне украсть, до какой меры я стараюсь быть наполненным и счастливым, не обращая внимания на другие расчеты. Согласно этому я определяю добро – полная противоположность духовному. И таков весь мир.

Это и есть окончательная форма желания самонасладиться. Поэтому человек, находящийся в нашем мире, по своим свойствам абсолютно противоположен Творцу.

Занимаясь каббалой, человек начинает постепенно обретать свойство отдачи и соответственно этому постепенно подниматься снизу вверх, обретая свойства ступеней, нисходящих сверху вниз, характеризующихся свойством отдачи, вплоть до отдачи, без какого-либо получения для себя взамен. В результате этого человек полностью сливается с Творцом, т.е. достигает такого состояния, для которого и был создан. Поэтому все миры и были сотворены ради человека.

Какие выводы мы можем из этого сделать? Чем большим желанием человек обладает, тем выше он поднимается, исправляя его. Ведь все ступени представляют собой исправление – приобретение получающим кли способность отдавать. Поэтому не надо разрушать получающие келим. Их только необходимо по пути сократить, а затем работать с ними в отдаче. И на каждой ступени по мере продвижения человек, с одной стороны, работает с дополнительными получающими келим, а с другой - присоединяет к ним намерение ради отдачи.

Благодаря этому он растет, как написано, что «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». Желание больше, но оно находится под намерением ради отдачи, поэтому и человек больше. Следовательно, подъем из этого мира в Бесконечность означает увеличение использования человеком своего эгоизма, который исправлен ради отдачи.

Вопрос: Если, как мы учим, Творец дает человеку такое эгоистическое желание, с которым он может справиться, превозмочь, то почему люди терпят неудачу? Почему многие из тех, кто уже начал заниматься каббалой, возвращаются к обычной материальной жизни?

Со стороны Творца приходит сила, побуждающая человека продвигаться. Ты думаешь, что эта сила все время заботится о том, чтобы ты продвигался правильно? Ее воздействие направлено только на то, чтобы ты продвигался – и все! А каким образом продвигаться - правильно или не правильно, выбираешь ты. Ты думаешь о Творце, как о человеке, который может поступать так или иначе, и спрашиваешь: почему же Он не делает так, как я понимаю?

Но Творец – это общий закон, охватывающий и удерживающий всю реальность. Это закон чистой и совершенной отдачи, который не меняется и не знает компромиссов. А ты хочешь, чтобы он относился к тебе таким или иным образом! Но что значит изменение его отношения, если мы говорим о законе? Разве закон тяготения изменится от моего желания: сначала действуй так, а затем иначе, и не притягивай меня к земле!? Хочешь полететь – попробуй!

Разве опыт всей истории не показывает нам, что не к кому обращаться, что Творец вовсе не такой, каким мы Его представляем, что Он не может сменять гнев на милость и наоборот. Мы так воспринимаем закономерность и отдачу, поскольку сами меняемся. Это в нас постоянно изменяются ценности, а в природе такого явления нет. В природе тебе ничего не поможет: кричи хоть до завтра, но если ты попал в логово львов – они тебя съедят. Нет, я праведник – меня не съедят! Попробуй, мы посмотрим. Где ты видел такое? Ты веришь в чудеса?

Продолжение вопроса: Я имел в виду, что свыше человеку дают ровно столько эгоизма, сколько он может превозмочь, исправить и продолжить дальше.

Понятие «Творец дает свыше» означает воздействие высшего света на решимот. В конечном счете, что происходит с нами в результате спуска из Бесконечности до этого мира? В этом мире во мне раскрываются решимот. Скажем, сейчас во мне раскрылось некое решимо m/n (запись о свете и запись о кли). Чтобы оно раскрылось, на него воздействовал определенный свет.

Я нахожусь в этом решимо и могу его реализовать. Теперь все зависит от того, как я его реализую. То, что Творец раскрывает мне находящееся во мне решимо ради добра, в этом нет сомнения. Но это еще не значит, что я его таким образом реализую. Вместе с разумом и силой мне также дали свободу выбора: что ты с этим сделаешь?

Если бы Творец создавал тебе все условия, все подготавливал и пробуждал решимо, то ты наверняка поднимался бы на каждом из них. Но тогда ты был бы животным, а животное не ошибается! Ты когда-нибудь видел, чтобы животное упало со скалы? Нет. А маленький ребенок? Почему? Потому что у ребенка всегда есть свобода выбора ошибиться, если он не знает, что делать, или не хочет учиться тому, что надо делать. А животное никогда не ошибается.

Следовательно, если бы мы получали решимот вместе со светами и всеми условиями без некоей свободной области, белого пятна, где не чувствовали бы, что у нас есть свобода выбора, то были бы животными. А я человек именно потому, что не знаю, что делать! Животное, получая приказ природы, знает на сто процентов, какова должна быть его реакция. А в моем мозгу есть некая особая область, в которой я ничего не чувствую. Поэтому я всегда сталкиваюсь с формулой, в которой присутствует некий неизвестный компонент. Что же я должен ввести в эту формулу? - Творца! Именно Его - постепенно все больше и больше - я должен ввести в эту часть мозга.

И если в моей формуле будет Творец, все остальные данные, кроме одного вопроса, являются природой, а этот вопрос – это я, то я становлюсь человеком (адам - подобный), потому что ввел Творца в свою формулу.

И тогда я не ошибусь, придя с Ним к концу пути. Но до самого конца я все время ошибаюсь, и это полностью противоположно твоему вопросу: почему человек ошибается? Ни одного шага человек не делает без того, чтобы не ошибиться: «тысячу раз упадёт праведник и встанет», «не выполнит человек заповедь (а заповедью называется исправление), если не потерпел в ней неудачу».

А без неудачи просто невозможно, поскольку с ее помощью я обнаруживаю ту область, где у меня существует недостаток: что такое этот недостающий Х? Там я раскрываю, что отличаюсь от животного именно тем, что мне нечто неизвестно. И тогда я стараюсь привести туда Творца. Мне нечем заполнить это пустое пространство, если я не притяну от Него. Здесь нет других вариантов: природа есть природа, добавить можно только от нее.

И все это создано Творцом намеренно, так как пустое пространство образовалось во мне при разбиении келим. Если бы разбиения не было, то пустота не создалась бы. Дело в том, что до разбиения мы были на уровне ангелов, а ангел – это «животное». В процессе разбиения отдающие и получающие келим соединились особым образом вне связи с Творцом, и тогда образовалась пустота. Выходит, что без того, чтобы притянуть Его к себе, я не способен реализовать в своей жизни ни одну формулу. Я всегда упаду, благодаря чему, в конечном итоге, раскрою, что мне недостает Его присутствия – света, программы творения, - и тогда решу проблему.

Что же получается? Я притягиваю Творца там, где называюсь адам - подобный Творцу, так как формирую в себе Его свойство. А все остальное относится к природе - это известные явления связи светов с келим.

Поэтому у нас есть кли, состоящее из 613 желаний, и 613 светов тоже известны. Только формулу их связи, которая называется экраном и является силой отдачи, мы должны постоянно конструировать – это и есть неизвестное. С помощью этой работы мы изучаем ту связь, которая должна быть между светами и келим, и постигаем Замысел творения, мысль Творца, предшествующую акту творения. И тогда понимаем, почему Он создал все именно таким образом.

10. А теперь, после того как мы поняли все это, можно изучать каббалу без опасений, что каким-то образом овеществим, материализуем духовное. Начинающие изучать каббалу путаются, поскольку, с одной стороны, говорится, что все 10 сфирот и парцуфим, начиная с мира Ацилут и вплоть до 10 сфирот мира Асия, - это проявления Творца и духовность, т.е., фактически, сам Творец. С другой стороны, сказано, что все эти миры были созданы в результате Сокращения. Как же тогда можно утверждать, что сфирот, относящиеся к самому Творцу, появились после Сокращения?

Кроме того, как следует воспринимать такие понятия, как числа, номера, верх, низ, подъем, спуск, духовные слияния, разделения и т.д., как все это может говорить о Творце, о совершенном? Ведь сказано: "Я Своих действий не меняю, везде только Я, Один, Творец неизменный". Как же тогда мы говорим о том, что в духовном существуют какие-то изменения, сокращения, как можно говорить об изменениях в совершенном, ведь любое изменение говорит о несовершенстве?

О чем бы мы ни говорили, мы исходим только из келим, в которых постигаем свойство отдачи. Этому свойству внутри кли мы даем имена: шем а-шем (имя имени), Борэ (приди и увидь). Числами мы обозначаем величину экрана, размер и высоту желаний. Но все это относится к творению. Свойство отдачи, раскрывающееся в творении, мы называем Творцом. Нет Творца без творения. Творец – это то, что можно обнаружить внутри исправленного творения согласно величине его исправления.

Поэтому никогда не следует относиться к Творцу как к некой абстрактной силе, которой приписывают различные образы. В каббале Творец определен просто: неограниченное свойство отдачи, которое должно раскрыться внутри нашего исправленного кли. Вне нас Творца нет. И когда мы обращаемся с молитвой к Бесконечности, то имеем в виду неограниченное кли, в котором находится неограниченное свойство отдачи. Поэтому наши молитвы, стремления и желания направлены к этому состоянию - мы хотим быть такими. Но вне нас мы никогда ничего не чувствуем, а потому не знаем, что собой представляет явление, которое мы называем Творцом. Мы всегда находимся внутри себя.

11. Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что все эти миры, парцуфим и все происходящие в них процессы (подъемы, спуски, сокращения и т.д.) - все это внутренние получающие келим человека, свойства его души. То есть все, о чем мы читаем в каббале, происходит внутри души человека. Эти явления делятся на два типа: то, что происходит в замысле, и то, что происходит в действии, подобно тому, как человек строит дом, и окончание его действия уже заложено в начале замысла.

Образ дома, само понятие "дом", которое есть в мыслях человека, совершенно не похоже на настоящий дом, потому что дом, который существует пока только в замысле, состоит из "материала" его мыслей. По мере того как начинается строительство дома, замысел приобретает другие качества, другие свойства, он постепенно материализуется, превращаясь в строение из дерева и камня. Мысль все больше овеществляется, огрубляется, пока не приходит к своему окончательному виду, воплощенному в материализованную идею - жилой дом.

Так же и в душах необходимо различать две части: замысел и действие. Состояние душ в мире Бесконечности, т.е. когда они еще не отделены от Творца, когда сокращения еще не произошли, когда они еще слиты с замыслом творения, называется "души в замысле творения". В замысле творения эти души находятся в самом Творце без всякого различия между Ним и этими душами. Такое состояние называется миром Бесконечности. Подобное состояние продолжается и в мирах Адам Кадмон и Ацилут. Состояние же, когда души отделяются от Творца, называется "душами в действии творения". Это отделение происходит на уровне мира Брия.

Все этапы спуска ступеней или подъема по ним человека от этого мира до Бесконечности можно разделить на две части: в действии и в замысле. Души всегда находятся в мирах БЕА (Брия, Ецира, Асия), а именно, посередине между БЕА дэ-клипот (эгоистическими) и БЕА дэ-кдуша (отдающими).

Мы никогда не выходим в мир Ацилут, который нами управляет. Миры БЕА вместе с душами могут подняться в Ацилут, но всегда души и миры БЕА находятся вместе - не иначе. Сначала в Ацилут входит мир Брия. Затем он поднимается выше, а его место занимает мир Ецира. После этого оба эти мира поднимаются, и нижнюю ступень занимает мир Асия. Этот процесс называется «тремя подъемами». О том, как это произошло перед наступлением Субботы, мы изучаем в 16 части «Учения десяти сфирот». Эти подъемы предшествовали так называемому прегрешению Адама Ришон.

Души всегда находятся в мирах БЕА: между БЕА дэ-кдуша и БЕА дэ-клипа. По мере своей способности присоединить эгоистические желания и исправить их силой отдачи, они поднимаются в мир Ацилут, пребывают там, но всегда внутри этих миров. Души не способны воспринять реальность без миров, как, например, мы не видели бы наш мир. Но как это может быть, если мы говорим, что воспринимаем все внутри себя?

Правильно, мы воспринимаем внутри себя, но это ощущается, как снаружи. Почему? Потому что в душе есть внутренние келим - корень, душа, тело, и внешние - одеяние и чертог. Вместе они образуют пять сфирот - кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Все они принадлежат душе, но пока мы не можем работать с ними в полную силу. Поэтому мы делим их на внутренние и внешние, говоря, что внутренние части – это «Я», а внешние – это мир. Такое разделение происходит в моем восприятии.

Но что такое мир? Это мои неисправленные келим, в которых я чувствую, будто нечто от меня отделено. Но как только я их исправляю, то чувствую, что все включены в меня, и кроме меня ничего нет - так мы изучаем в разделе восприятия действительности.

Вопрос: Поднимаясь в мир Ацилут, души объединяются в одну душу?

По мере подъема душ от уровня к уровню они объединяются все больше и больше. Но в одну душу они сливаются только в мире Бесконечности. Объединиться в одну душу им не позволяет находящееся в них «каменное сердце», которое очень велико. Ведь мы говорим, что из всех 613 наших желаний мы можем исправить, в конечном итоге, лишь маленький сектор, подобный тонкой линии. А все остальное мы исправить не можем – это «каменное сердце».

Мы исправляем лишь малую часть своих желаний, а мера нашего объединения – это и есть наша связь. Но истинное объединение произойдет только при достижении Конечного исправления. Когда мы приходим в мир Бесконечности, на нас действует особая сила, которая называется «рав паалим у-микабциэль», которая нас исправляет. И тогда на переходе от мира АК к миру Бесконечности общее «каменное сердце» полностью исправляется.

Поэтому сказано, что все души включены в малхут мира Бесконечности, которая называется центральной точкой. Первое сокращение произведено именно на эту центральную точку, т.е. на то ее свойство и в той мере, в которой она является замыслом относительно будущих душ. Относительно Творца нет никакого сокращения в этой точке, - только относительно тех душ, которые выходят из этой центральной точки.

Все эти келим, сфирот и миры вплоть до мира Брия, которые вследствие ударного соединения нисходят вниз из этой центральной точки и называются отраженным светом, - все они считаются замыслом творения без отделения их в самостоятельные души. Но эти изменения, которые уже есть в замысле, затем воплощаются в действие в процессе нисхождения душ из мира Брия вниз. А до мира Брия они все еще неотделимы от свойств Творца.

Бааль Сулам объясняет нам, до какого состояния считается, что души включены в Создателя и не имеют свободы выбора. Ведь пока они не отделены от Творца, они не свободны. А где свободны? Если мы рассматриваем процесс сверху вниз, то свободными души становятся в мирах БЕА после прегрешения, которое произошло в мире Ацилут. В мире АК вообще нет никаких различений, а выше него – мир Бесконечности. Поэтому спуск из Бесконечности в мир АК, а затем в Ацилут не считается снижением – это только подготовка.

Поэтому Адам Ришон, находящийся в мире Ацилут, называется «животным». Он полностью исправлен в отдающих келим и пребывает в состоянии, которое называется «рай» (ган эдэн). Его состояние подобно Бесконечности, поскольку он находится в свойстве отдачи, которое удерживается Творцом. А весь его эгоизм – АХАП – отключен от него. Но как только он начинает присоединять свой АХАП, то разбивается и падает. После разбиения он становится неисправным, однако именно эта неисправность дает ему в дальнейшем возможность исправиться. В процессе исправления мы поднимаемся из этого мира через миры БЕА в Ацилут: от ЗОН мира Ацилут до Арих Анпина - там находится Конец нашего исправления – Гмар тикун. Почему не выше этого места? Потому что уже здесь мы достигаем равенства свойств с Творцом. То же самое было при движении сверху вниз: пока души не прошли разбиение, они были включены в Творца.

Вопрос: В чем выражается свободный выбор душ при подъеме из БЕА в Ацилут? Что именно они выбирают?

Души выбирают слияние с Творцом, и мы это учили. Клипа Нога называется «половиной добра и половиной зла». Это значит, что ниже ее находится клипа, эгоизм, а выше – кдуша, отдача. И человек посередине решает, к чему он хочет себя присоединить.

Продолжение вопроса: Клипа и кдуша – это неживые системы?

Конечно. Это может быть неживой, растительный или животный уровень, но не человек.

Продолжение вопроса: И как человек туда себя помещает?

Он не помещает себя туда – он так устроен. Мы уже говорили, что средняя треть тифэрэт – это пустота, которую человек в себе обнаруживает. На чертеже № 12 мы изобразили ее в виде вопроса: человек обнаруживает в себе нечто такое, чего он не знает. А животное всегда знает, что делать в жизни, и у него нет проблем ни с пищей, ни с поведением в жару или холод. Животным руководят инстинкты, и все определяется природой.

А в человеке не все определяется природой: он должен добавить свое решение. Понятно, что от природы он получает силы и способы поведения, но решить должен он. Это решение он делает вместо Творца. Сначала он должен найти Творца, понять, что именно необходимо восполнить в природе, и затем это реализовать.

Посмотрите, откуда сейчас к нам приходит кризис? Мы не знаем, что делать с собой, с воспитанием, культурой, средствами коммуникации. Нас беспокоят проблемы экологической системы, которая относится к неживому уровню. Пока у нас нет проблем с растительным и животным уровнем, но они будут. Мы не знаем, что делать с политической и финансовой системой, как относиться друг к другу - мы не знаем ничего, что касается отношения уровня «человек» к ближнему и окружению.

Мы можем только констатировать, что весь мир – сплошное зло. Но мы таким его сделали! Можно обвинять природу, но мир таким сделали мы. Чего же нам не хватает? Нам не достает раскрытия Творца! Именно для этого предназначена наука Каббала, которая, согласно определению, представляет собой «раскрытие Творца творению, находящемуся в этом мире».

А затем надо ввести понимание Творца в те белые пятна, которые существуют в воспитании, финансах, политике, культуре и т.д. То есть не своим разумом восполнять свое отношение ко всем этим системам, а включить Творца. И тогда ты увидишь, что все функционирует как часы. Что ты от этого выигрываешь? С одной стороны, ты получаешь совершенный мир – буквально рай! С другой стороны, ты приобретаешь разум и понимание того, как все должно существовать, а потому достигаешь высоты и силы, подобной Творцу.

Поэтому-то и раскрывается кризис, и он будет лишь усиливаться, принося различные проблемы, чтобы показать нам места, где мы ошибаемся. Ведь во всех проблемах нам не хватает знания того, как работает природа. Эта закономерность существует в природе, но где она прячется, и почему мы ее не видим? Мы ее не видим потому, что природа не раскрыта на уровне «человек» в человеке. И мы должны понять, что против этой ступени стоит Творец.

Неживой, растительный и животный уровни природы получают воздействия от Творца в ясной форме. Поэтому они никогда не ошибаются в своем существовании. А относительно уровня «человек» такой ясности нет: существует нечто, что ты должен найти. Ты должен понять, что именно та сила, которая называется Творец - сила отдачи, у тебя отсутствует. Поэтому не торопись действовать своим разумом – этим ты уничтожаешь себя и мир. Ты должен отказаться от своего разума и искать в природе законы, которые позволят тебе правильно существовать. Тогда ты сможешь привести их в свою жизнь.

Сделать это ты должен сам. Если ты этого страстно пожелаешь, то поймешь, что для того, чтобы быть совершенным человеком тебе не достает Творца - силы отдачи. В этом заключается весь тот кризис, через который мы сейчас проходим. Он вынудит нас это понять, потому что уже сейчас мы видим, что зашли в тупик в своей деятельности в этом мире: на сегодняшний день мы не знаем, что делать дальше. Когда-то умные люди составляли планы на 50 лет вперед, а сегодня никто не знает, что будет завтра, и не пытается об этом думать.

Вопрос: Можно ли сказать, что миры – это неизменяемая действительность, а душа человека – единственное место свободы выбора?

Когда человек заполняет Творцом свободное пространство, существующее в его кли, то этим реализует свою свободу выбора. А мир является постоянным и неизменным – это отпечаток моего свободного выбора. Иными словами, мир – это мои ощущения в келим, которые я не могу исправить.