Необходимо постоянно проверять свою веру, т.е. есть ли в нем трепет и любовь, как сказано: «Если Отец Я, где почет мне. Если хозяин Я, где страх предо мной». И это называется «моха», работа в разуме.
Но также необходимо следить, чтобы не было никаких желаний к самонаслаждению, и даже мысль такая, чтобы не возникала, чтобы не поднималось желание насладить себя, а чтобы все желания были только доставить удовольствие от своих мыслей и действий Творцу. И это называется «либа», работа в сердце, о чем сказано: «Творец в своем милосердии требует все сердце человека».
Для нас является проблемой определить, что означает работа в разуме, и что означает работа в сердце.
Что такое сердце и что такое разум? Скажем, я могу обратиться к врачу, который занимается болезнями сердца, или к врачу - специалисту по психологическим проблемам. В таком ли смысле используются в этой статье понятия «сердце» и «разум»?
Разумеется, речь в ней идет о наших внутренних, духовных, системах, которые называются: разум и сердце.
Мы знаем, что наша работа состоит в том, чтобы достичь двух видов исправления - исправления келим, на которые мы можем произвести сокращение, и свойства Бины, а впоследствии, - даже возможности получать ради отдачи.
Если я приобретаю способность совершить сокращение и силу отдачи, то есть если из всех своих желаний, во всей их раскрывающейся толщине, я хочу использовать только желание отдавать, - это называется, что я обрел свойство трепета – первую ступень исправления.
Есть много проявлений этого трепета. В «Предисловии к Книге Зоар» Рабби Шимон рассказывает нам о существующих видах трепета: о страхе, свойственном этому миру, о трепете, присущем Высшему миру. Он описывает нам те виды трепета, которые существуют в духовном мире, а также то, как человек обретает это свойство.
Допустим, человек полностью приобрел свойство отдачи, свойство Бины, свойство трепета.
Трепет означает, что я беспокоюсь о том, не упал ли я вдруг в такое состояние, когда использую свое желание ради себя, то есть так, как это заложено во мне от природы. А следующий вид трепета - это когда меня тревожит вопрос, действительно ли я хочу отдавать Творцу. Когда человек завершает обретение свойства трепета, он переходит к любви: короче, - к реализации свойства трепета.
Но ведь любовь, вроде бы, должна возникнуть естественным образом. И там существует проблема одной заповеди, то есть от выполнения 612 заповедей прийти к исполнению 613-ой заповеди. Да и вообще, как можно заставить любить?
Так вот: тот, кто достигает трепета, ощущает, что сам вынуждает себя к любви. И только тогда он начинает понимать. Ведь, как мы учим, - согласно процессу духовного развития, - только когда человек полностью завершает определенную ступень, он начинает ощущать начало следующей ступени. Там, внутри, раскрывается точка, принадлежащая более высокому парцуфу, более высокому состоянию.
Таким образом, тот, кто завершает ступень трепета, вознаграждение и наказание, - тот раскрывает эту точку, относящуюся к ступени любви. И он начинает с этим работать, то есть начинает ее использовать для того, чтобы отдавать Творцу. Иными словами, он видит в себе лишь средство, лишь только источник, который приносит наслаждение Творцу.
И тогда можно сказать, что эта его ступень называется ступенью либа. Ведь на ступени моха человек приобретает намерение, а на ступени либа уже и все его желания могут работать с этим намерением, как написано: «пусть все мои кости скажут».
Вопрос: Подняться над желанием и подавить его – это одно и то же?
Существуют такие обстоятельства, когда желание нужно подавить, есть обстоятельства, при которых необходимо подняться над желанием, и бывает так, что подавив свое желание и приподнявшись над ним, я впоследствии как раз «спускаюсь» и его использую. Все зависит от того, сколько у меня есть сил, чтобы им управлять. Только экран устанавливает мое отношение к желанию. А если экрана нет, то я поневоле нахожусь внутри желания и выполняю то, что оно требует, даже не отдавая себе отчета в том, что кто-то от меня чего-то требует. Я не отделяю себя, свое «Я», от этого желания! Я и желание – это одно и то же!
Ведь как существуют все объекты в этом мире, развиваясь от неживого уровня природы к ее растительному и животному уровням? В них действует желание, и они его исполняют. Никто не задумывается о том, что его приводят в действие. А человеком называется тот, в ком появляется точка, отделенная от его желания, которая начинает ему объяснять, что им управляют.
И это его ошеломляет. Он начинает ощущать себя так, словно не существует: «А кто же я, и что я собой представляю?». И он начинает растить эту точку, - ведь без нее он чувствует, что вся эта жизнь абсолютно никчемна. При этом, свои желания он может реализовать лучше чем кто-либо другой в мире, но ощущает, что они ничего не стоят: ведь им управляют, а тогда - что же это ему даст?
Скажем, сейчас мне дали желание заиметь миллион долларов, вручили эти деньги и дали желание использовать их в свое удовольствие. И несмотря на то наслаждение, которое я испытываю в этом своем огромном желании иметь миллион долларов, я ощущаю, что все это не я. И это стирает все мое наслаждение! Ведь получается, что мной, вроде бы, кто-то управляет. А когда стирается собственное «Я» человека, он не в состоянии с этим смириться.
И тогда человек должен увеличить свое «Я», и изнутри этого «Я» он начинает управлять своим желанием, словно погоняя осла, то есть начинает властвовать над тем материалом, который заложен в его сути (на иврите осел – это хамор, а материал – хомер), решая, как поступить с тем или иным желанием. С этого момента и далее он начинает становиться Человеком. То есть по мере того, как его точка в сердце обретает власть над его сердцем, - он называется Человеком.
Если ему удается взрастить свою точку в сердце и управлять своим сердцем, ему «увеличивают сердце», чтобы подстегнуть его еще больше взрастить точку в сердце. И так это работает до тех пор, пока он не увеличит ее настолько, что она станет управлять всем тем желанием, которое в нем выросло, то есть, – до размера его души. Это называется, что человек достигает Конечного Исправления.
Вопрос: Сказано, что «Творец в своем милосердии требует все сердце человека». Что означает милосердие в духовном?
Это тоже проблема. Все зависит, относительно какой ступени идет речь. Я не знаю, как это выразить…
Человек, пребывающий в левой линии, не может раскрыть милосердие. И человек, который находится на уровне ниже всех линий, также не способен раскрыть милосердие. Он может об этом говорить, - но что ему от этого будет? Ведь это все равно что я целую руку тому, кто наносит мне удары. Это лицемерие, ложь.
Раскрыть милосердие возможно лишь только тогда, когда человек открывает и познает конец творения. При этом от края и до края мира он видит Замысел творения с самого его начала, осознавая, насколько сообразно отношению Творца к своему будущему творению, эта Мысль выстроила весь процесс. И тогда он раскрывает Его милосердие. Он понимает, что вся та неудовлетворенность, которая по каплям проявлялась в нем в течение длительного времени, а также все его страдания ощущались Творцом.
Проявив Свое милосердие по отношению к творению, Он остановил Себя и скрыл Себя. И это крайне сложно - скрыть желание отдавать! А что значит – сложно? - Это очень сильное страдание. И Он развил в Себе милосердие к своему творению.
То есть раскрыть милосердие Творца - это очень высокая ступень! Нужно достичь Его уровня, чтобы это узнать! Это все равно, что ребенок не сумеет оценить то, что делают для него родители, пока сам не станет отцом. Поэтому сложно об этом говорить. В своих Посланиях Бааль Сулам дает иногда такие красивые зарисовки, касающиеся этого…
Вопрос: Что значит – отдавать Творцу?
Сегодня вы задаете такие сложные вопросы, что я не знаю, как на них отвечать…
Отдавать Творцу – это называется ощутить Творца, почувствовать Его желание и наполнить это желание. Значит, кто может отдавать Творцу? Сказано: «Познай Творца своего и служи Ему». То есть сначала ты должен Его раскрыть, а не просто вдруг начать Ему отдавать. Ну давай, начни отдавать! А чего же Он желает?
Это все равно, что ты спрашиваешь о ком-то: «А какой подарок мне ему купить?» Если ты задаешь такой вопрос, это означает, что ты не знаешь его! Тебе нужно познакомиться с ним, увидеть, чего бы ему хотелось, что принесло бы радость.
Соответственно своим возможностям и Его желаниям, ты производишь расчет, проверяя, насколько можешь Его порадовать, насколько максимальное удовольствие ты способен Ему доставить (в той мере, в которой ты на это способен). И тогда ты Ему отдаешь. Таким образом, невозможно достичь отдачи без того, чтобы познать Творца.
Ты должен рассматривать все это относительно себя. Ведь дело не в том, чтобы просто отдавать! Как мы учим из раздела о восприятии реальности, - все это происходит внутри человека! Я должен внутри себя выстроить образ Творца, и в этой модели, которую я в себе строю, мне нужно Его себе представить. Я должен понять: «Чего же Он может желать? Каким образом я смогу восполнить Ему желаемое? Чего Он мог бы от меня ожидать? Чем бы я Его порадовал?»
Возможно я раскрою, что делаю что-то для Него, а, может быть, мне это не раскроется. Либо я для себя открою, что делаю что-то для Творца, и тогда взыграет моя гордость, и я вовсе «сотру» всю эту идею отдачи, и т.д. В этом есть много различных аспектов. Но обязательным является раскрытие. Без этого отдача невозможна.
Ведь если я просто пошлю кому-то телеграмму, совершенно не зная, кто это такой, то это не будет называться отдачей. Я должен чувствовать, что он испытывает от меня наслаждение. В той мере, в которой я ощущаю, что приношу ему наслаждение, в этой мере я сам наполняюсь наслаждением. В этом состоит все мое наслаждение! Значит, между нами должны быть такие отношения, при которых наши желания соединятся.
Вопрос: Какие желания есть у Творца? Получается, что у Него есть в чем-то потребность?
Разумеется. А иначе, зачем же Он меня создал? Разве есть кто-либо, кроме сумасшедшего и младенца, кто совершал бы действия, не руководствуясь определенным планом?!
У Него есть Замысел творения. На основании этого замысла была составлена программа творения, и из этой программы проистекает исполнение: то есть то, что я должен существовать. Поэтому, безусловно, у Него была потребность – желание насладить сотворенных! Этого Ему недостает. И эту Его потребность я должен наполнить. Если я не наслаждаюсь, то и Он не наслаждается. Поэтому мне только нужно выяснить, от чего я должен получать наслаждение, чего именно Он от меня хочет, чтобы это доставило Ему удовольствие.
Вопрос-продолжение: Как это сочетается со статьей «Суть религии и ее цель», в которой Бааль Сулам пишет о том, что у Творца нет никакого желания наслаждаться ради Себя?
То, что у Него нет желания наслаждаться ради Себя не означает, что у Него вообще нет желаний. У Него есть желание отдавать!
У нас желание отдавать как бы сидит поверх эгоистического желания наслаждаться. Это своего рода модификация, вид желания отдавать. Мы используем свое эгоистическое желание наслаждаться, «переворачивая» его для того, чтобы отдавать. Почему? – Если Он меня любит, то насколько буду наслаждаться я, - настолько это доставит удовольствие Ему. Поэтому я использую свое желание наслаждаться, – ведь у меня нет ничего другого. И если я использую его таким изощренным способом, то есть думаю, что от этого Он наслаждается, и только ради этого я сейчас получаю, - значит, я использую свое желание для того, чтобы отдавать Ему.
Но я обязан наслаждаться, – ведь иначе не буду Ему отдавать! То есть я должен быть с Ним связан, я должен ощущать – что же в Нем происходит благодаря тому, что я испытываю наслаждение. Я «впускаю» к себе какое-то наслаждение и ощущаю (и именно в этом моя цель, я как бы нахожусь в Нем), насколько Он испытывает удовольствие от того наслаждения, что сейчас разливается во мне.
Теперь ты понимаешь, какая это должна быть связь, и какой мощью она должна обладать?! ...
Перевод: Л. Высоцкая