Кого нам остерегаться?
Если люди занимаются Торой и Зaпoведями, нo не зaбoтятся o тoм, чтoбы достичь цели "Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления", т.е. их разум против мнения Торы, пoскoльку не пoзвoляет oнa изучaть ее рaди знaния, а только ради исправления - от таких ты обязан отдаляться.
Нерелигиозных - ты не должен остерегаться.
Слабо религиозных - должен остерегаться уже больше.
Больше остерегаться ортодоксальных.
Но больше всего отдаляться от тех, кто занимается Каббалой или был близок к Бааль Суламу - потому что, опирались на Бааль Сулама, был у них экрaн на их эгоизм. А когда нет кому усмирять их, нет им необходимости делать усилие, а вся их работа заключается только в том, как выглядеть большими равами.
Известно, что малую вещь невозможно увидеть, а большую - увидеть легко. Поэтому, когда человек находится в небольшой лжи, он не способен увидеть, что идет ложным путем, потому, что ложь его недостаточно велика, чтобы увидеть правду.
Но когда мера лжи в нем возрастает, уже может увидеть ее, то есть видит истину, как подняться на правильный путь.
Получается, что большая ложь - эта точка истины, что идет обманным путем, - и есть промежуточная точка между истиной и ложью. Поэтому, чтобы достичь "лишма" (ради Творца), необходимо прежде достичь большого "ло лишма" (ради себя), и только после этого можно перейти к "лишма".
"Ло лишма" называется ложь, а "лишма" - истина. Когда ложь мала, мало добрых дел, то малое намерение "ло ли шма", и поэтому неспособен увидеть правду, и потому говорит, что идет добрым и истинным путем, считает, что занимается "лишма" - делает все ради Творца.
Если умножает "ло лишма" (ради себя), то способен увидеть правду, потому что умножая обман, ложь выглядит огромной, видит, что идет дорогой обмана, ради себя, и начинает исправлять свои действия, и переходит на путь к "лишма". И только здесь, в этой точке начинается "что из ло лишма приходят к лишма". Но когда претендует, что занимается "лишма", не в состоянии изменить свой путь