Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 1. Нет никого кроме Него / Урок 20 июня 2006 года

Вся наука Каббала предназначена для того, чтобы привести человека к восприятию истинной реальности. Нам не хватает только одного – ощутить, в каком вообще состоянии мы находимся. В конечном счете, наши инструменты восприятия улавливают только маленькую часть действительности, к тому же искажая ее.

Небольшая часть действительности, которую мы воспринимаем, причем, воспринимая неправильно, называется этим миром. Цель методики Каббалы состоит в том, чтобы исправить это восприятие и расширить его до состояния, в котором мы ощутим себя во всей полноте истинного постижения, почувствуем, внутри чего мы находимся, с какой Силой у нас есть связь.

В сущности, только для этого предназначены все наши действия и поступки – учеба, наши усилия в группе, в распространении – для того, чтобы исправить свои келим, свои инструменты восприятия, достичь раскрытия истинной реальности или раскрытия Высшей силы, раскрытия Творца.

Этот процесс является в некотором роде калибровкой наших органов ощущений. Человек обязан выполнять всевозможные действия, и ему неизвестно заранее, какую пользу они приносят, потому что сначала он исправляет свое кли восприятия, а потом ощущает в нем какое-то новое явление, производит в себе еще какое-то исправление, изменение – и чувствует опять что-то новое.

Поскольку ощущение приходит в результате исправления, внутреннего изменения человека, то во время исправления, калибровки, во время этой внутренней работы по изменению самого себя он не чувствует в этом потребности, не знает, для чего именно совершает эту работу, что она добавляет ему. И в этом заключается вся трудность, о которой говорится, что каждый раз человек приходит от скрытия к раскрытию.

Во всех этих статьях каббалисты объясняют нам, насколько возможно, что представляют собой шаги, свойства, внутренние определения, через которые мы проходим в этом поступенчатом исправлении, совершаемом нами на самих себе.

Итак, мы продолжаем читать статью «Нет никого кроме Него».

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом...

Бааль Сулам дает это в качестве совета. Если ты будешь прикладывать всевозможные усилия и организуешь вокруг себя различные виды поддержки, чтобы они помогали тебе, напоминали о том, что необходимо вернуться к той самой мысли, что все зависит от Одной силы, в которой мы пребываем, тогда ты быстрее исправишь себя, откалибруешь свои органы восприятия и раскроешь следующее состояние.

Почему? Человек находится в какой-то реальности, и нынешняя реальность воздействует на него, обязывая его соответственно действовать. Если он будет иметь дело только с той же самой действительностью, которую сейчас ощущает, то останется в ней навеки.

К новому состоянию, к новой ступени возможно прийти лишь при условии, если человек представит себе, будто бы уже находится на ней. И потому нам нужны статьи и книги каббалистов, которые описывают для нас следующее состояние. Читая об этом состоянии, стараясь как-то представить его себе, устремиться к нему, потребовать, чтобы оно пришло к нам, облачилось в нас, чтобы мы уже поднялись в него, мы тем самым приводим в действие силы из будущего состояния, чтобы они воздействовали на нас в нашем нынешнем состоянии, притягивая нас вперед.

В сущности, в этом заключается весь патент, весь принцип подъема со ступени на ступень. Бааль Сулам объясняет это в 155-м пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот». В этой статье Бааль Сулам дает нам то же самое правило: человек должен стараться всегда быть в слиянии с Творцом. То есть, он должен стараться быть не таким, какой он сейчас, на нынешней ступени, а, насколько возможно, представлять себе, что означает быть больше связанным с этой Единственной Высшей силой, воздействующей на него, что значит находиться на более высокой ступени, в более продвинутом состоянии.

«Быть в большем слиянии с Творцом» – это означает, что все его мысли будут о Нем.

Но ведь это уже будет Конечное Исправление? Неверно. Это состояние еще не будет Конечным Исправлением, потому что каждый раз человеку раскрываются только такие желания, с которыми он способен работать. И только в них, в той мере и в том виде, в котором они раскрываются, в свойствах, раскрывающихся в нем, он может слиться с Творцом.

Поэтому каждый раз высота желаний, их глубина, неисправности, раскрывающиеся внутри желаний и мыслей – в различной степени и во всевозможных проявлениях, тянут его в самых разных направлениях, заслоняют ему этот принцип, что он находится внутри Одной силы и «Нет никого кроме Него».

Они раскрываются таким образом, что если человек преодолевает их и старается присоединить их все к одному Источнику, он может достичь этого на какие-то мгновения, и эти усилия, в сущности, выстраивают в нем основы для следующей ступени, будущего состояния.

И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это...

Человек забывает о том, что действует внутри Одной силы, что кто-то Один воздействует на него, что Он – Добрый и Творящий добро и хочет продвинуть его к цели. Он запутался из-за этих сил, которые Творец приводит в действие над ним, начинает забывать о Творце и думать, что у этих сил есть собственная власть, что они воздействуют на него. Он начинает защищаться от них, запутываться и думать, что должен сейчас справиться с ними – как и каждый человек в нашей жизни, ощущающий эту жизнь в том виде, в котором родился и живет в человеческом обществе.

Это называется самым большим падением. Но в любом случае внутри этого падения у него иногда возникает слабая мысль об одном Источнике, который приводит его в действие. Тогда человек должен собраться с силами, приложить усилия, потому что не должен выходить из-под власти Творца!

Что это значит – не выходить из этой Одной власти? Это значит, что есть только Одна власть, и нельзя говорить, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость – ведь это Творец с самого начала воздействует на него, запутывает его и организует ему все эти помехи: в мыслях, в желаниях, через разных людей, всевозможные ситуации, и нет иной силы, во власти которой было бы творить человеку добро или зло.

Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела, то есть, что есть еще иная сила, иной источник, кроме Творца.

Как мы изучаем, есть система чистых миров (АБЕА дэ-кдуша) и система нечистых миров (АБЕА дэ-клипа), есть святость, и есть клипа, и они будто бы борются друг с другом.

Так думают люди во всем мире, потому что не могут соединить вместе добро и зло, настолько они противоположны друг другу в этом мире, во всей реальности, настолько эти силы кажутся ненавистными друг другу, отдаленными друг от друга, находящимися в непрестанной борьбе между собой, и человек мечется между ними.

Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы присоединить их обоих к одному Источнику, потому что зло в облачении добра и добро в облачении зла воздействуют на человека от Творца. И на самом деле нет зла, просто таким образом Творец относится к человеку, чтобы расшевелить его через неисправленные свойства, имеющиеся в нем.

Человек должен своими силами, концентрацией внимания соединить эти воздействия на него – хорошие и плохие, через всевозможные ситуации и одеяния, и идти дорогой Творца,

Что это значит? – Понимать, что все сделано Творцом, и нет больше никакой силы, включая человека, которая могла бы как-то действовать. А что же человек? В человеке есть только эта точка, способная объединить все воздействия на него и отнести их к одному Источнику. По сути, в этом и состоит вся миссия человека, вся его сущность, все, о чем он должен заботиться, чтобы это было результатом всех его усилий, всей его жизни.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, кроме Творца, то есть, клипот, и даже злые силы, противоположные доброму Творцу, – этот человек находится на ступени служения другим богам». Если человек верит, что есть еще иная сила, это называется «служением другим богам».

И не своим неверием в Творца совершает он преступление, то есть, когда говорит, что нет Творца, что есть сила природы. Нет. Если ему кажется, что есть еще кто-то – допустим, товарищ, некое государство, какие-то силы, властители или силы природы, неживой, растительный, животный уровни воздействуют на него – неважно, что именно, если он считает, что у этих сил есть собственная власть, и они не приводятся в действие Творцом, – это означает, что человек занимается идолопоклонством. Он видит не Творца, воздействующего на него через них, а считает, что у них есть какая-то независимость, собственная власть, то есть, они обладают силой самостоятельно принимать решения и действовать, творить человеку добро или зло.

Разумеется, отсюда возникает множество вопросов: как относиться к окружению, к другим людям, к товарищам и ко всем? Но если человек методично старается увидеть Одну силу через всевозможные одеяния, представляющиеся ему в его мире, в его жизни, то из этих усилий он начинает также раскрывать, как правильным образом соединить их и как вести себя в этой новой философии жизни, в этом отношении к жизни, к реальности, – и не запутывается, не ошибается.

Самое главное – это усилие. Такое усилие само по себе строит правильное отношение. Это не то отношение, при котором человек говорит: «Все это – Творец. Поэтому меня не волнует, что происходит, – хорошее или плохое. И если кто-то действует по отношению ко мне, то это не он, а Творец, совершающий все. И потому, конечно, если кто-то наносит мне один удар, пусть наносит и второй, и если кто-то причиняет мне зло, это не страшно».

Это тоже неверно. Отсюда исходят всевозможные ошибки поведения и все, сделанное в религиях теми, кто не воспринимает действительность согласно принципу «Нет никого кроме Него».

Но усилия, которые человек прикладывает, чтобы присоединить все к истинному Источнику, следуя правильным советам истинных каббалистов, приводят его к продвижению, к раскрытию этой Единой силы и строят в нем правильное отношение.

А тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца, совершает он преступление, то есть, он уже ошибается и отклоняется от постижения цели. Это называется преступлением. Нет такого преступления, при котором он причинял бы зло Творцу. Как можно причинить Творцу зло, если у Него нет желания насладиться? Преступлением называется то, что человек не делает правильный шаг к постижению цели.

Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, - это тоже называется совершением преступления неверия.

Такой человек называется неверующим. Неверующий – это тот, кто думает лишь на одно мгновение, о какой-то одной ситуации, что все это не приходит напрямую от Творца. Исключительно!

Ведь он не верит, что только Творец - властелин мира.

В Каббале под «верит» подразумевается «ощущает», «раскрывает». Почему? Вера – это сила Бины, Бина – это сила отдачи. Когда в человеке есть сила отдачи, согласно подобию свойств он раскрывает и ощущает Творца, полностью пребывающего в силах отдачи, и тогда человек верит, что только Творец – властелин мира.

Мы изучаем это также из самой науки Каббала. Творец создал желание насладиться – «нечто из ничего», точку желания. Все, что происходит с этой точкой впоследствии, является ее развитием с помощью света, отдачи. И если бы не сила отдачи, которая связывается с той самой неоформленной точкой желания – «нечто из ничего», эта точка не могла бы сдвинуться с места, сделать хоть какое-то движение.

Это означает, что все изменения внутри желания всегда происходят под воздействием света. Света раскачивают келим. Сила отдачи – это единственное, что действует внутри материала. И если бы не разбиение келим, при котором искры света вошли в желание насладиться, оно было бы на самом деле мертвым, без всякого движения, потому что какая сила заставила бы его сдвинуться с места? Все силы для его движения исходят из решимот, из светов, оставивших внутри желания какое-то впечатление, и тогда оно поднимается, начиная чего-то желать, что-то делать, ведь в самом желании нет сил для того, чтобы что-либо осуществить.

Мы изучаем это также из четырех стадий распространения прямого света. Свет все больше связывается с желанием и входит в него, наполняя его и показывая Источник света, свойство Творца, так называемого Хозяина вместе с угощением, который тем самым играет с гостем. Сам по себе гость желает только наслаждаться. Он не смог бы двинуться ни в каком направлении, если бы не наслаждения, которые Хозяин преподносит ему, и не появление Хозяина, предстающего перед ним, пришедшего ради него.

«Творец – властелин мира» означает, что только Он управляет мной через наслаждения для моего желания получать, то есть, через «сердце», и через осознание, ощущение Источника, цели, процесса развития, то есть, через «разум». Творец – это та самая сила, управляющая мной через два этих канала – наслаждения и их осознание, и нет больше никакой другой силы.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то есть, отключился от этого восприятия, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон.

Почему я совершил это нарушение? В чем причина, что я вдруг отключился от осознания Единой силы, управляющей всем? Как случилось, что я забыл об Источнике жизни, Источнике реальности?

Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается...

Кто мне это сделал? Ведь, конечно же, это не я. По какой причине он мне это сделал? Все это тоже исходит из того же Источника – Доброго и Творящего добро. Тогда, кроме того, что я упорядочиваю все это, связывая с одним Источником, я должен определить здесь еще одно: «Почему я должен совершать эти действия по раскрытию единства? Для чего мне это нужно?».

Для того чтобы мне было хорошо? Для уверенности и хорошего ощущения: «Слава Богу! Есть одна, вечная сила – Творец. Он заботится обо мне. Нет иного кроме Него. Он действует во всем, а я существую внутри Него, как зародыш в утробе матери. Я нахожусь под Его властью, поэтому, слава Богу, что бы ни было – все во благо»?

Или я увеличиваю этим свою уверенность, успокаиваю свои келим, и тогда тем самым становлюсь пользователем, получающим. Или же я чувствую сожаление и боль оттого, что отключился от мыслей, ощущений и восприятия Его как Единственной силы, и они возникают во мне из-за того, что тем самым я огорчаю Его – то есть, я не ожидаю, что в результате всех моих усилий получу какую-то собственную выгоду.

Для чего мне налаживать правильное восприятие действительности? Что я хочу получить в результате этого? Допустим, я правильно воспринимаю действительность: в ней действует Творец, Он один составляет все и властвует надо всем. И что дальше? Для чего я выполняю всю эту работу, прикладываю все эти усилия? Чтобы почувствовать себя комфортно, уверенно, во власти Творца: «Слава Богу, Он делает все!»? Я успокоил свое сердце, упорядочил все в разуме – и спокоен. В сущности, в этом ли состоит цель? Что будет результатом моих усилий?

Бааль Сулам говорит, что то же самое сожаление и боль, которые я ощущаю от того, что раньше не мог наладить правильное восприятие, я должен теперь упорядочить. Раньше я не мог соединить все воедино, поскольку Творец организовал мне эти состояния так, что я был не способен на это.

Так о чем я сожалею? Или я сожалею о том, что Творец относился ко мне плохо, или же я сожалею о том, что не мог упорядочить свои предыдущие состояния – допустим, свое состояние минуту назад, чтобы быть связанным с Ним в разуме и в сердце, – и тем самым не доставил Ему наслаждение? Это и говорит Бааль Сулам.

Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

В конце концов, я должен сожалеть или, наоборот, радоваться? Кто выигрывает, и кто теряет? Для чего я создаю это единство – «Исраэль, Тора и Творец»? Бааль Сулам объясняет это в послании со страницы 64, описывая постижение этого единства по мере продвижения человека.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил (я преступил) из-за того, что Творец отбросил его от святости, то есть, это сделал не я, а Он, и Он отбросил меня от святости. Безусловно, если я не был в единстве с Ним, называемом святостью, находился вне ее, даже на краткое мгновение, – все это только из-за того, что Творец устроил мне это.

Он отбросил меня в грязное, отхожее место, место отбросов. Вся грязь – это чуждые мысли, имеющиеся у человека, которые он не способен соединить с Творцом так, чтобы они связывали его с Ним напрямую.

Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места.

Что это значит? – В тот самый миг в человеке не властвовали силы отдачи, свойства отдачи. Они называются чистым воздухом.

(И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь желает получить от них подпитку).

Это означает, что когда-то он исторгнул их, посчитав отходами, а теперь снова поедает.

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме, а не в падении, как рассказывал Бааль Сулам в предыдущем абзаце, и немного ощущает вкус к работе, то он тоже не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца».

Откуда у меня возникают эти желания и мысли, это приятное ощущение?

Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе, и сейчас Творец организует ему эти ощущения и эти состояния. Человеку кажется состояние хорошим или плохим, местом отбросов или местом святости, и через все эти состояния Творец должен его провести.

Почему Творец относится к нему один раз так, а другой – иначе? Мы не способны сделать на это точный расчет, потому что человек, в конечном счете, является крошечным элементом огромной системы душ, связанных друг с другом в единое тело Адама Ришон. И совершенно невозможно сделать расчет неисправленному человеку, неисправленной клетке с учетом всего общего тела, которому она должна обеспечить свое правильное участие.

Поэтому человек не способен провести здесь какой бы то ни было расчет. Это возможно только в состоянии общего Конечного Исправления всех душ, всех этих клеток, когда он достигает ощущения общего существования всего тела Адама Ришон – очень высокого уровня.

В сущности, все это тело исправлено и находится в состоянии Конечного Исправления, кроме того самого человека, который прикладывает сейчас усилия, чтобы объединить все это с одним Источником, действующим во всем этом общем организме. Все исправлено.

Но человек, продвигаясь и присоединяясь ко всем клеткам, подготавливает себя служением всему телу, получая для себя только необходимое для своего существования, а все остальное используя на то, чтобы участвовать в существовании общего тела, отдавать всем. Очень постепенно он поднимается к этой ступени, все больше и больше участвуя в общей жизни всего тела, включающего все души, – до тех пор, пока не достигает последнего уровня, называемого Конечным Исправлением.

И только тогда он может совершать правильные расчеты, потому что все раскрывается ему, и он уже принадлежит всей системе, он уже включается правильным образом во все остальные клетки. И только тогда он может знать, почему когда-то в прошлом Творец относился к нему вроде бы хорошо и вроде бы плохо, почему один раз он будто бы находил милость в глазах Творца, а в другой раз Творец словно отталкивал его. Только с этого уровня Конечного Исправления человек начинает видеть это.

Но тогда уже нет смысла говорить, что когда-то Творец не любил и отталкивал его, а когда-то приближал и любил. Это ясно. Мы можем рассказывать таким языком только о впечатлениях человека, находящегося в пути, который так ощущает изменения со стороны Творца.

Но, в любом случае, что бы там ни было, человек должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, - и что значит «из-под власти святости»? – говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.

(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот, не найти ее, - зависит не от самого человека, а все приходит свыше, от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет - не во власти человека, с его внешним разумом, понять это).

«Внешний разум» означает, что человек еще не связан со всей системой и не включается в нее как неотъемлемая часть, которая сливается с Творцом согласно закону подобия свойств, и тогда понимает все мысли и действия Творца. Если он еще не достиг такого состояния, то, безусловно, в соответствии с этим он не способен оправдать или вообще понять, что происходит с ним и почему это так.

Мы уже не раз говорили, что человек судит обо всем, исходя из своих свойств, как сказано: «Каждый обвиняет своими собственными изъянами». Поэтому так он подразделяет воздействия на него – на хорошие и плохие, согласно ощущению в желаниях. Если желания – эгоистические, то они чувствуют себя хорошо, когда наполняются. Альтруистические желания чувствуют себя хорошо, когда у них есть возможность отдавать, дарить.

В соответствии с этим человек уже определяет, каково отношение к нему Творца. Если «Нет никого кроме Него», то Одна сила организует ему исправления, дает ему возможность так ощущать все эти явления в желаниях. И только в том случае, если человек исправляет свои желания в подобии Творцу, он вместе с желаниями, рядом с ними, согласно их исправлениям обретает правильный разум, чтобы понять, почему все это действует в духовном именно так – в отдаче.

И что интересно – тогда все предыдущие, пройденные им состояния он соединяет вместе с нынешними состояниями, и все они работают и действуют как одно целое. Человек видит и ощущает, что никогда в жизни Творец не относился к нему плохо, ему так только казалось, поскольку он был отключен от того, чтобы объединить все с «Нет никого кроме Него».

Этот принцип «Нет никого кроме Него» является источником всего плохого и всего хорошего в разуме и в сердце, в ощущениях и во всей путанице, имеющейся в нашей жизни.

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, то есть, чтобы у человека не возникали вопросы «Почему Творец не приближает меня?», «Ну, где же Ты? Сделай же, в конце концов, что-нибудь!».

Нам кажется, что истинной молитвы, подъема МАН человек достигает тогда, когда, в конце концов, кричит в негодовании и плачет. К тому же так написано: «И возопили сыны Израиля от этой работы». Но что значит «и возопили»? Что это за слабость, которую человек должен обнаружить, и что это за сила давления, которую он должен раскрыть, чтобы с ним что-то произошло? О каком внутреннем определении идет речь?

И Бааль Сулам говорит, что он не должен переживать о самом себе, когда бы хотел улучшить этим свое состояние, беспокоясь о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды. А я хочу приблизиться к Творцу, почувствовать себя хорошо, я хочу оправдать Творца. Я хочу! И что же дальше?

А получающий отделен от Творца.

Конечно, такое требование не получает ответа, обратной реакции свыше. Оно отделено от той самой силы «Нет никого кроме Него», которая может воздействовать на человека, может открыть, исправить ему кли, потому что пока еще это требование не является правильным кли для исправления. Человек кричит, но его словно не слышат, потому что пока еще его крики – о том самом желании насладиться, в котором он пребывает. Так что можно исправить, если человек плачет о том, что нет у него ничего внутри его «коробки», внутри кли получения?

Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины...

Он должен быть оторван от всех своих келим, от наполнения их ощущением или пониманием, от того, чтобы связывать с собой какие-то явления, результаты подъема на следующий этап, чтобы его просьба была абсолютно оторвана от него самого, – допустим, так же, как клетка в теле заботится только обо всех остальных клетках, о том, как что-то сделать для них, принести им пользу.

...то есть о том, что он причиняет страдания Шхине, страдания Творцу.

Почему человек должен так думать? Может ли Творец страдать, ведь Он пребывает в отдаче, в Своей возвышенности, в Божественности, в отсутствии получающих келим? Как может быть, что Он ощутит добро или зло в чем-то, на что человек может здесь повлиять и вызвать изменение Его состояния?

Мы вновь говорим о Хозяине, который любит гостя и желает отдавать ему. Относительно отдачи гостю мы и говорим, что Хозяин радуется, если гость весел, и огорчается, если гость грустит. Это не значит, что поведение гостя причиняет Хозяину огорчение или вызывает у Него радость, просто относительно гостя Он таким образом выражает Свое состояние.

Это мы называем радостью Шхины или страданием Шхины. Шхина происходит от слова «шохен» – «обитающий, воцаряющийся», то есть Творец воцаряется внутри творений. Если Он обитает внутри них, это значит, что Он радуется, потому что они дали Ему возможность воцариться в них, подобно Хозяину, который рад передать все, что у Него есть, самого Себя – гостю. А если гость не способен принять это, Хозяин огорчается.

В таком случае он причиняет страдания Шхине. И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, допустим, в мизинце на руке, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце.

Верно? В маленький палец попала крошечная заноза, и мы уже не способны ни о чем думать, ни от чего радоваться – до тех пор, пока не освобождаемся от этой небольшой боли. Это только говорит о том, насколько маленькая клетка, незначительная боль могут повлиять на весь организм в целом.

И тогда, если человек – это маленькая клетка в общем теле Адама Ришон, во всей общности душ, и он не исправлен, то, конечно, эта испорченность ощущается во всех остальных клетках, во всей остальной системе. В таком случае, он страдает в той мере, в которой вся система становится из-за него испорченной, то есть, та самая клетка страдает не от того, что в нее попала заноза, а оттого, что через нее боль передается всем остальным клеткам.

Если человек страдает не за себя, а за боль, причиняемую им всему общему телу, за испорченность, которую он вызывает во всей общности душ, и за то, что Творец не может объединиться с ними, воцариться в них, – это уже называется настоящим, правильным страданием. В сущности, об этом человек должен сожалеть.

Он не должен принимать в расчет свою маленькую боль, а стараться быть связанным со всеми клетками таким образом, чтобы ощутить страдание, которое он причиняет им своей испорченностью. И тогда его испорченность не покажется ему маленькой или же такой, которую он вообще не принимает для себя в расчет: «Что во мне такого испорченного?! Разве мне что-то полагается?».

Напротив, человек должен ощутить, насколько он не исправлен, и в какой степени вызывает испорченность в других, как по необходимости находится в них, внутри всей системы, устроенной таким образом, и как тем самым огорчает Творца, который не может облачиться в эту систему, воцариться во всех душах из-за пока еще неисправленного кли отдельного человека.

Вся эта боль ощущается в основном в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. Поэтому так же говорится и обо всей общей системе душ. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа, маленькой клетки с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль. Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца.

Даже если человек не связывает это с собой, а думает о том, как хотел бы принести благо Творцу, если он думает об этом, исходя только из самого себя, а не из всей системы, то это тоже клипа. В таком случае он тоже исходит из собственного расчета, а не из действия через общую систему, направленного к Творцу.

Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, общности всех душ.

Шхина – это кли, в котором воцаряется Творец.

...поскольку святая Шхина - это общность душ Израиля, то есть, желаний, стремящихся к слиянию с Творцом . И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.

Есть общее желание всей системы Адама Ришон. Оно обязано быть исправленным, чтобы стать кли для получения Высшего света во всей своей полноте.

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя, которое является свойством, отделяющим от святости.

Средство, показывающее человеку наиболее ясно, в правильном ли направлении к Творцу он вообще говорит, судит, принимает решения и продвигается, – это проверка того, чтобы все ощущения и все понимание, исходящее от Творца к нему и от него – к Творцу, проходили бы через систему душ. Это единственное решение, позволяющее человеку быть правильно связанным с Творцом и каждый раз устанавливать себя так, чтобы быть направленным к Нему, а не к какой-то воображаемой цели, к чему-то иному.

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца...

Человек ощущает от этого радость. Он не вызывает ее искусственно и не решает быть в радости. Тогда откуда исходит эта радость – из келим получения или из келим отдачи?

...и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху...

Необходимо выяснить и увидеть, испытывает ли человек радость, отключая себя от этого результата – радости в своих келим, и давая возможность Творцу поселиться внутри остальных душ и внутри всей общей системы, – и от этого он ощущает радость, видя себя работающим и приводящим в действие общую систему душ ради Творца.

Тогда это безусловно «святая радость» («симха дэ-кдуша»). Иначе она продиктована собственным расчетом. И здесь у человека тоже может возникнуть неправильная мысль: «Я совершил это действие, и я тем самым доставил радость Творцу». Нужно проверить, не увеличивает ли это «я» гордость человека и тем самым его неисправленное желание становится еще больше, чем прежде. Если он обслуживает других, то есть, воспринимает результаты своих действий как тревогу или радость других – вместо своих собственных, он тем самым спасается от того, чтобы быть получающим.

Человек радуется тому, что есть сейчас радость у святой Шхины оттого, что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, человека, который повлиял так, что дал свету возможность раскрыться внутри общего кли, и она не должна отторгать его наружу, то есть, отключать его от ощущения всей системы, чтобы он не чувствовал эту систему, не думал о ней и был бы оторван от нее.

Поэтому теперь человек ведет расчет не о частном, а об общей системе и о Творце, воцарившемся внутри системы душ. Система душ – полностью исправлена, но человек видит, что его правильное участие или, не дай Бог, неправильное, в сущности, приводит в действие всю эту систему. То есть, исправляя себя, человек позволяет Творцу войти внутрь келим, а если по какой-то причине не может исправить себя, причиняет Ему страдания.

И из-за того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого – как результат этого. И тогда, конечно, он не относит это на свой счет. Он радуется радостью, раскрывающейся якобы в чужом, другом кли. Но как может быть, что он радуется этому? – Он устанавливает связь с этим кли, вызывая в нем радость, и становится его партнером.

И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность, – до такой степени, что вообще отключается от собственного «Я», переставая ощущать его. Он чувствует себя пребывающим во всех остальных душах, и в них теперь заключена вся его жизнь, подобно матери, поглощенной своими детьми, которой ничего не нужно для себя, только бы обслуживать, растить и наполнять их. И не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.

У него вообще нет обращений к самому себе, он совершенно теряет этот расчет. Все его расчеты заключаются в якобы чужих келим. Раньше они были для него чужими, а теперь он присоединил их к себе и достиг к ним отношения: «возлюби ближнего как самого себя».

Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, то есть, человек работает, только исходя из своей природы. Он не превратился в ангела. Наоборот, ему нужны все силы природы, имеющиеся в нем. Поэтому он обязан работать, исходя из своего желания насладиться, поскольку в этом – весь человек, и нет у него ничего, кроме этого. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу, поскольку Творец дает ему эти исправления, эти дополнения – на основе его желания насладиться. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи.

Наслаждение ощущается внутри желания насладиться, которое, в сущности, представляет собой все кли, все средство, имеющееся у человека. Что я чувствую – хорошее или плохое? Что я думаю? Как я сейчас работаю со всем тем, что есть у меня в разуме и в сердце, используя все это как свой инструмент, свое оружие?

Необходимо прийти к состоянию, когда желание получать наслаждение станет исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах от того, что наслаждается творение.

Это означает, что я готов ощутить в себе наслаждение, если тем самым доставляю наслаждение Творцу, и наслаждаться в той мере, в которой могу доставить наслаждение Ему. То есть, прежде всего, я беру Его кли. Если я ощущаю Его кли и уверен, что связан с Ним, то в том случае, если я проверяю себя и знаю, что могу сейчас доставить Ему наслаждение – но чем? – тем, что я буду наслаждаться, – согласно этому я готов разрешить себе наслаждаться. Тогда мое наслаждение, мое кли становится средством для того, чтобы наполнить кли Творца.

Откуда у Творца есть келим? Разве у Него есть желание насладиться? Конечно, нет. Как же может быть, что Он огорчается или наслаждается от того, что я могу Ему дать? Что я могу Ему дать – деньги, почести, знания? Чего Ему не хватает? Ему не хватает того, чтобы наполнить творение любовью, из природы Доброго – насладить сотворенных. Поэтому, если я даю Ему возможность насладить, это значит, что я наполняю Его.

Поэтому нужно радоваться тому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому, когда человек уже исправляет свое отношение и находится в правильной связи с Творцом, возложена на человека обязанность всегда прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, то есть, насколько он должен очистить себя от всевозможных расчетов и ощущений, чтобы все они не были связаны с ним, а проходили через общую систему душ, вызывая их наполнение Творцом.

Тогда только это будет для него целью, в соответствии с которой он будет действовать, и согласно этому – наслаждаться, чтобы через систему Адама Ришон доставить наслаждение Творцу. И конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Поэтому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, – не из-за того, что мне хорошо быть там, ощущая вечность и совершенство, как мы обычно говорим.

Нужно еще пояснить, что означает «находиться в чертогах Творца». Это кли отдачи, Бина, которая воцаряется и властвует над всем желанием насладиться. Человек достигает Кетера, чертогов Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, то есть, во всех светах, воздействующих на все те же самые желания, созданные Творцом как «нечто из ничего», достигшие состояния, в котором, безусловно, «Нет никого кроме Него», чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.

Вся наша природа – это желание насладиться, созданное Творцом. Стремление – это дополнительная сила, которую человек постигает. Мы изучаем из мира Бесконечности, что Малхут Бесконечности возникает в результате развития четырех стадий распространения прямого света.

Тогда, что разделяет, что изменяет, в чем состоит разница между Малхут Бесконечности – стадией далет (4) и стадией алеф (1)? В стадии алеф есть желание, созданное Творцом, а в стадии далет есть уже желание и стремление. Это стремление – дополнительная сила, которую Малхут раскрывает, обнаруживая, что существует Хозяин, Творец, Источник наслаждения.

Желание ощущает наслаждение. Стремление – это дополнительное желание к Дающему наслаждение. Поэтому Бааль Сулам говорит здесь, что все устремления, дополнительные силы, которые человек в себе раскрывает, обнаруживая Творца как Источник, как «Нет никого кроме Него», – все они также должны быть во имя небес, ради отдачи.