Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 3. Суть духовного постижения / Урок 26 июня 2006 года

Духовное постижение – это то, куда постигающий и постигаемое приходят вместе...

Духовное постижение зависит от того, находится ли постигающий во власти материальных келим, намерение которых получение ради себя, или он пребывает в келим, намерение которых направлено на отдачу – в таком случае он обладает духовными постижениями. То есть, обладает ли постигающий материальным или духовным постижением, зависит от его намерения.

Духовное постижение измеряется мерой подобия свойств. Сколько желаний творение способно присоединить к своему восприятию, к своему постижению? Насколько его желания находятся в намерении ради отдачи? В соответствии с этим оно ощущает качество и количество постигаемого, иными словами, получает высший свет.

Так как если нет постигающего – нет никакой формы и у постигаемого, поскольку нет никого, кто приобрел бы форму постигаемого.

Если нет постигающего, то никто не может сказать, что постигаемое существует.

Потому эта ступень определяется как Ацмуто, и там совершенно неуместно говорить об этом.

Единственное, что мы можем сказать, что есть какой-то непонятный, неизвестный, непостижимый источник нашего существования, и наших постижений.

Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе?

И нам не о чем говорить - только лишь с того места, где наши чувства получают впечатление от распространяющегося света, представляющего собой проявление Его желания насладить свои творения, действительно приходящего к получающим.

Мы изучаем это, обсуждая тему «Восприятие действительности». Все, о чем мы говорим, мы говорим с точки зрения постигающего, на основе его чувств, восприятия, особенностей и подобия свойств с тем, что находится извне. Творение не знает, что находится снаружи от него, но воспринимает и постигает часть этого, в соответствии с подобием свойств или отсутствием этого подобия.

Если восприятие основано на подобии свойств, оно называется духовным постижением, от махсома и выше. А если это восприятие является следствием отличия свойств – это называется материальным постижением, от махсома и ниже.

То есть творение в своих органах чувств постигает не часть духовных понятий, а понятия обратные им, ведь оно обладает противоположными свойствами, у него отсутствует подобие свойств. Таким образом, каждый обвиняет согласно своему изъяну или постигает согласно уровню своих исправлений.

Надо всегда различать эти две формы постижения, и их законы не одинаковы, поэтому у начинающих может возникнуть путаница. Они переносят законы духовного постижения, о которых читают и учат, на свое материальное восприятие, в котором пока что пребывают.

В связи с этим надо быть осторожным и не смешивать одно с другим. То, что получают до махсома, получают согласно законам отличия свойств, а не их подобия. Недостаток подобия свойств определяется не тем, сколько мне еще недостает до подобия, а наоборот, тем, до какой степени я не соответствую по свойствам.

Поэтому материальное постижение, это не частичное, а совершенно неправильное постижение. Так как само кли ни на йоту не настроено на понятие, которое оно пытается постичь, оно постигает не правильные духовные понятия, а свои собственные испорченные эгоистические формы.

Вопрос: Чем отличается невозможность постижения Творца до махсома от невозможности постижения Ацмуто после махсома?

До махсома человек находится под воздействием двух форм сокрытия. Если он работает над собой и прилагает усилия, то все, что к нему приходит, он старается отнести к высшему корню, к Ацмуто. Естественно, он не постигает Ацмуто и никогда не постигнет, но если своими усилиями он пытается отнести происходящее с ним к единому высшему корню, по мере этого он обнаруживает, что у него отсутствует постижение. То есть человеку не просто не хватает немного информации до настоящего понимания – а его восприятие противоположно, искажено. Я воспринимаю не часть от полного постижения, а вообще постигаю противоположность, находясь во лжи. Я постигаю не четверть или половину истины – я постигаю ложь.

Постигающий понимает это вследствие того, что анализирует свои келим. У него нет возможности постичь самого Творца, поскольку он находится в состоянии скрытия. Это может быть состояние двойного скрытия, когда человек не ощущает добро, исходящее от Творца и не воспринимает Его как единый источник всего происходящего. А может быть, он находится в состоянии одинарного скрытия, когда он может сказать, что не ощущает добро, но каким-то образом уже начинает относить все происходящее с ним к единому корню. Это происходит не в ощущении и не в постижении, а за счет усилий, которые он прилагает самостоятельно. А после махсома он начинает постигать Творца на уровне вознаграждения и наказания, а затем на уровне любви.

То есть до махсома существует состояние двойного скрытия, в котором мы совершаем умышленные прегрешения или состояние одинарного скрытия и оба они являются неправильным восприятием того, что мы постигает в Творце. А после махсома у нас есть две формы постижения, частичное постижение – вознаграждение и наказание, и совершенное постижение – вечная любовь.

Мы всегда говорим только об одном постигаемом, относительно которого измеряем свои состояния. И нет ничего другого, поскольку нет ничего кроме Творца и творения. Состояния творения измеряются соответственно исправлению его келим. Келим могут быть испорчены в двойном или одинарном размере или исправлены в одинарном или двойном размере.

То есть существует четыре состояния, в которых может находиться творение:

двойное скрытие

простое скрытие

махсом, а затем

вознаграждение – наказание

вечная любовь.

И мы говорим только от имени келим творения. Когда мы говорим о Творце, мы, по сути, говорим не о Творце, а о том, как Он воспринимается в творении. То есть мы всегда говорим или о мере отличия свойств или о мере подобия.

До махсома говорится об отсутствии подобия свойств, то есть о том, до какой степени я не постигаю Творца и являюсь противоположным Ему, а после махсома, говорится о том, насколько я подобен Ему.

Есть состояния двойного скрытия, в котором совершают злоумышления, одинарного скрытия – случайные оплошности, вознаграждение и наказание – это одинарное раскрытие и любовь – двойное раскрытие. Это то, что творение проходит на своем пути.

На уровне двойного скрытия творение называется «законченным грешником», на уровне одинарного скрытия – просто «грешником», после махсома, на уровне вознаграждения и наказания оно называется «незаконченным праведником», а на уровне любви – абсолютным, «законченным праведником».

И все это только в соответствии с келим творения.

Вопрос: Я хотел спросить относительно невозможности познать Ацмуто, после махсома...

Ацмуто – это корень, о котором я ничего не могу сказать. Все о чем мы говорили до сих пор, это мои ощущения, это я.

Я, внутри себя, воспринимаю эти четыре состояния. А до этого я нахожусь в бессознательном состоянии, подобно всем людям в этом мире, которые рождаются, живут, умирают, снова рождаются... И так до тех пор, пока в них не пробуждается точка в сердце, и они не начинают работать.

Больше ничего нет, это то, что творение постигает в своем кли. И есть некий корень, который сформировал кли творения и излучает в него нечто, что кли ощущает. И кли, ощущая и постигая, может определить, в каком состоянии оно находится.

Откуда творение знает, что оно существует? Кто-то дает ему ощущение, что оно существует и ощущение, как оно существует. И этот Кто-то дает творению ощущение, что Кто-то поддерживает его существование. Этот Кто-то, в зависимости от различных состояний, формирует в творении эти ощущения. Откуда творение все это знает? Из своих ощущений.

Кто-то дает основание для его ощущений. Причина его ощущений – это Ацмуто. Тот, кто предшествовал мне.

И вследствие того, что Он формирует меня, я начинаю ощущать. То, что находится до моего ощущения, называется Ацмуто. Я не могу ощутить Его, так как Он является первопричиной моего ощущения. Он формирует его и желает, чтобы так я ощущал. Поэтому мне нечего сказать о Нем. Это корень моего восприятия.

И это подобно тому, как мы смотрим на стол: в наших органах осязания мы ощущаем, что он твердый; его длину и ширину мы также воспринимаем в соответствии с нашими органами чувств. Однако, совершенно необязательно, что стол будет выглядеть так же для того, у кого иные органы чувств, например, в глазах ангела, который, глядя на стол, видит его соответственно своим органам чувств. Поэтому мы не можем определить какую-либо форму с точки зрения ангела, так как не знаем его органов чувств.

Отсюда следует, что подобно тому, как нет у нас постижения в Самом Творце, так ничего не можем мы сказать - какую форму имеют миры для Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов чувств и ощущений. И таково было Его желание, чтобы мы постигли Его.

И в этом смысл выражения: «Нет изменения в свете». А все изменения – лишь в келим, то есть в наших ощущениях, и всё измеряется соответственно нашему подобию. И из этого поймешь, что если разные люди посмотрят на один духовный объект, то каждый постигнет в соответствии со своим подобием и своими ощущениями. И потому каждый видит иную форму. Также и в самом человеке форма будет меняться, соответственно его состояниям подъёмов и падений. Как сказано выше, что свет – это «простой свет», а все изменения – они лишь в получающих.

И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца и работать на Него не ради получения вознаграждения, а ради того, чтобы доставить удовольствие Ему, поднять Шхину из праха и удостоиться слияния с Творцом – раскрытия Его Божественности Его творениям.

Почему Бааль Сулам так заканчивает статью? Прежде всего, многие их этих статей были произнесены публично на трапезах и других подобных мероприятиях.

А во-вторых, в процессе постижения Творца есть личное участие творения. И благодаря этому личному участию творение должно раскрыть, насколько оно зависимо от Творца. Это очень интересное участие.

Существует такой вид участия, при котором я, допустим, должен чего-то достичь. При этом я могу быть независимым на 100% или на 0%.

Но процесс постижения Творца происходит совершенно иначе.

Творение постигает Творца, кроме Творца ему нечего постигать. Все, что представляется ему как миры и различные формы, населяющие эти миры, все это он постигает от Творца – Творец организует ему это постижение.

И творение должно найти место для приложения усилий, чтобы, делая самостоятельные стопроцентные усилия ради достижения отдачи Творцу, ощутить, что все целиком и полностью находится во власти Творца.

Вопрос: Какая роль в этом процессе отведена творению?

Роль творения состоит в том, чтобы путем больших самостоятельных усилий, для которых Творец оставляет ему место, раскрыть, что все приходит из одного корня. Но творение должно раскрыть это своими силами. До тех пор, пока творение не приложит стопроцентное усилие, оно не сможет этого раскрыть.

То есть творению кажется, что оно существует самостоятельно и является независимым хозяином своих действий, если усилия, которые оно прилагает, еще не достигли 100 процентов. Это как будто диаметрально противоположные понятия.

А когда творение, из состояния сокрытия, оказывается способно сделать максимальное усилие, возможность для которого предоставил ему Творец, оно раскрывает все происходящее...

И тогда уже нет места для усилия, поскольку нет иного, кроме Него.