Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 19. Почему Творец ненавидит тела / Урок 18 июля 2006 года

Перед тем, как мы начнем читать эту статью, я бы хотел напомнить, что речь идет о человеке, чувствующем, что он состоит лишь из одного материала – желания насладиться и может говорить лишь о том, что ощущает внутри этого материала. Так объясняет Каббала наше восприятие реальности и так говорят каббалисты: «По Твоим действиям над нами – мы узнали Тебя» – то есть мы всегда говорим только о том, что находится внутри нас, воспринимается нашим кли, нашими органами чувств.

Поэтому, когда мы думаем о Творце, нельзя воображать нечто, находящееся вне нас. Говорится, что Творец «сверху» – и это означает, что Он пока выше наших органов ощущения. Если наши органы чувств утончатся, станут более высокими и чистыми, то мы сможем Его ощутить. Но в любом случае речь идет лишь о том, что находится внутри человека и облачается в него. Не допустимо воображать себе что-то вне человека – это будет уже формой, не облаченной в материю и потому не существующей в реальности.

Вот почему, говоря о Творце, мы говорим об ощущении человека, уже очистившего себя и подготовившего к достижению таких свойств, которые позволяют ему ощутить природу, обратную его исходной природе. Он чувствует, что обрел свойство отдачи вместо свойства эгоистического получения. И поскольку это свойство отделено от его природы, ведь это не эгоистическая отдача ради самого себя, а чистая отдача, без любой собственной выгоды и всякой мысли о самом себе – так называемое «лишма», то это свойство человек называет Творцом. Ведь это свойство ощущается в нем как исходная первооснова, которая сотворила и создала его, и, управляя им, ведет к какой-то своей цели.

Поэтому, когда мы читаем статьи «Шамати», такие как «Нет никого кроме Него», «Тень святости и тень клипот», «Почему Творец ненавидит тела» и другие, нам нельзя забывать, что речь идет лишь о том, что происходит внутри человека. Если в человеке появляется новое свойство, так называемая «точка в сердце», то она дает ему возможность отделить свою исходную природу, сердце со всеми его желаниями от этой точки. Он начинает различать эту точку, где отождествляет себя со своим внутренним ощущением, которое называет Творцом – и само сердце, где сосредоточены все его естественные, природные желания.

Мы говорим лишь о том, что происходит внутри тела человека – внутри его сердца и точки в сердце. Вся наука Каббала посвящена изучению отношений между ними и порядка их развития. Вся реальность находится лишь внутри ощущений человека. Не забывайте, что кроме этого – ничего нет!

Потому, говоря о Творце – мы подразумеваем свойство отдачи, обретаемое человеком, которое облачается в него. Но само это свойство разделяется на множество ступеней – все более и более высоких. Однако говорится лишь о том, что облачается, воспринимается, ощущается и становится понятным внутри человека. И не надо представлять себе, будто мы изучаем некую далекую реальность, находящуюся в каком-то другом пространстве – вне нас и вне нашего тела.

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, то есть желание насладиться ради себя, которое называется «тело». Но ведь Творец создал мир во славу Себе, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал, и поэтому тело требует, чтобы все было лишь для него, то есть ради его пользы. Творец же говорит наоборот – что все должно быть ради Творца. А потому сказали мудрецы, что не может Творец оставаться в одном месте с себялюбцем.

Есть один единственный корень, который называется «Творец» – свойство абсолютной отдачи, желающей нести лишь добро и давать наслаждение. Это свойство – единственная первооснова, создавшая свою противоположность, отпечаток с себя, который называется «желание насладиться».

Противоположность свойств, разделяющая желание отдавать, свойство отдачи – и желание получать наслаждение называется ненавистью, отторжением, противоборством. Цель же творения – в том, чтобы развить то самое желание насладиться до такой степени, когда бы оно почувствовало свою противоположность свойству отдачи, ощутило свою ограниченность в сравнении с этим свойством и захотело ему уподобиться всеми своими силами и всеми возможными, имеющимися в его распоряжении средствами.

Когда творение начинает этого искать, то понимает, что само не способно это сделать. И тогда, несмотря на свою ненависть к отдаче, у него появляется возможность обратиться к этому свойству и получить от него силу, позволяющую изменить себя согласно свойству отдачи. А когда творение перенимает форму отдачи – не обретая само это свойство, а лишь принимая его форму, это означает, что желание насладиться начинает работать в форме отдачи. Эта форма отдачи, облаченная на желание насладиться, называется «человеком», Адамом – то есть подобным (ивр. эдомэ) Творцу, альтруистическому свойству.

Итак, речь идет о желаниях: желании давать наслаждение и желании получать его – свойстве отдачи и получения. То есть мы говорим о свойствах, которые человек ощущает и воспринимает внутри себя. Не надо думать, что они существуют где-то вдалеке от нас как некие абстрактные свойства. Все облачается в наш материал – и все, что мы приписываем человеку, и все, что мы приписываем Творцу. Запрещено представлять себе нечто, не облаченное в материю.

То есть Творец – это нечто, ощущаемое нами внутри нашего желания, через нашу точку в сердце. Мы воспринимаем Его именно в нашем понимании, осознании и в явном ощущении, которое будем надеяться, скоро обретем.

Желание наслаждаться и желание наслаждать – это два противоположные друг другу свойства. Творец – это отдача, даже не желание, а само свойство отдачи. Он создает желание насладиться, как отпечаток со своего свойства, и потому оно подразумевает удаление и ненависть. Два обратных свойства, противоположные желания отторгают друг друга, то есть ненавидят один другое и поэтому не могут сосуществовать вместе.

Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом - это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на благо Творца?»

Почему вообще возникает такой вопрос? Потому что речь идет о человеке, в котором есть две противоположные точки – эгоистическое желание и желание отдачи. Эгоистическое желание называется «сердце», а желание отдачи – «точка в сердце». Поскольку в человека уже включены два этих свойства, он словно балансирует между ними.

Через точку в сердце он чувствует, что существует какое-то другое свойство, отличное от него – и оно притягивает его, хотя он сначала точно не знает, что это такое. А в эгоистическом желании он ощущает сам себя – этот мир, что бы он хотел получить в нем и что ему необходимо.

Не сразу, но, постепенно развиваясь по мере учебы и включения в общество, которое заботится о его духовном развитии, он начинает ощущать насколько его эгоистическое желание противоположно той самой точке. Он чувствует между ними какое-то противостояние. Ему говорят, что с его эгоизмом невозможно продвинуться в духовном. А он пока просто слушает, и может быть пройдет много месяцев или даже лет, пока он не поймет, что это действительно так.

Одно дело, слова, написанные в книге и сказанные учителем – а другое, это когда он сам начинает видеть это и чувствовать внутри себя. Тогда уже происходит подлинное осознание зла, когда он понимает, что его желание насладиться сопротивляется и не может помочь ему увеличить точку в сердце. Человек воспринимает эту точку как свойство отдачи, желание отдавать и отождествляет это желание с Творцом. Он чувствует в ней высшую силу, принадлежность высшему и высшее свойство и понимает, что эгоистическое желание никак не может тут помочь – а наоборот.

И тогда начинается противоборство между ними, и он может согласиться с мудрецами, сказавшими: «Невозможно Мне оставаться в одном месте с себялюбцем». То есть, если в человеке присутствуют две эти силы, они не способны оставаться вместе – или одна побеждает, или другая. Либо человек находится под властью желания отдавать, которое набирает большую мощь и тогда эгоистическое желание будто пропадает и перестает говорить в человеке. Либо наоборот – вдруг вспыхивает желание насладиться и желание отдачи склоняется перед ним, и тогда человек попадает во власть «нечистых сил» (клипот).

Но невозможно, чтобы обе эти силы находились в человеке, когда он понимает их и ощущает, и сосуществовали одна против другой – поскольку неизбежно, если одна из них поднимается, то другая падает.

Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом – это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на благо Творца?» И можно подумать, что это вопрос человека, желающего понять своим разумом. Однако это не правда, потому что он не спрашивает для кого человек работает, что было бы разумным вопросом, который возникнет у любого, обладающего разумом.

Но вопрос грешника – это вопрос телесный, ведь он спрашивает: «А для чего тебе эта работа?», то есть какую выгоду ты получишь от усилий, которые прикладываешь? Если ты не работаешь для своей пользы, так что от этого получит твое тело, называемое желанием насладиться ради себя?

И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «обломать ему зубы», ведь сказано о нем, что «даже если бы был там (во время исправления), все равно бы не спасся»...

Оба они задают вопросы – и желание отдавать тоже вопрошает внутри человека: «Что дает тебе твое желание насладиться?! Ведь ты видишь, что все время остаешься с ним в проигрыше, и оно приносит тебе только несчастья. Ты постоянно терпишь неудачу за неудачей в погоне за удовольствиями, деньгами, властью, знаниями и всевозможными наслаждениями этого мира. Ты же видишь, что это не приносит тебе наполнения, и все добытое назавтра исчезает. Все исчезает через мгновение, как только ты его достигаешь, ведь настоящее мгновение называется «сегодня», а следующее – это уже «завтра». А если все исчезает, так какой смысл во всей этой гонке?»

Так спрашивает желание отдавать, а желание насладиться говорит по-другому: «Я не вижу никакой пользы в отдаче! Ведь если я кому-то отдаю, то это у меня пропадает. Как же возможно при этом работать – ради чего?! Даже если я захочу слушаться Твоего голоса, поступившись собственным разумом и ощущением – я на это не способно, ведь у меня нет никакой мотивации! А во-вторых, даже если я это сделаю и, допустим, достигну свойства отдачи – но что я от этого получу?»

Эгоистическое желание не способно, не хочет и никогда не согласится что-то отдавать, не получая взамен никакого наполнения. Поэтому два этих желания находятся в таком тотальном противоречии друг с другом, больше которого нет. Ведь в природе не существует такого, чтобы эгоистическое желание могло отдавать, не получая за это никакой компенсации.

Поэтому, когда эгоизм просыпается в человеке, тому нечего ответить на его вопрос, ведь, разумеется, эгоизм не способен работать на отдачу. И какой же совет дают нам каббалисты: «Обломай ему зубы!» То есть действуй силой.

Но где мне взять силы идти против своего желания? Прежде всего, я не вижу для чего мне это делать – и так возникает первый эгоистичный вопрос. Я не знаю и не понимаю какое наполнение за это получу. Выходит, что изначальное условие уже строится на получении высшей силы – силы желания отдавать. Если победит желание этой точки, требующей отдачи и выхода из эгоизма, если эта точка даст мне силы, вырастет и будет править над желанием насладиться, то я смогу совершить какие-то действия отдачи.

Человек чувствует, что это возможно, ведь здесь ему светит какая-то искра. Ему знакомы такие действия по эгоистической отдаче, когда он отдавал ради того, чтобы получить что-то взамен. То есть он понимает, что в принципе это возможно, если свыше придет сила, которая будет выше его природы, и эгоистическое желание позволит человеку работать на энергии отдачи.

Мы не понимаем, как это может случиться, но это то, что называется чудом – чудом исхода из Египта. Эгоистическое желание, получающее удовольствие лишь от собственного наполнения и только ради этого наполнения позволяющее человеку совершать какие-то действия – даже действия отдачи, которые в итоге воспринимает как действия получения, – то же самое желание насладиться начинает чувствовать наполнение от бескорыстной отдачи.

Такая способность появляется, если к желанию насладиться присоединяется особое свойство, которое называется «экран» – намерение ради отдачи, когда человек начинает измерять свое наполнение в «обратном свете», через отдачу.

Подобный пример, который можно привести в этом мире – это мать и ребенок, поскольку в матери заложено совершенно особое свойство – любовь к ребенку. А именно это человек начинает обретать – любовь к Творцу или к чему-то находящемуся вне человека, что по сути – то же самое, и это дает ему движущую энергию для совершения действий отдачи без всякого расчета на собственную выгоду.

В отношениях матери и ребенка присутствует эгоистический расчет, ведь там действует естественная, материальная связь – связь телесная, на уровне животного инстинкта. Здесь же человек получает способность любить ближнего (а ближним называется все, что находится вне самого человека, и это может быть весь мир, который он перед собой видит – что в итоге и называется Творцом). Обретая такое свойство, он получает возможность отдавать, и сама эта отдача дает ему силы и наполнения – ведь она основывается на любви.

Желание насладиться не способно такое ощутить, пока человек не получит это особое свойство. А оно дается после того, как он прикладывает усилия, пытаясь выполнить условие поручительства, следующим этапом за которым приходит любовь к ближнему, как к самому себе.

Поручительство – это условие, стремясь выполнить которое, человек обретает способность любить. А способность любить дает ему возможность совершать отдачу без всякой мысли о самом себе. И в силу этой отдачи он достигает подобия Творцу, и Творец облачается в него.

И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «обломать ему зубы», ведь сказано о нем, что «даже если бы был там (во время исправления), все равно бы не спасся», поскольку для эгоистического желания не будет исправления даже во времена избавления. Ведь при избавлении весь выигрыш достанется келим отдачи, а не келим получения.

Получается, что исправленное желание насладиться действует как инструмент, с помощью которого мы можем совершать отдачу. Что может отдать человек? Только то, что у него есть! Потому это возможно лишь в то мгновение, когда во мне возникает любовь к кому-то.

Допустим, в нашем мире – я люблю свою семью и поэтому иду на работу, тяжело тружусь, напрягаюсь и забочусь о большем заработке ради того, чтобы прийти домой и отдать своей семье заработанное. Меня обязывает к этому любовь – она заставляет меня добывать наполнение, чтобы передать его тому, кого я люблю.

И то же самое происходит здесь – в тот миг, когда в желании насладиться появляется любовь, человек начинает ощущать его как средство для реализации своей любви. Ведь если ты просто любишь, ничего не давая – это не называется любовью. В чем же тогда выражается твоя любовь? Где доказательства любви? Как ее можно почувствовать?

Мерой усилий, которые ты прикладываешь, чтобы получить наполнение и передать его тому, кого любишь, измеряется сила твоей любви. Мера отдачи – это и есть мера любви.

И тогда мы видим, что, работая в такой форме, желание насладиться может быть вечным. Ведь мера отдачи вечна и находится вне человека, а потому и желание насладиться, присоединяясь к ней и служа ей, тоже становится вечным – поскольку все, что проходит через него, остается также и в нем.

Это не значит, что человек делает все ради того, чтобы выиграть и оставить себе прибыль. Но это ощущение, обретение, получаемое от своей любви, сама эта любовь к тому, кого он наполняет, остается в нем навечно.

А желание насладиться ради себя должно всегда оставаться неудовлетворенным, ведь его наполнение означало бы подлинную смерть - поскольку мир создан Им только во славу Творцу, но с желанием насладить сотворенных, а не Себя. И именно когда человек говорит, что создан, чтобы прославить Творца – то в этих келим раскрывается замысел творения насладить сотворенных.

Поэтому человек должен всегда проверять себя: какова цель его работы? Приносят ли все его действия удовольствие Творцу, ведь человек желает стать подобным Ему, когда «все его действия будут только ради Творца». И работает он лишь с целью доставить наслаждение Творцу, своему Создателю. А своему эгоистическому желанию он должен сказать: «Я уже решил не получать никакого наслаждения для твоего удовольствия, ведь твое желание разделяет меня с Творцом, ведя к различию свойств, создающему разрыв и удаление от Творца.

И не должен человек терять надежду, хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но все же верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца. О чем написано: «Однажды молил я Творца: лишь одного прошу, лишь одного», то есть святую Шхину, «дабы пребывать в доме Творца все дни моей жизни», ведь домом Творца называется святая Шхина.

Речь идет о человеке, рядом с эгоистическим желанием которого на протяжении всех жизненных кругооборотов выросло желание к духовному, к отдаче, к любви. Постепенно он понемногу раскрывает, что означает это желание, начавшее говорить в нем. Ведь не сразу он различает в своем желании все эти свойства. А тем временем он открывает, что не может удовлетворить свое желание насладиться, и этот мир не способен ему ничего дать. Так он попадает в депрессию и задумывается о смысле своей жизни, не видя возможности ничем себя наполнить, ведь теряет всякий вкус к материальным наслаждениям и ко всей этой жизни.

Потом он начинает искать, попадая во всевозможные обстоятельства и места и используя разные средства в поисках наполнения. И так он приходит к науке Каббала, начиная ей интересоваться. А тем временем за счет всех этих действий точка в сердце растет и проявляет себя в действии, и, наконец, по прошествии долгого времени, человек начинает слышать, что единственное, что ему необходимо – увеличить эту точку и понять, чего же она на самом деле требует. А требует она изменить отношение к другим людям, которое в итоге должно раскрыться в любви к ближнему, как к самому себе.

Пройдет много времени, прежде чем человек за счет учебы и работы в группе поймет, что это свойство отдачи и любви к ближнему находится вне его и не может ощущаться внутри него, то есть он не способен обрести это свойство. Как бы там ни было, но он противостоит своей точке в сердце и больше солидарен с желаниями своего эгоистического сердца. Но все же эта точка в сердце становится для него важной, потому что окружение внушает ему ее величайшую ценность. Он понимает, что если не прилепится к этой точке, оторвавшись от своего эгоизма и желания насладиться, то ничего не добьется в жизни – и его ждет смерть, как умирает эгоистическое желание, не вынося никакого приобретения из этой жизни.

Но он хочет выиграть, он хочет жить! И потому начинает кричать и просить, начинает искать, где взять силы для своей точки в сердце, чтобы сделать ее сильнее самого сердца – ведь тогда бы он смог к ней прилепиться. Он ощущает себя находящимся между двух сил: силы эгоистического желания и этой точки, говорящей об отдаче, которая выше эгоистического желания.

Пускаясь на всевозможные хитрости и уловки и видя, что ничего не выходит, пройдя череду обретений и разочарований и дойдя до полного отчаяния, он начинает понимать, что свыше, то есть из желания отдавать, скрытого в глубине точки в сердце – только оттуда и может прийти к нему спасение. И если он действительно захочет со всей силой, то найдет внутри этой точки огромное желание к отдаче. Это означает, что Творец светит ему и дает ему силу отдачи, позволяя выйти из себя наружу.

Однако, как бы мы это себе ни представляли, все заключено в человеке, внутри его ощущений – а снаружи мы ничего не можем почувствовать. Внутри той самой точки скрывается вся сила отдачи, которая называется Творцом – вся духовная природа.

И тогда человек кричит: «Однажды молил я Творца: лишь одного прошу, лишь одного – я хочу пребывать в доме Творца!» – то есть в той самой точке, которая становится моим духовным кли, кли отдачи и любви. Я хочу, чтобы эта точка выросла во мне и смогла назваться домом Творца, когда бы внутри меня поселилось свойство отдачи и в него облачился Творец, Источник, который я раскрываю внутри этого свойства.

Получается, что по мере того, как одна сила поднимается – другая падает. Если поднимается желание отдавать, точка в сердце, в которой человек чувствует более внутренние свойства, свою солидарность и связь с Творцом, облачившегося внутрь этой точки, то он чувствует, что уже соединен с источником отдачи и отделяется от своего эгоизма, своего желания насладиться, начиная жить лишь в зависимости от этого ощущения, этой альтруистической точки. И таким образом становится духовным зародышем.

А затем мы говорим о развитии этого духовного зародыша, весь рост которого вновь происходит лишь за счет желания насладиться, все время помогающего человеку, поставляя ему материал, который он добавляет к той самой точке, и на основе этого материала увеличивая эту точку и свою связь с Творцом. Этот материал превращается в «левую линию», а точка в сердце становится «правой линией», и насколько человек способен присоединить этот материал, свой эгоизм к правой линии – возникает «средняя линия» – его связь с Творцом, его жизнь, его духовный парцуф, его душа. И так он достигает входа в духовное, где за счет этого ощущения, за счет прежней точки, которая уже выросла, он находит духовное пространство и вечную жизнь.

Тогда он начинает понимать, что все ощущение его прежней жизни – было лишь ощущением внутри его эгоизма, внутри его прошлых свойств. Ведь жизнь и существование возможно лишь внутри двух свойств – либо получения, либо отдачи. А поскольку в эгоистическом желании наполнения все время пропадают при малейшем прикосновении к желанию и попытке в него войти, то такая жизнь называется преходящей и бренной – то есть иллюзорной жизнью.

Когда же он начинает ощущать свое существование сквозь свойство отдачи, то чувствует, что все находящееся в этом действии отдачи приходит и лишь добавляется и добавляется, никогда не исчезая. И это дает ему ощущение вечности и совершенства.

И пойми, о чем сказано: «И возьмите себе (плод этрога и т.д.) в первый день отсчета времен года, и веселитесь». Какая же радость в том, что начинается отсчет времен года? Но мы должны знать, насколько важны наши усилия, приводящие к контакту человека с Творцом, когда человек чувствует, как необходим ему Творец. Ведь смотря на все свои усилия, он видит, что кроме Творца, нет никого в этом мире, кто бы мог спасти его из того состояния, в которое он попал, не в силах сбежать оттуда. И это означает, что есть у него прочная связь с Творцом, когда лишь о Творце все его мысли, в надежде, что Творец поможет ему - иначе видит, что пропадет.

Если же удостаивается личного управления над ним Творца и видит, что все делает Творец, как написано: «Лишь Он один совершает и будет совершать все действия», то человеку как бы нечего к ним добавить, и нет тут места молитве, чтобы Творец помог ему, ведь он видит, что и без его молитвы все делает Творец. А потому нет у него возможности совершать добрые дела, так как видит, что и без него все будет сделано Творцом. А если так, то не нужен ему Творец, который бы помог ему что-то сделать. И тогда нет у него никакого контакта с Творцом, когда бы вознуждался в Нем настолько, что если Творец не поможет ему - то он пропадет. И получается, что нет у него связи с Творцом, возникающей в результате усилий человека.

И подобно это человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит товарища спасти его со смертного одра. Как же он в таком случае просит? Конечно же изо всех своих сил он просит товарища, чтобы сжалился над ним и спас его от смерти. И не забудет о своей молитве ни на мгновение, ведь видит, что иначе потеряет свою жизнь.

Если же человек просит товарища о вещах второстепенных, то не молит так преданно и настойчиво, чтобы выполнил его просьбу, не отвлекаясь ни на мгновение. Выходит, что если речь не идет о спасении души, то просящий не слишком-то сильно прилепляется к дающему. Поэтому, когда человек чувствует, что должен просить Творца спасти его от смерти, то есть из состояния, которое называется «грешники при жизни своей считаются мертвыми», тогда возникает прочный контакт человека с Творцом.

Потому работа праведника – вознуждаться в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники – о возможности работать, чтобы возникла у них тесная связь с Творцом.

После того, как человек ощущает себя находящимся между своим природным желанием насладиться и желанием отдавать, пробуждение которого он чувствует в своей точке в сердце, он начинает ценить это свойство и заботиться, чтобы оно росло в нем, понимая, что у отдачи есть высшая ценность и с ней связана другая, более возвышенная жизнь. Он начинает беспокоиться, чтобы не выйти из этого свойства и оставаться соединенным с ним. Все это происходит пока в эгоистической форме, еще до махсома и выхода в духовное.

Он начинает понимать, насколько зависим от силы, заключенной в этом свойстве, от ее пробуждения в себе. И это пробуждение от него не зависит, ведь если в нем вспыхивает эгоистическое желание, то человек тонет в нем. А если эгоизм теряет силы, то человек может обратить внимание на свойство отдачи. И он видит, что качается то в одну, то в другую сторону, и это состояние совершенно не в его власти.

Понемногу в результате своих поисков, отчаяния и желания во что бы то ни стало удержаться в отдаче и прилепиться к точке в сердце, к этому свойству любви, он начинает чувствовать, что должен найти здесь связь с Творцом. Он понимает, что это не просто свойство получения и свойство отдачи, которые находятся в нем – а в свойстве отдачи скрывается особая сила, которая называется «Творец».

То есть кроме самого свойства отдачи, есть еще желание кого-то Высшего по отношению к человеку, и человек зависит от этого желания. Если это высшее желание захочет увеличить свойство отдачи внутри человека, и это внутреннее желание, находящееся в точке в сердце, вырастет, то человек прилепится к нему и оставит свое желание насладиться. А если нет, так человек останется привязан к своему эгоистическому желанию и так умрет.

То есть внутри желания отдавать, внутри этой точки человек начинает чувствовать высшую Личность, от которой он зависит. И тогда в нем появляется особое отношение к желанию отдавать – он понимает, что это не просто свойство отдачи, а в ней заключена высшая сила.

Высшая сила – это то, что находится над человеком. Он чувствует, что эта сила выше него и движима высшим для него желанием и высшей мыслью, а он зависит от нее. Так у него начинает рождаться понимание, осознание и просьба о получении той самой силы. То есть свойство отдачи – это лишь альтруистическое свойство: отдача и любовь. Но внутри этого свойства скрывается высшая сила – вернее, высшая мысль. И Ее человек называет Творцом – замыслом творения.

Тогда человек начинает относиться к этой силе, как в примере с товарищем, которого он всеми силами молит о спасении. Но он не просит спасти его от своего желания насладиться, которое причиняет ему зло. Он начинает чувствовать, что та самая сила играет с ним – и с его желанием насладиться, и с его желанием отдавать, с ними обоими. Она находится выше обоих этих желаний и через них играет с человеком.

Итак, надо всем возвышается Творец как замысел творения. И хотя человек раскрывает Его в ощущении свойства отдачи, но чувствует, что Творец находится выше этого свойства. А рядом с желанием отдачи присутствует желание получения, и внизу под ними – человек. Так человек ощущает себя зависимым от двух этих сил.

Творец воздействует через желание отдачи и желание насладиться, включенных в самого человека, ощущающего свое «Я». И таким образом человек начинает представлять себе Творца внутри свойства отдачи, одновременно понимая, что Творец играет с ним с помощью двух этих сил.

Тогда он чувствует, что эта высшая сила, высшая мысль управляет двумя этими силами получения и отдачи и так действует, и потому Она называется Творцом. Ведь именно она создает все свойства в человеке, поскольку в нем нет ничего, кроме свойств получения и точки в сердце, то есть отдачи – этих двух свойств, которые он в себе ощущает. Он чувствует, что они и составляют все кли его ощущения, и потому находящееся внутри них называется Творцом.

И тогда он направляет свое отношение не к двум этим свойствам, а к Творцу, и просит Его управлять собою через эти два свойства получения и отдачи так, чтобы прилепиться к свойству отдачи, поскольку желает слиться с Творцом.

Как говорит Бааль Сулам: «Потому работа праведника – вознуждаться в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники – о возможности работать», – то есть о рождении в человеке МАНа, просьбы, ощущения необходимости в помощи Творца, – «чтобы возникла у них тесная связь с Творцом». Именно об этом просит человек – о связи с Творцом.

И возможно, тогда он будет рад, что Творец всевозможными способами воздействует на него через его желание насладиться – пусть даже это и приносит ему неприятные ощущения. Ведь эти воздействия пробуждают его, вынуждая обратиться к Творцу и прочно связать себя с Ним, став от Него зависимым. Он же сам стремился почувствовать такую необходимость и не мог этого сделать!

Это уже называется страданиями любви, когда он хочет увеличить свою связь с Творцом и не находит для этого средств... И тогда Творец немного сгущает для него скрытие, и за счет этого скрытия, такого духовного «флирта», в человеке разгорается желание к Творцу, и у него появляется возможность выразить свое страстное стремление и прорвавшуюся в нем любовь.