Урок 9 июля 2006 года

Книга Зоар объясняет нам слова мудрецов: «Три причины увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». Красивая женщина – это святая Шхина. Красивый дом – это его сердце. Желания человека называются келим.

Мы осознаем себя находящимися в этом мире, в некой реальности. И кроме желаний ко всему существующему в этом мире – больше или меньше, в разочаровании или радости от всего окружающего, – наступает для человека определенное время, когда в нем пробуждается точка в сердце. Для таких людей предназначена наука Каббала, а для тех, у кого она еще не раскрылась, существует религия.

У людей с пробудившейся точкой в сердце раскрывается «божественная часть свыше» – пока разбитая внутри сердца среди различных других материальных желаний. Эту точку необходимо развить, увеличить, привести к такому состоянию, такому размеру, чтобы можно было почувствовать в ней Высший свет, присутствие Творца, равенство свойств и слияние с Ним.

Поэтому вся каббалистическая методика, все, что она дает человеку – это силы, советы, порядок действий и рекомендации того, как эту точку увеличить. В ней есть чувство и разум, как в любой точке осознания человека – и материальной, и духовной. Так что мы здесь говорим о том, как расширить эту точку и к чему она приходит.

И стоит пояснить, что не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим - желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом.

Что значит «очистить»? В природе существует единый общий закон, согласно которому действует как ее духовная, так и материальная часть – закон равенства свойств. Этот закон гласит, что связь между явлениями происходит согласно подобию их свойств. А поскольку человек обладает свойствами, изначально противоположными Творцу, то он должен их исправить для того, чтобы его свойства стали подобны, равны, тождественны Творцу.

А после того, как человек проходит это исправление, то согласно мере исправления Творец облачается в творение. Процесс исправления свойств человека соответственно свойствам Творца называется очищением. Пройдя его, человек начинает чувствовать свое подобие, раскрытие Шхины, присутствие Творца, слияние с Ним. Но как это сделать?

А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи...

Здесь есть два этапа. Первый: освобождение от намерения «ради себя», потому что таким человек рождается – противоположным Творцу, использующим все свои желания ради себя. А затем, отказавшись от этого намерения, он приобретает дополнительное намерение «ради отдачи». Таковы два этапа в исправлении человека, пока он не достигает подобия Творцу.

...от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи.

Сначала желания называются загрязненными или разбитыми, поскольку имеют намерения «ради себя». Затем, после того, как человек их очищает от получения ради себя, они называются чистыми. Но кроме чистоты от намерения ради получения, когда человек уже чист, сделав, допустим, сокращение на свои желания, ему еще необходимо приобрести намерение «ради отдачи» – свойство бины. И это называется, что он кроме всего приобретает свойство отдачи.

Таким образом, первый этап – сделать сокращение на получение ради себя. Это называется чисткой, очищением от «мусора», от «грязи». А затем в опустевшие келим, в которых нет никакого намерения, а только желания, человек приобретает намерение «ради отдачи». Следовательно, движение происходит от минуса к нулю, а затем к плюсу.

Но если нет красивого дома, говорит Творец: «Не можем Я и он находиться в одном месте»...

«Одно место» означает подобные желания, потому что местом, отделом называется желание. И если желание человека – ради отдачи, то оно точно совпадает с местом Творца. Творец тоже называется местом, поскольку является местом всех созданий.

...потому что должно быть подобие света и кли. Поэтому, когда человек принимает на себя веру как очищение в его сердце и разуме, он удостаивается красивой женщины: Шхина раскрывается ему как красота и привлекательность. И это увеличивает разум человека, ведь ощущая наслаждение и радость от раскрытия Шхины в своих желаниях, он наполняет свои келим - и это называется увеличением разума.

Поскольку человек старается быть в чистых келим, а затем приобрести свойство отдачи, то тем самым он очищает место и наполняет его светом хасадим, т.е. пребывает в подобии Творцу. Тогда согласно закону равенства свойств он начинает ощущать внутри себя присутствие Творца, что расширяет ему келим.

Поступает свет и еще больше их расширяет. Имеется в виду, что он исправляет получающие келим ради отдачи. То есть после исправления гальгальта вэ-эйнаим (ГЭ), человек исправляет свой АХАП в использовании ради отдачи, что называется расширением разума, ведь разум – это использование получающих келим. Эти этапы понятны?

Сначала человек освобождается от материального желания получать и приходит к нулю: он ничего не желает – только прилепиться к точке в сердце. Затем он начинает очищать свое отношение к Творцу, и сколько бы ему ни раскрывали келим получения, делает на них сокращение, поскольку значимость Творца больше того, к чему его притягивают получающие келим.

После того, как очистил их, сделал сокращение, человек работает над исправлением отдающих келим – ГЭ. А когда достигает равенства свойств с Творцом в своих намерениях, в ГЭ, то приходит Высший свет – облачение Творца, и этим расширяется разум человека: он начинает также исправлять свои естественные, настоящие келим, которые прежде сократил. Сейчас он исправляет их ради отдачи. И тогда у него на самом деле есть и красивый дом, и красивые келим – полное исправление.

А достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира.

Мы изучаем зависть, страсть к наслаждениям и почестям, относящиеся к материальным уровням. Как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к книге «Паним Мэирот», с помощью этих трех склонностей человек выходит из народных масс и переходит в разряд богачей, героев и мудрецов. А затем он приходит к тем, кто занимается духовной работой.

Но поскольку каждая из ступеней состоит также из всех остальных, то тот же процесс, только в другом понимании, точнее, те же названия, но с измененным содержанием, присутствуют и в процессе, который человек проходит на духовном уровне. Однако здесь зависть, страсть к наслаждениям и почестям приобретают другой вид: зависть к написавшим каббалистические книги, а страсть к наслаждениям и почестям относится к Творцу. Человек влюбляется в Творца, а затем приходит к «почитанию небес» – почитанию Творца.

Но переход с одной ступени на другую, в том числе от народных масс к богачам, героям и мудрецам – это приобретение уровней йуд – кей – вав – кей, которые тоже, конечно же, получают иной облик. Но имена остаются те же. Поэтому не стоит думать, что эти склонности существуют только в этом мире. Как он здесь пишет, что достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира.

Зависть – к Шхине, приобретая зависть к Творцу. Почести – желание оказать больший почет Творцу. Страсть к наслаждениям – как сказано: «Желания смиренных слышишь Ты»...

Дальнейшее объяснение относится к тем, кто находится на этих ступенях. Чтобы сплотить силы для продвижения, есть у них там условия, которые так называются.

Вопрос: Что означает «завидовать Творцу» после махсома?

У человека нет такого ощущения. Зависть и страсть к наслаждениям и почестям представляют собой – по аналогии с нашим миром – якобы отрицательные побуждения. Но без них человек не смог бы продвигаться. Поэтому мы не очень-то хотим признаться в том, что они в нас существуют, верно? Например, что я продвигаюсь потому, что завидую другим, или достигаю чего-то вследствие желания добиться уважения! Но без них не обойтись, поскольку они являются выражением эгоистического желания, которое таким образом себя высказывает, когда хочет почувствовать свою самостоятельность и наполнение. Так оно выражается в намерении ради себя.

И в духовном тоже эти побуждения якобы отрицательные, приходящие изначально от желания получать, от клипы, которые человек использует для того, чтобы прийти к правильной реализации. Ведь нет других сил, с помощью которых можно было бы продвигаться, кроме негативных и противоположных Творцу. Другой возможности у человека нет. Да и есть ли иной способ продвижения, если не брать то, что у тебя есть, и осознанно, с любовью и критикой обращать в продвижение?

Продолжение вопроса: А зависть к отдаче?

Зависть? Как у нас: мы продвигаемся в намерении ради отдачи с помощью того, что завидуем друг другу. Допустим, ты завидуешь товарищам. Ты можешь завидовать тому, что у них есть нечто, что ты желаешь получить ради себя. Или же ты завидуешь им потому, что у них есть свойство «ради отдачи», и ты хочешь, чтобы оно было также и у тебя. Зависть – это та же зависть, только...

Повторяю: мы все время работаем только с желанием получать. А зависть, стремление к наслаждениям и почестям может иметь характер как отрицательный, так и положительный. Например, почести: что я хочу почитать? Во что я хочу вложить это ощущение, свойство уважения к себе? Ведь если бы у меня не было этого свойства, то я бы не чувствовал, скажем, почитания небес.

И если я хочу сейчас исправить желание почестей на «ради отдачи», то уже хочу почитать Творца в чувстве, в подготовке, в моей способности ощутить, что такое уважение. Я как бы передаю Ему свое свойство, называемое уважением. А если бы изначально я не ощущал, что это такое, не вожделел бы его, не чувствовал каким оно наполняет наслаждением и чувством собственной значимости, то как бы потом мог относиться к Творцу?

В этих склонностях как раз отсутствует характеристика «ради себя» или «ради отдачи», потому что способ их использования зависит от человека. Сами по себе они лишь средство для перехода от уровня к уровню. Вроде бы во многих случаях кажется, будто Каббала подобна психологии: говорит о чувствах и о душевных силах человека. Внешне это действительно так выглядит.

Вопрос: Как в период подготовки мы можем использовать эти три склонности – зависть, страсть к наслаждениям и почестям – для продвижения?

Вопрос не в том, как их использовать, а в том, что если не будем использовать, то не продвинемся! Все очень просто. Однако возможно, что в период подготовки человек еще не очень-то различает, где у него зависть, где страсть к наслаждениям и почестям. Эти явления должны постоянно раскрываться ему отрицательным образом, но в понятном и проясненном виде. И тогда он обращает их в положительное направление продвижения. Отсутствие такого раскрытия является знаком, что человек не продвигается.

Если он не завидует своим товарищам по группе, то, как и с помощью каких сил может прилепиться к ним? Он должен завидовать всему: они больше знают, больше продвигаются и т.д. и т.п. А как я буду к ним относиться без этих сил? Будто у них ничего нет? Тогда обратное: не завидовать называется пренебрегать! Ведь почему я пренебрегаю? Потому что для меня это не важно! А почему завидую? Потому что для меня это важно! Верно? Получается, что без зависти я не присоединяюсь к другим, ведь мое желание получать не позволяет мне даже приблизиться к кому-нибудь.

То же самое касается страсти. Если я страстно чего-то желаю, то мое внимание постоянно к этому приковано: я хочу находиться рядом с предметом страсти, чувствовать его. Потом будем работать над исправлениями ради отдачи, а прежде давайте разовьем «ло лишма», завидуя тому, что у других есть все! Я должен увидеть величие своих товарищей и завидовать всему, что у них есть. Поэтому неважно, какова зависть, главное, что я смотрю на них таким образом.

Нет, каждый вроде бы думает о себе, что он праведник и, слава Богу, не думает о других, не завидует им! Почему? Завидуй! Это силы природы, находящиеся в нас и отсутствующие у животных, и их можно использовать во имя добра. Потому что все создано только для нужд продвижения, в том числе и почести. Я хочу, чтобы меня уважали, чтобы увидели и почувствовали, кто я и что собой представляю! Пусть это желание выражается самым прямым и низменным образом, но его необходимо ощутить!

На духовных ступенях это уже настоящая клипа, обладающая огромной силой и жестокостью. Поэтому там человек использует эти силы для того, чтобы продвигаться, ведь ему не на что опереться в процессе продвижения, кроме как на тот материал, который раскрывается. А материал грязный, да еще, какой грязный!

Мы еще не знаем, насколько безгранична степень противоположности человека Творцу, и можем лишь представлять себе различного рода глупости по аналогии с тем, как в нашем мире иногда обнаруживаются якобы ужасные для нас вещи. В духовном мире раскрытие природы во всю ее глубину отрицательным образом дает такие постижения, о существовании которых в нашем состоянии невозможно себе даже представить!

Без раскрытия зла мы не двигаемся. А чтобы двигаться, необходимо сначала подготовить себя к тому, что у зла, которое раскрывается, есть цель. Если смотрят не на цель, то раскрытие зла в себе, в товарище или еще в ком-то будет препятствием.

Если же я понимаю, что зло целенаправленно раскрывается свыше, причем не важно, где и в какой форме, то это может меня продвинуть. Но если я не связываю его с целью, с Творцом, с собой – что мне это так раскрывается, – то меня это унижает и ослабляет. В сущности, это источник остановок в пути, поражений и падений. Подходя к раскрытиям, относим ли мы их к Творцу, к цели, к работе, которую должны выполнить, или же относим к материальной жизни?

Вопрос: Он описывается здесь зависть, как «зависть к Шхине, приобретая зависть к Творцу?»

Да, я завидую той мощи, которой обладает Творец. Это пламя, которым питается клипа. Желание получать, раскрывающееся против Творца, приобретает образ Фараона: «Кто такой Творец, чтобы Я слушал Его голос?» Я буду властвовать, Я вырасту, Я установлю, Я, Я, Я... Нужно это почувствовать, по крайней мере, на уровне этого мира. Если человек таких чувств не обнаруживает, то это знак, что он не готов, а потому ему не раскрывают. Отсутствие поддержки – знак, что он еще не может, не силен. И тогда люди ждут годами...

Природа ступеней не зависит от какого-то очередного желания. Согласно законам каждое явление раскрывается соответственно своей противоположности, находящейся на другой стороне. Так что сила, раскрывающаяся как отрицательная, проявляется в том случае, если человек создал для себя определенные условия для ее правильного использования – для продвижения. А если нет, то, как можно ему раскрыть, допустим, еще пять граммов желания получать, если из-за этого он впадет в пессимизм и сойдет с дороги? Ну, и что будет?

Иными словами, в природе ступеней, в их постепенном нисхождении уже определены меры раскрытия: если я подготавливаю себя – мне дают материал для работы, еще подготовил себя – раскрываются во мне еще желания для работы. И это не то, что Творец приносит мне откуда-то сверху – хотя мы и говорим, что раскрывает Творец, раскрывает свет, но все уже заложено в ступенях и ничего нельзя изменить. Все уже предопределено и отмерено, находясь в четком соответствии одно другому.

Поэтому все зависит от подготовки. Вся наша ступень до махсома называется временем подготовки. В конечном итоге, это половина высшей ступени, которая упала ниже сиюм (окончания) в этот мир. Скажем, малхут мира Асия – ее обратная сторона (ахораим) упала вниз из духовного, и разбитым душам представляют особое состояние, которое называется материальным или этим миром. А вся подготовка к тому, чтобы обязать этот АХАП (ахораим де-малхут мира Асия) подняться, называется временем подготовки – наша реальность в этом мире.

Вопрос: Мы учили, что разрешение сомнений является источником расширения разума. Как это относится к сказанному в этой статье?

Разрешением сомнений называется ситуация, когда у меня есть нечто, что я не могу объединить вместе – две линии. И благодаря усилию в работе выше разума я расширяю свой разум, поскольку он строится посредством двух противоположных друг другу сил. Поэтому называется, что нахожусь «в сомнении». Хохма и бина, хесед и гвура, свойства Творца и творения находятся в антагонизме друг другу. Соединить их можно только верой выше разума, ведь их противоречие исходит из того, что я работаю в своем желании получать. Но если я поднимусь над ним в свойство отдачи, то там они объединяются вместе, поскольку нисходят оттуда.

Получается, что есть, скажем, два треугольника: Высший и нижний. И если я объединяю их вместе выше себя, то, как бы строю веру выше своего предыдущего разума и тем самым удостаиваюсь высшего разума. Это называется, что я расширяю свой разум. Об этом он здесь пишет. Хороший вопрос.

Вопрос: Как я могу, с одной стороны, завидовать товарищу, а с другой – желать для себя почестей? Разве это не противоречие?

Нет! Я завидую тому, что почитают его, а не меня!

Продолжение вопроса: Хорошо, еще вопрос: что такое страсть к наслаждениям, и в чем различие между страстью и завистью?

О зависти можно сказать так: ты завидуешь наполнению чьих-то келим по сравнению с наполнением твоих келим. Или же тому, как относятся к кому-то по сравнению с тем, как относятся к тебе. Все эти качества – зависть, страсть к наслаждениям и почестям – выражают то, как эгоистическое желание чувствует себя относительно других людей.

Это определения того, что, скажем, чувствует душа, которая находится в механизме, в системе Адам Ришон в не исправленном виде. Находясь среди других и чувствуя свою неисправленность, она определяет, что остальные тоже находятся в таком состоянии, и относится к ним таким же образом.

Иначе говоря, это силы моего противостояния другим людям, и если я установлю в них правильное отношение, то исправлю себя. А когда затем во мне раскроется сила клипы, что означает желание связаться с Творцом и там определять отношения, то, как к другим, так и к Творцу у меня также есть зависть, страсть к наслаждениям и почестям. И тогда я исправляю эти склонности относительно Него.

Вопрос: Что означает зависть к «софрим» – пишущим, считающим?

Это зависть к тому, кто считает (свои духовные ступени), пишет (о своих постижениях), кто проверяет себя. Зависть к ним возникает по мере моего участия в общем кли. Как сказано: «Каждый праведник будет завидовать своему товарищу» (дословно: «обжигается его свадебной хупой»), а также: «И праведники плачут, и грешники плачут». Это значит, что каждый соревнуется с другими в уровне своей отдачи. Согласно этому разрешен свет хохма, так как человек становится отдающим и способствует исправлению других. Речь идет о продвинутых ступенях.

Вопрос: Я обратил внимание, что каждый раз, ощущая почести, воспринимаю их с болью. Я должен этого состояния избегать или, согласно выше сказанному, как раз стремиться к нему и чувствовать эту страсть к почестям?

Мне кажется, ты здоровый человек, но говоришь о каком-то болезненном явлении: «Когда я чувствую уважение, то ощущаю боль!» Я такого никогда не чувствовал. Меня уважают – и мне больно!? От чего мне больно? Мне не полагается? С этим я как-нибудь справлюсь – пусть уважают. Или что-то другое? А, ты сам себя уговариваешь, что это не хорошо, не приятно? – В такой форме скрывается желание получать, которое не хочет, чтобы ты начал его анализировать и относиться к нему по-другому.

Поэтому кроме почестей есть еще явления, из-за проявления которых человек убегает. Есть много людей, которые не хотят, чтобы их уважали. Они хотят сидеть тихонько. Почему? Боятся оскорбления. Это почести в другой форме: сейчас ко мне придут, будут говорить, какой я, кто я... Я этого боюсь: может быть, это меня обяжет или – если я откроюсь другим – меня смогут уязвить? Человек находит тысячу причин, но, поверь мне, все они эгоистические.

В конечном счете, ты не хочешь почестей, потому что не уверен в их результате, который может быть в чем-то не благоприятным. Если бы ты был уверен, что все приятно, красиво и хорошо, то разбушевался бы на весь мир, как Фараон. В этом нет никаких сомнений. Подожди, ты еще это обнаружишь. «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием» – с этим ничего не поделаешь, такова природа. Поэтому тот, кто не дает зависти, стремлению к наслаждениям и почестям, которые присутствуют в каждом из нас, свободно проявляться, кто не использует их правильно, тот останавливает себя в развитии.

Продолжение вопроса: В этом и заключается вопрос: как правильно их использовать? Что значит правильное их использовать?

У тебя есть дети? Очевидно, еще маленькие? Хорошо, постарайся себе представить, что ты их обучаешь. Как ты подталкиваешь ребенка вперед, пробуждая в нем зависть, стремление к наслаждениям и почестям, и как ты это делаешь, без использования этих склонностей? Существуют еще возможности? Нет! Ты говоришь ребенку: смотри, какой он сильный – ты должен физически тренироваться, смотри, какой он умный – тебе стоит это прочитать, смотри, как делают другие! Куда мы продвинемся без примера других?

Из-за этого есть сила разбиения: единое кли разбито и существует множество душ, соревнование, зависть, стремление к наслаждениям и почестям – пока что между нами. Берите всегда в качестве примера соотношение большого и маленького, потому что таково различие между ступенями. Оно дано нам в этом мире как непосредственная копия с духовного, ведь животная природа функционирует как оттиск с духовного.

Вопрос: Поскольку я могу видеть только физические действия товарища, то могу завидовать лишь его участию в распространении. Как перевести эту зависть на такой уровень, что я буду завидовать ему из-за его отдачи?

Этому ты не можешь завидовать. Ты можешь завидовать только вещам, от которых видишь выигрыш. Если от отдачи ты не видишь выигрыша... Хорошо, пусть он будет отдающим, для меня это хорошо, я выигрываю! Каждый эгоист хочет, чтобы все остальные были альтруистами! Ты будешь их уважать, дашь им возможность быть альтруистами, поскольку это приносит тебе пользу! Но не то, чтобы ты завидовал этому свойству! Ты воздашь им почести, исходя из своего желания получать, зато, что они такие!

Или же ты должен прежде приобрести откуда-то уважение к этому свойству и тогда будешь завидовать. А иначе, как позавидуешь? Учиться у людей можно только тому, чего хочет твое желание получать. Только это ты в них и увидишь. Следовательно, если ты хочешь чем-то наполнить свое желание получать, то смотри, у кого есть то, что ты хочешь получить. И если ты хочешь достичь свойства отдачи, то ищешь того, у кого оно есть, воздаешь ему почести и завидуешь тому, что у него это есть, учишься у него и хочешь это от него получить.

Все зависит от того, что именно ты хочешь. А что ты захочешь, зависит от окружения. Оно может так обработать твой разум и так научить, что ты захочешь вещи, которых вообще не существует в природе. Да, это они могут. Мы видим действие индустрии моды. Вообще всему, что есть у человечества соответственно его животному уровню, каждого из нас научило общество.

Человеку согласно его природе необходимо, как говорил РАБАШ, покрывало или пижама и простая еда: хлеб, вода, кусочек рыбы, зелень. Все остальное, что есть у нас кроме этого в одежде, жилье и пище – мы нуждаемся в трех вещах, – все это было раздуто человеческим обществом различными желаниями, как нечто нам необходимое. Так они сделали это? И сделали настолько хорошо, что я этому посвящаю всю свою жизнь и уже не могу иначе. Почему я не могу, как бедуин, взять шатер и жить в пустыне? Нет – уже не хорошо, не удобно! Но это лишь привычка.

Отсюда мы видим, какова мера влияния общества на человека. Что оно только ни делало с человеком в течение истории, как его ни меняло! Оно могло сделать все абсолютно иначе со времен Вавилона до наших дней, если бы не совершило ошибку, последовав за желанием получать. Сейчас мы это исправим. Мы не обязаны вернуться к той якобы примитивной жизни, которая была тогда, но еще увидим, каким образом будем жить, если все эти вещи потеряют важность.

Очень скоро станет ясно, что мир разваливается, потому что реклама перестанет действовать, и люди вообще не захотят покупать вещи. Если это не дает мне наслаждения, то зачем оно мне? 90% всего производства окажется не нужным, отпадет. Если люди не будут наполняться всеми этими глупостями, которые сейчас выпускаются, то все просто исчезнет. И тогда от безвыходности люди начнут переходить – когда найдут этот патент – к отдаче. Почему? Чтобы оживить себя – очень просто! Если мне не отчего наслаждаться, то «лучше смерть, чем такая жизнь».

Так и у нас. Мы должны достичь такого состояния, что если не приходим к духовному, то «лучше смерть, чем такая жизнь» – лучше не скажешь. Таков первый этап. А второй – разочарование в своих силах и возможности прийти к этому без пробуждения со стороны окружения. Только оно может меня спасти, поскольку у меня нет ни достаточного желания, ни достаточных сил. Это я должен получить от них. А когда я получу от окружения желание и силы, то смогу также присоединить к этому Творца. Иначе не могу. Но это уже более продвинутый этап.

Однако на всех этих этапах зависть, стремление к наслаждениям и почестям являются средством, инструментами, с которыми я реально работаю на каждом этапе. Есть желание получать и работа над ним – зависть, стремление к наслаждениям и почестям, благодаря которым желание получать постоянно улучшается. Улучшение не обязательно в том, что оно становится более альтруистическим, ради отдачи. Оно может быть ради получения, но расти.

Вопрос: Как мне все-таки завидовать кому-либо из-за того, что он отдающий?

Ты не видишь, что он отдающий, а потому не завидуешь. Или же ты видишь, что он отдающий, но не завидуешь потому, что не хочешь этого. Я повторяю: ты можешь захотеть быть подобным другому человеку только тогда, когда видишь в этом выгоду. Я вижу, что он умен, хорошо зарабатывает, поэтому тоже хочу быть умным. Это называется, что я приобретаю специальность. Один – вор, и я хочу быть таким. Другой – бухгалтер, делает сложные расчеты, и я хочу быть, как он. Я поступаю в университет с целью приобрести эту профессию. Почему? С помощью этой профессии я достигну того, что хочу. Я должен видеть полезность, и тогда завидую тому, у кого есть инструменты, с помощью которых он достиг этих результатов. Я завидую результату, но от невозможности немедленно его получить и наполнить себя, иду приобретать инструменты, чтобы достичь этого результата. Так мы поступаем в жизни.