Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 8. Разница между святой тенью и тенью клипот / Урок 6 июля 2006 года

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу - так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

Каббала говорит о том, что творение находится в нескольких состояниях. С одной стороны, ничего не изменяется, и Творец уже создал то состояние, которое изначально хотел создать, своей мыслью насладить Творения. Все мы были включены в это состояние в то же самое мгновение (если допустимо такое определение времени), когда оно возникло, и нет никакого другого состояния.

Ничего не изменяется и не может стать лучше или хуже. Замысел творения насладить сотворенных уже осуществился со стороны Творца, и мы включены в него. Но для того, чтобы привести творение к ощущению, что оно находится в этом состоянии, чтобы оно полностью постигло это состояние, творение должно пройти исправление своего восприятия: впечатления, воодушевления, понимания, то есть своего ощущения и постижения того, где оно находится, в каком состоянии и кто привел его в это состояние.

Это значит, творение должно ощутить это состояние точно так же, как чувствует его Творец. И только тогда можно будет сказать, что творение достигло полного постижения.

Поскольку этот процесс должен быть постигнут самим творением, все части этого процесса и весь процесс в общем реализуется только в мере того, насколько творение способно его воспринять, то есть насколько оно согласится с ним и захочет продолжать в нем оставаться. Поэтому относительно творения необходимы этапы постижения состояния «Доброго и творящего добро и для грешников, и для праведников», то есть Творца в Его желании насладить творения. Достичь этого состояния творение способно только за счет продолжительного процесса. А скорость этого процесса зависит лишь от способности творения принять его и согласиться с каждым его этапом.

Для того, чтобы помочь творению и дать ему возможность пробудиться, поторопить себя, построить самого себя и продолжить этот процесс, ему дана Тора – средство, с помощью которого мы можем притянуть особую силу свыше – высший свет, Творца, чтобы, сравнивая себя с этой силой, мы бы узнали, как исправить себя, как и чем мы должны вызвать свое развитие.

Приход этой силы зависит только от усилий человека. Поэтому в своей работе с Торой, с исправлением, которое человек над собой производит, он выражает ступень своего развития.

Можно сказать, что темнота никогда не создает тени – только свет солнца. Тень – это ощущение, постижение, которого человек достигает и которое чувствует в состоянии, когда находится в контакте с Творцом. Недостаток этого контакта, который он раскрывает и постигает, мы и называем тенью.

Тени могут быть только днем, поэтому нужно видеть в этих признаках – добрые знаки: символы постижения и ощущения, помогающие человеку и направляющие его к тому, как устранить эту тень и увидеть в ней верное средство, позволяющее использовать это сокрытие в целях продвижения.

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии можно выделить два вида.

То есть относительно Творца мы находимся в Его свете, то, что называется «под солнцем». А если мы говорим о своем постижении и ощущении, то здесь мы начинаем с сокрытия, с полностью бессознательного состояния. Одна часть бессознательного исчезает естественным образом, в результате развития человека вместе со всем обществом, за счет светов, которые раскачивают келим душ, творений, находящихся в этом мире.

А из точки в сердце, из особого состояния человек сам ощущает воодушевление, как будто он сам пробудился к тому, чтобы постичь духовное, Творца, цель творения. Конечно, согласно уровню своего постижения он пока не может понять, к чему в нем пробудилось стремление. Но все же, от этой точки и далее он уже должен сам принимать участие в своем развитии. И пока он не постигнет каждый этап своего развития, не пройдет все эти этапы – до тех пор не сможет продвинуться из одного состояния к следующему.

Поэтому относительно творения состояния начинаются с полного сокрытия, переходя ко все более и более продвинутым состояниям, когда оно начинает различать в них какие-то оттенки, изменения – больше или меньше света. Это пока не настоящий свет или темнота, но все же уже происходят изменения ощущений и восприятия, понимания и постижения в том, что относится к духовному, а что – нет. Это уже можно назвать некими «тенями», когда человек может отличить то, что в них находится. То есть в скрытии тоже есть оттенки, которые определяются как «тени».

Пока человек не доходит до настоящего света Творца, до солнца и против него ощущает тень. Это уже высокие ступени, на которых существует раскрытие. Они находятся уже выше мах-сома и называются «вознаграждением и наказанием», а еще выше – «любовь». Там ступени проявляются человеку в очень крайней форме – как свет и тьма.

Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он конечно же воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.

Бааль Сулам объясняет в Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, что наши состояния до махсома, до раскрытия разделяются на двойное сокрытие (2) и простое сокрытие (1).

В двойном сокрытии человек чувствует зло – противоположное управлению Творца, который «добр и творит добро и для грешников, и для праведников», и вообще не видит и не чувствует, что есть высшая сила. В его действительности нет Творца, потому это называется двойным скрытием.

А иногда ему даются такие состояния, когда он хоть и чувствует себя плохо, но думает, что это все же пришло к нему от Творца. И тогда он начинает оправдывать Творца, думая, что может ощущает это зло из-за того, что сам пребывает в эгоизме и заботится о собственном наслаждении. Может он чувствует это зло потому, что Творец нарочно пробуждает его, желая продвинуть его вперед и т.д.

Мера сокрытия, в которой человек при этом находится, называется тенью – большей или меньшей. Иногда эта цель служит продвижению человека, иногда отталкивает его. А иногда он находится в тени и не понимает, что это тень, до такой степени велико скрытие. Тень так сильна, что, находясь внутри нее, человек не чувствует, что есть еще и свет и можно как-то различить разницу между тенью и светом дня.

Вопрос: Можно ли сказать, что каждое новое состояние, в которое попадает человек, начинается с двойного скрытия, а потом развивается дальше?

Нет, совсем не обязательно. Бывают такие состояния, когда человеку вдруг что-то раскрывается, и он чувствует, что улавливает, находится в такой действительности, где присутствует сила Творца, которая движет им и управляет, и есть причина всему, что с ним происходит, и тому, что он делает. Человек понимает, что все это задумано Творцом, и сам принимает в этом участие.

Есть такие состояния, когда человек находится совершенно без сознания. И тогда он приходит учиться, совершает какие-то действия. Понятно, что мы не говорим о простых людях с улицы – там не о чем говорить, с ними пока не ведется никакого расчета. Но если речь идет о человеке, занимающемся Каббалой, то это так.

Бывают всевозможные состояния, и совсем не обязательно каждое состояние начинается именно с низкого уровня, а затем становится более продвинутым и раскрытым. Человек не может знать, какие этапы он проходит и почему. Можно говорить лишь о приложении усилия в любом из состояний, поскольку само состояние предопределено заранее – это раскрывающееся решимо, и человек не может сказать, почему оно раскрывается именно так, а не иначе, именно в этой связи, в этом виде и в это время.

Наша задача – правильно работать с тем, что нам дается. Пока человек не раскроет свое кли, свою связь со всеми остальными душами, общий процесс, который они все проходят – до тех пор он не сможет понять, что с ним происходит – почему это происходит именно сейчас и именно с ним.

Мы проходим процесс, состоящий из четырех этапов, на котором мы раскрываем: двойное скрытие, простое скрытие, вознаграждение и наказание, любовь. На этапе «любви» человек начинает связываться со всеми остальными душами, соединяясь в одно тело. Потому это называется постижением любви.

В той мере, как человек соединяется со всеми остальными душами, он соединяется с Творцом. Он страдает за все общество и удостаивается утешения за все общество и в соответствии с этим достигает любви к Творцу – что одно и то же. Отношение к душам и отношение к Творцу – это одно и то же отношение, поскольку Творец раскрывается внутри душ. Об этом Бааль Сулам подробно объясняет в статье «Дарование Торы».

И только тогда, когда человек раскрывает свою связь во всей общей системе, называющейся Адам, только тогда он может сказать, почему с ним что-то происходит и объяснить каждую деталь, каждый шаг и каждое изменение. Ведь теперь он знаком со всей системой и включен во всех.

Но когда он находится на столько ступеней ниже этого состояния, в сокрытии, он не может объяснить, почему с ним что-то происходит, и почему именно сейчас и именно таким образом. Разумеется, каждое состояние неизбежно раскроется и будет таким, каким обязано быть. А на нас возложено лишь максимально его реализовать в самой полезной форме.

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца...

То есть он падает из простого (одинарного) скрытия – в двойное. Он ощущал страдания и ему было плохо, но он мог оправдать это зло, поскольку ему светило что-то от Творца и он чувствовал присутствие кого-то, кто надзирает за ним и управляет этим процессом. Поэтому человек оправдывал свое состояние.

Затем Творец еще чуть больше скрыл Себя, и теперь человек ощущает, что есть зло и нет Творца. Нет Творца – то есть, нет причины, по которой приходит зло, нет этому злу оправдания. Так человек входит в двойное скрытие.

...он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия.

Он уже не видит оправдания своему состоянию, когда бы он чувствовал зло, понимал, что оно приходит к нему от Творца, и мог бы продвигаться за счет двух этих составляющих. До такой степени, что согласился бы с этим состоянием и принял его, и возможно, уже перестал бы ощущать это зло, а начал бы воспринимать его как добро, как продвижение, когда бы цель стала для него более значительной, чем ощущение страдания.

Но это пока называется скрытием, поскольку раскрытие – это когда он не чувствует ничего плохого, а ощущает добро. Чувствовать удары и, вместе с тем, оправдывать их – это все же не желательное состояние.

Потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

В простом скрытии была одинарная тень, а в двойном скрытии – двойная.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания.

И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так - верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца - то есть, согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться - а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

Мы сейчас рассматриваем такой пример, когда человек находясь в каком-то состоянии, восполняет его до совершенного. Он совершенствует это состояние не потому, что хочет в нем остаться, поскольку замысел творения «нести добро и грешникам, и праведникам» должен привести человека в такое состояние, когда он получит от Творца безграничное добро и наслаждение – в бесконечной мере. И пока человек этого не достиг, он не считается достигшим цели творения.

Но мы говорим о состоянии, в котором человек находится в соответствии со своими келим и оправдывает это состояние как правильное, хорошее, неизбежное на пути достижения общей цели творения. А в конечном состоянии он должен раскрыть весь свет, во всех келим, во всех желаниях, получив бесконечное наполнение.

Здесь же Бааль Сулам говорит нам о том, как во время скрытия человек переходит от плохого ощущения, исследуя себя и выясняя откуда это ощущение приходит, почему оно возникает, ради какой цели, начинает работать над повышением важности цели и достигает состояния, когда оправдывает и почитает эту цель. И тогда он видит свое состояние, даже несмотря на неприятное ощущение, как необходимое. До такой степени, что перестает чувствовать боль, плохое ощущение в своих келим и соглашается с Творцом в том состоянии, в котором находится.

Это ощущение приходит за счет исправления. И хотя он и находится в скрытии, он восполняет свои келим светом хасадим – за счет ощущения важности Творца. Но это пока только восполнение, а не раскрытие отношения Доброго и творящего добро. Потому это называется оправданием, когда есть какая-то проблема и есть ее исправление, поскольку человек оправдывает это состояние. Хотя изначально, если смотреть на истинное состояние келим – то они находятся в такой форме, которая не желательна.

То есть кли пока находится в стадии исправления, когда восполняет себя за счет чего-то внешнего, а не того, что ему напрямую положено. Желанию насладиться положено наслаждаться, оно должно наполниться наслаждением. А то, что сейчас оно наполняется осознанием важности того, что находится в духовном процессе – это исправление, а не самоцель.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его – а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это – по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости.

Человек получает свыше понимание, что состояние, в котором он находится, пришло от Творца, что этому есть причина. И возможно, он начнет наслаждаться этим состоянием, понимая, что у него есть причина и есть оправдание, и конечно же он выиграет в будущем оттого, что сейчас находится в таком состоянии, ведь это только промежуточный этап на пути, который в будущем должен принести ему другие выгоды. А также он может сейчас быть уверен, что всё, что прошел раньше – всё так и должно было быть, и значит весь его путь, вся его жизнь не пропала даром.

Если он ведет такие расчеты, он тут же проиграет. Поскольку вместо того, чтобы принять данное состояние, данное ему Творцом раскрытие того, что Творец присутствует в этом состоянии, несмотря на всю его тяжесть, вместо того, чтобы правильно использовать это раскрытие, он просто старается улучшить свое состояние.

А то, что он должен сейчас делать – стараться идти верой выше знания. Не успокаивать себя относительно своего прошлого, настоящего и будущего, тем, что сейчас он понимает, что всё это пришло от Творца и слава Богу со мной всё будет в порядке, и всегда было в порядке. Таким образом он становится получающим, и из всего этого раскрытия не выйдет никакой пользы для его продвижения.

Но за счет этого состояния он может начать просить силы – ведь если Творец раскрывается, то в этом состоянии у Него можно просить. И если сейчас он начнет просить силы не для того, чтобы успокоить себя насчет своего прошлого, настоящего и будущего, а чтобы несмотря на все состояния идти верой выше знания, то есть он просит, чтобы в какие бы состояния он ни попал, в самой сильной тьме он смог бы идти так, будто при свете – тогда у него действительно есть возможность продвинуться в постижении света веры, в вере выше знания.

То есть в состояниях раскрытия Творца он должен просить, чтобы подобно этому состоянию, когда Творец раскрывается и дает человеку ощущение поддержки, он старался ощущать такую же уверенность и поддержку в то время, когда Творец не раскрывается. Как это возможно? Это возможно, если произойдет исправление в келим, такое ощущение в келим, которое называется верой.

Рабаш приводил такой пример. Товарищ возвращает мне долг и вместо тысячи долларов, я вижу, что он возвращает мне один доллар. И я должен верить, что это тысяча. Откуда я восполню эти недостающие 999? Я не знаю откуда! Но я хочу, чтобы так было. Это называется «вера выше знания». Как это работает, я не знаю. Но я хочу, чтобы именно так случилось.

«Будут у них глаза – и не увидят». Я не знаю, что он мне дал. Мне кажется, в моем эгоизме, что это один доллар. А я хочу видеть в своих исправленных келим, что это тысяча. Кто добавит 999 недостающих долларов? Свет веры. Это называется верой выше знания. Мой разум говорит, что я получил обратно один доллар. А свет веры дополняет мне это до такого ощущения, будто у меня есть тысяча. И я хочу идти в свете веры – не верить своим эгоистическим келим, а идти к исправлениям.

Что значит исправления? Это значит, что в меня облачается Творец, который восполнит мне то, что требует желание насладиться. Давайте прочитаем еще раз этот отрывок:

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его – а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться.

Человек находится в обычном сокрытии, ощущая зло и ощущая Творца, и не обращается к Творцу с молитвой, чтобы обрести веру выше знания. Это раскрытие Творца, когда он хоть немного ощущает Его присутствие, он использует для собственного наслаждения. «Как хорошо, как покойно... Есть Творец, есть тот, кто управляет, кто делает всё, я могу быть спокоен – все в порядке, все устроится. И в прошлом Он повсюду сопровождал меня, и в будущем Он для меня все устроит. Что будет, тому и быть».

То есть человек согласен так просто плыть по течению. Такое раскрытие называется тенью клипы. Он чувствует тень – разницу между одним и другим. И с этой точки он уже начинает опускаться. А должен от этой точки просить веры выше знания, и тогда это может стать для него настоящей точкой продвижения к махсому.

Если же нет, то он падает в двойное сокрытие, ведь он будто бы пренебрегает раскрытием Творца.

И все это - по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет он до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение - и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока наконец не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику.

Бааль Сулам пишет об этом очень просто. Если человек пренебрегает раскрытием Творца и падает, то неизвестно когда он пробудится в следующий раз. Еще через пять, через двадцать лет – кто знает? Совсем не обязательно, чтобы это произошло с ним быстро. Поэтому нужно остерегаться, чтобы правильно использовать именно состояния подъема, раскрытия, состояния, в которых человек чувствует себя в каком-то контакте с высшей силой.

Все преступления совершаются во время подъема, а не падения. Во время падения нечего делать, человек уже внизу, больше некуда падать. А остерегаться надо именно на подъеме.

У нас же наоборот, во время подъема наше эгоистическое желание, чувствует себя хорошо, словно ребенок, который получил желаемое и у него вскружилась голова. Это головокружение не идет ему на пользу. Здесь только сила группы может удержать человека, не давая ему забыть о своих обязанностях перед остальными.

Вопрос: Вы сказали, что тень клипы – это состояние, в котором человек со всем соглашается. Но это похоже на состояние ибур (зародыша). В чем тогда различие между ибуром и тенью клипы?

Есть тень. Эту тень человек может использовать, обратив ее в тень святости или в тень нечистых сил, «ситра ахра». У самой тени нет никакого своего характера. Тенью называется, когда есть свет и есть его скрытие. И я чувствую, что есть свет, то есть присутствие Творца – и Его скрытие, то есть ощущаю зло в моем состоянии. Одно относительно другого я называю тенью, поскольку отличаю одно от другого, чувствую этот контраст.

В таком состоянии я могу использовать эту тень. Есть состояние контраста между этими двумя ощущениями, которое называется «тень». Если, находясь в этой тени, я буду просить веру выше знания, силу отдачи, то это будет называться тенью святости. Если я довольствуюсь своим текущим состоянием, которое дает мне уверенность, хорошее и приятное ощущение, и использую его ради собственного наслаждения, то это называется тенью нечистых сил.

Но сама по себе тень – это просто тень, вызванная раскрытием Творца. Я находился просто в темноте, а сейчас попал в тень – то есть что-то уже немного мне светит.

Вопрос: Но если человек оправдывает всё, что с ним было и что происходит, разве это не продвижение навстречу Творцу?

Мы говорим с точки зрения светов и с точки зрения келим. Свет удерживает кли, словно магнит держит кусок железа – он может удерживать его в воздухе, может уронить, а может притянуть и прилепить к себе. Нет сомнения, что если Творец раскрывается, то в человеке проявляются всевозможные следствия – уверенность, хорошее ощущение, надежда на будущее. Это все следствия раскрытия Творца.

Вопрос – удовлетворится ли этим человек? Какова будет реакция человека на то, что он ощущает? Удовлетворится ли он этим, примет как то, что его успокоит, или будет действовать выше знания, то есть невзирая на свои ощущения будет сейчас требовать продвижения, искать в себе новые желания, искать, как он может восполнить это состояние.

То, что человек чувствует от этого уверенность – разумеется, каждый ощущает от этого уверенность. Он получает хорошие ощущения, и конечно любой бы получил хорошие ощущения. Это прямое следствие раскрытия Творца, тут ничего нельзя поделать. Так ощущает кли.

Но мы сейчас говорим о реакции человека, которую он должен добавить. Эта реакция зависит от моего свободного выбора – что я сделаю с этим состоянием. Использую его, чтобы получить дополнительную духовную силу, желая, чтобы это состояние послужило для моего продвижения – или я удовлетворюсь им и захочу сохранить это состояние, лишь бы не было меньше этого.

Речь идет о моей реакции. А то, что раскрытие Творца вызывает в любом человеке положительные следствия – так это без сомнения.

Вопрос: А после махсома происходит такая же работа?

Мы сейчас не говорим о том, что происходит после махсома, там идет работа с экранами.

Вопрос: Как можно идти верой выше знания и не впасть в лицемерие?

Здесь нет лицемерия, речь не идет о том, что произносимое устами не соответствует тому, что в сердце. Я знаю, в каком состоянии нахожусь, я не прячу это состояние от самого себя. Я не говорю о Творце – что можно от Него скрыть? Весь вопрос в том, как я работаю с самим собой и каким хочу видеть свое следующее состояние.

Сейчас, когда тебе светит Творец, ты раскрываешь, что находишься в Его власти. Либо ты начинаешь нежиться от того, что наконец-то находишься в Его власти. Это естественная форма желания насладиться. Либо ты хочешь использовать Его власть для исправления своих келим.

И на самом деле, откуда человеку взять ощущение необходимости исправления своих келим? Естественным путем оно не может возникнуть. Ведь если сейчас в моих келим раскроется присутствие Творца, то чего мне будет еще не хватать? Откуда я возьму эту потребность исправления?

Это возможно только за счет предварительной работы в группе, с человечеством, с остальными душами. За счет твоей работы, когда ты пусть не хотел, но делал усилия, чтобы с ними объединиться, понимая, что это необходимо, ты сейчас начинаешь ощущать такие желания, которые должен еще присоединить к себе.

Человек продвигается только при условии, что подготовил свою связь с общим кли. Оставаясь один, он не может почувствовать потребность исправления. Сам по себе он может почувствовать только одно: я ужасный, я плохой, такой сякой... То есть, как сказано: «глупец сидит, сложа руки, и грызет сам себя». Это то, что он открывает, когда ему раскрывается свет свыше. Он решает, что плохой – ну так что? Можно сказать, что это делает Творец, и Творец это раскрывает, и вообще все приходит сверху.

Если он не соединяется с общим кли, то ему не с чем работать. Тогда ему неоткуда получить мысли и ощущения, которые бы вели его к исправлению. Ведь все исправление состоит в соединении, а если он все время погружен в свое кли, то пробуждающиеся в нем мысли и желания безусловно будут направлены не в ту сторону. Они пока не приводят человека к правильному действию.

То есть очень важно, чем человек занимается до того, как получает ощущение, что попал в тень. Это собственно и определяет, что он захочет раскрыть, находясь в тени – что он будет требовать от этого состояния.

Мы должны понять, что все это движение от двойного скрытия к простому скрытию и дальше, к вознаграждению и наказанию все равно происходит для достижения любви, ради подготовки связи человека с обществом, со всеми остальными душами.

Хотя эти этапы пока относятся к его личному исправлению, но это личное исправление происходит для того, чтобы на последней ступени сделать общее исправление относительно всех душ – чтобы он присоединил к себе невосполненные желания всех душ, исправил их и наполнил. Это будет означать, что он стал здоровой клеткой, действующей на благо всего тела. И с самого начала весь процесс направлен именно на достижение этой цели.

Поэтому не может быть, чтобы человек правильно продвигался, если он не подготовил себя, насколько это возможно, к связи с обществом.

Вопрос: Получается, что свобода выбора в состоянии, когда человек ощущает тень, тоже следствие предварительной подготовки, а не то, что он действительно обладает там какой-то свободой выбора?

Разумеется, свобода выбора устанавливается за счет предварительной подготовки. Человек, находится в каком-то состоянии – что это значит? Важны причины, по которым он попал в такое состояние. То есть какие свойства, какие келим он обрел, что именно он раскрыл, над чем он работал, какое окружение у него есть, какая поддержка, какую опору он подготовил для себя. Всё это принимается в расчет.

Ведь желаем мы того или нет, но мы находимся внутри общей системы. И в мере того, насколько я хочу связаться с этой системой, в этой мере я готовлю в себе правильные потребности – альтруистические, то есть правильное желание для продвижения. И тогда против этого уже происходит раскрытие тени. Я ощущаю это раскрытие в правильной форме, ведь я подготовил в себе потребность соединиться с другими.

Тогда и раскрытие Творца я буду трактовать другим образом. Я уже на это настроен, в своем процессе развития я продвигаюсь в одном направлении с раскрытием. Я совершенно иначе трактую, почему Творец мне раскрылся и что это должно мне дать. Ведь я уже подготовил потребность к этому, ощущая недостаток связи с другими людьми.

И хотя я подготовил эту потребность искусственным образом и делал это вместе с другими людьми, которые тоже действовали не согласно своему желанию, а лишь потому, что это необходимо и об этом пишут каббалисты – но это не важно. Поскольку привычка становится второй натурой, и если человек приучает себя, желая ощутить вкус в отдаче, то он получает этот вкус. Он ощущает к этому потребность.

Почему? Потому что эта потребность существует у него внутри. Но не зря во внешней форме своего существования мы находимся в этом мире – для того, чтобы за счет таких же внешних действий, подходящих нашему внешнему состоянию, мы могли проникнуть во внутреннее.

Наш мир – это возможность, находясь вне духовного, тем не менее, достигнуть его. Это строение, особого рода ощущение внутри наших келим, называющееся «этот мир», позволяющее нам достигнуть духовного, несмотря на то, что мы в нем не находимся – только за счет одних внешних действий. Словно ребенок, который хочет вырасти. Он не знает, что такое быть взрослым, но подталкивает себя вперед. И поскольку это стремление уже заложено в его природе, и весь этот процесс уже назначен и предопределен, то он продвигается.

Это значит, что, прикладывая усилия, мы не должны знать, что при этом происходит. Мы должны просто принимать в этом участие. Поэтому написано: «Все, что в твоих силах – сделай!», «Прилагал усилия – и нашел» – потом ты найдешь, потом поймешь. Потому это называется «вера выше знания», усилия выше разума и сверх человеческих сил. Всё это означает, что не надо требовать, прежде всего, получить понимание – ведь это невозможно.

Но, с другой стороны, когда ты продвигаешься, ты начинаешь понимать. Не так, как ребенок, который не понимает, каким образом продвигается. Ты начинаешь узнавать этот процесс своего продвижения и сам им управлять. Так ты становишься взрослым.

Не когда-то потом, на последней ступени ты начнешь понимать все средства, все причины и весь процесс – а то, что называется «в трех линиях». Когда человек начинает продвигаться, уже происходит соединение разума и сердца за счет его усилия.

То есть тут встречаются две противоположности. С одной стороны, мы продвигаемся будто бы без разума. А с другой стороны, в результате немедленно раскрывается очень большой разум. Поэтому тот, кто продвигается выше знания, становится умнее. А тот, кто хочет продвигаться внутри знания или ниже его, становится глупее. И тогда человек должен либо опуститься до фанатизма, либо пуститься во всевозможные философии.

Вопрос: Во время сокрытия, когда нет раскрытия, и мы стараемся обрести силы искусственными методами и искусственно прикладываем усилия, чтобы соединиться в группу...

Нужно понять, что мы сами не можем просто так закричать: «Спасите!» Но по мере того, как мы работаем в группе, пытаясь соединиться, в нас возникает это требование. А это требование, ощущение недостатка в глубине сердца само и будет кричать: «Спасите!» и будет кричать правильно. А если ты будешь просто просить на словах, то это будет лицемерием и ложью.

Ты занимаешься этой работой, привычка становится твоей второй натурой, и в итоге ты начинаешь этого хотеть – это и есть молитва. Поэтому нужно поменьше разговоров и побольше усилий в том, что нам советуют делать каббалисты – то есть в соединении. И в результате этих усилий в сердце раскроется желание к этому соединению или понимание его необходимости, или даже наоборот, ненависть к нему – не важно что, но раскроется отношение к этому соединению. А положительное или отрицательное – это не важно. Но это уже будет твоим достижением.

Ты не ответственен и не знаешь, что именно ты должен почувствовать относительно какого-то явления. Но когда ты хочешь соединиться с ним, во что бы то ни стало, то любишь ты его или ненавидишь – это уже не важно. Главное, что у тебя есть к нему отношение. Это отношение в сердце и дает молитву. То, что человек ощущает в сердце вследствие приложенных усилий – это и есть молитва. Поэтому нужно побольше дел и поменьше самоедства.

Вопрос: Но с другой стороны, говорится, что вся работа человека заключается в анализе? Так какой в таком случае может быть анализ?

Анализ может быть только после того, как у тебя есть тень, после того, как есть какое-то раскрытие сверху, когда ты понимаешь различие между тем, что ощущаешь и тем, кто дает тебе это ощущение. Выяснение возможно только в свете.

А просто так без этого ощущения, приходящего как следствие из усилий, все твои выяснения будут не выяснениями, а просто мудрствованиями. Из того, что ты где-то прочел, ты начнешь сплетать умные теории – так написано или так... Это не будет результатом твоей практической работы, то есть работы с твоими желаниями. Потому в этом нет никакой пользы.

С этого началась вся философия. Нам же нужно – дело, усилие. И когда мы говорим об усилии, которое человек прикладывает в группе, то тоже речь не идет о том, что ты должен все время бегать и делать какие-то дела. Делами тут называются также и мысли, но они должны быть направлены именно в этом направлении. А не то, что ты начнешь сидеть и чисто теоретически размышлять и судить. Это означает, что ты занимаешься совершенно абстрактными формами, оторванными от материала.

Если ты говоришь о продвижении в духовное, ты должен говорить из своего кли. Кли для духовного продвижения – это отдача, отраженный свет, свет хасадим. После цимцум алеф именно это называется кли – экран и отраженный свет. И ты должен говорить, исходя из этого – из глубины самого материала.

А если ты начнешь просто рассуждать, словно люди, изучающие Талмуд Десяти Сфирот ради теории, а не для того, чтобы притянуть к себе свет, возвращающий к источнику, то это форма оторванная от материала. Какая же из всего этого польза?

Вопрос: Так в чем собственно состоит наше усилие?

Наше усилие – в достижении поручительства. Это кли, за счет которого достигают духовной ступени.