Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 10. Что означает «Скрылся мой Друг» в духовной работе / Урок 7 июля 2006 года

Необходимо знать, что когда человек начинает продвигаться, желая достичь состояния, когда все его действия будут ради Творца, он начинает испытывать подъемы и падения.

У нас, на самом деле, существует путаница в понимании того, что означает «достичь состояния, когда все действия будут ради Творца».

Мы говорим, что, со стороны Творца, Цель творения – насладить сотворенных. Для этого Он и создал человека. Творец – первичен, все начинается с Него, и потому, хотя человек в чем-то и принимает участие в этом творении, но не он его начинает. Поэтому, все определения, даваемые нам каббалистами, необходимо привести к их корням, и тогда можно увидеть, насколько они согласуются с Целью творения.

Поскольку со стороны Творца Цель творения – насладить сотворенных, и по этой причине он создал желание насладиться – материал творения, – желание наслаждений приходит к осуществлению этой Цели за счет того, что становится подобным Творцу – желанию отдавать. Ведь Творец – это желание отдавать, и Его состояние является наилучшим: оно не содержит в себе никаких недостатков – оно вечное и совершенное. И именно к этому состоянию Он желает привести творение.

Что же нужно сделать для того, чтобы привести творение к совершенному состоянию? Ведь творение обязано быть вне Творца, чтобы называться «творением». И в чем может выражаться его пребывание вне Творца?

Если Творец – это желание отдавать, тогда творение обязано пребывать в желании наслаждаться. И выходит: все, что нужно Творцу создать, – это лишь только желание насладиться. И именно это Он создал.

А что же необходимо творению? – «Перескочить» – быстро перейти из состояния, где оно получает наслаждения ради себя, в состояние, в котором оно станет отдающим. Либо сделать это в каких-то иных, особых формах.

Следовательно, со стороны творения стать таким, как Творец, возможно лишь при условии, что оно ощущает, каково отличие, в чем разница между желанием наслаждаться и желанием отдавать. Иными словами, творение обязано постичь пропасть, пролегающую между получением и отдачей, сохранить эту пропасть между ними и, на фоне этой пропасти, постигнуть ступень Творца.

При условии, что творение будет обладать всеми указанными параметрами, оно почувствует то же наслаждение, которое ощущает Творец от того, что несет творениям Добро. В сущности, это условие определяет весь тот процесс, который творение проходит впоследствии. Иными словами, выходит, что в Замысле творения содержатся все состояния, весь путь со всеми его деталями – до самых мельчайших подробностей, – все, что позднее в действительности выполняется над нами.

Вернемся к этому снова. Исходя из того, что Творец – это отдача, творение, которое обязано быть производным Творца, пребывать вне Творца, – по своей сути должно представлять собой желание наслаждаться ради себя. Для того, чтобы стать таким, как Творец, творению необходимо самому обрести форму отдачи, иными словами, – достичь того, чтобы ему были присущи оба эти свойства вместе: получение и отдача, т.е. чтобы оно стало получающим во имя отдачи. И тогда тем самым оно уподобится Дающему.

Творение обязано сохранить оба эти свойства внутри себя. Оно должно постигнуть разницу между ними, раскрыть их отличия, а также связь, существующую между ними, и исходя из этой разницы и этой связи выстроить свое отношение к отдаче, чтобы в точности стать подобным Творцу.

И это определенный процесс – процесс, который проходит по желанию наслаждаться в не очень приятной для него форме, – ведь оно должно почувствовать, насколько оно противоположно Дающему. И это ощущение противоположности – неприятное чувство, поскольку Дающий, естественно, ощущает себя хорошо, и внутри желания насладиться Он воспринимается как наслаждение. Поэтому, желание наслаждаться, раскрывая себя и раскрывая Дающего, в сущности, ощущает себя, находящимся на более низкой ступени.

Творение обязано пройти все эти состояния. Оно должно установить, что его желание наслаждаться непригодно для получения наслаждений. Оно обязано признать, что это желание не годится и для отдачи. Все эти состояния, которые проходит творение, обнаруживая это, называются состояниями скрытия и ощущаются им как неприятные состояния. И такая работа, которую совершает человек вопреки своему ощущению, такое его усилие – называется работой ради Творца. Почему «ради Творца» – ведь Творец хочет насладить творения?!

Как мы говорили, человек должен прийти к совершенству, а совершенством называется отдача. И поскольку отдача – это свойство Творца, вся наша работа так и называется – работой ради Творца. Здесь, по сути, проявляются две крайние противоположности: Творец не нуждается ни в какой отдаче от нас – в Нем нет такого недостатка, который мы должны ему восполнить. Но по отношению к нашему желанию насладиться, к нашему естеству, – эта работа называется именно так. Потому что мы изменяемся, переходя от получения к отдаче.

И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей...

Человек, действительно, должен каждый раз приходить к таким моментам. Ведь, поскольку мы являемся творениями, наше ощущение строится на пропасти, лежащей между двумя точками, двумя оттенками восприятия: свет – темнота, горько – сладко, болит – не болит, и т.д. Мы не можем ничего распознать, если это существует само по себе, если есть только один параметр – ведь это относится лишь к Творцу.

А что касается творения, – оно уже пребывает вне чего-то и потому оценивает себя исходя не из того, где оно существует вообще, а из того, где оно по отношению к чему-то. И так работают все наши органы ощущения. Если я нахожусь в темноте, то ничего не вижу, если нахожусь только на свету, – ничего не вижу. Я обязан познать разницу, отличие между ними. Расстояния, всевозможные ощущения – все это оценивается относительно чего-то. И потому, для того, чтобы обрести келим, позволяющие испытать ощущение бесконечности, которого обязано достигнуть творение, оно должно пройти эти оценки во всем спектре своих ощущений от края до края, от «минус бесконечности» до «плюс бесконечности».

При этом оно должно прочувствовать свою природу, иными словами, опуститься до самой глубины того ощущения, которое испытывает его желание наслаждаться, и понять, насколько оно является ничтожным, пустым и темным. А с другой стороны, ему нужно достичь ощущения, испытываемого желанием отдавать, и почувствовать, насколько оно совершенно и вечно. И эти две полярные точки обязаны запечатлеться внутри творения, «записаться» в нем как отправные точки для оценки его ощущений. И между ними оно уже начнет строить себя, свое кли, свои отношения.

Поэтому, когда мы начинаем свой путь, то включаемся в те действия, которые с нами происходят и называются у нас «подъемами» и «падениями». Подъем – это как бы критерий оценки того, что означает «приблизиться к Творцу», а падение – мера того, что называется «отдалиться от Творца», – по отношению к свойству отдачи, по отношению к свойству получения, по отношению к плохим и хорошим ощущениям, по отношению к тому, что понятно или непонятно разуму. Человек все время проходит эти полярные точки «вниз – вверх» в своих разуме и чувствах. Тем самым он накапливает информацию, которая впоследствии позволит ему начать ощущать духовное.

И потому невозможно ощутить хорошее, если против этого не ощущается плохое. Как написано: «Нет праведника на Земле, который сделал бы добро и не согрешил» – он прежде должен согрешить. «Не выполнит человек заповеди, если сначала не оступился на ней» – сначала он должен оступиться, и.т.д. Иными словами, мы всегда обязаны быть в этих двух точках. «Каждый, кто больше своего товарища», т.е. «выше» него, – «обладает большим эгоизмом». Значит, когда-то он находился в обратном состоянии – на спуске и в падении, в противоположности определению «больше своего товарища».

И действительно, чем больше мы продвигаемся, тем значительнее становится разрыв между подъемами и падениями: они становятся все более полярными, все больше увеличиваются. Таков наш путь – иначе невозможно. Потому что только расхождением между этими двумя точками: подъема и падения – измеряется кли человека. «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Благодаря этому строится кли.

Разумеется, это вызывает удивление у человека, который начал изучать науку Каббала и стал на себе ощущать все эти состояния. Для него это нечто новое. Но ведь и в своей сегодняшней жизни обычный человек чувствует некие такие вибрации: иной раз он ощущает себя плохо, а иной раз – хорошо; когда-то он пребывает в депрессии, а когда-то – в радости. Но при занятиях Каббалой разница состоит в том, что человек из этих подъемов и падений начинает определять свое отношение к духовному продвижению, свое отношение к Творцу.

Это происходит не только в ощущении, т.е. когда мне хорошо или плохо. А наряду с оценкой по шкале «плохо – хорошо» я также начинаю производить оценку по системе «правда – ложь», анализируя, почему все же стоит продолжать занятия несмотря на мои плохие ощущения, и.т.д.

И тогда эти подъемы и падения становятся не такими, как они могут быть у любого обычного человека. Они уже определяют то будущее духовное кли, в котором он сможет совершить свою работу, обрести внутренние постижения, определить свое отношение ко всему тому, что с ним происходит, – к тому, что проходит по нему.

И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей, то есть приходят мысли, что он не желает находиться под властью святости.

Иначе говоря, плохое ощущение настолько превалирует в нем, что он не может с ним совладать. Возможно, он перестает воспринимать это плохое ощущение как приходящее от Творца, а чувствует лишь, что оно плохое. А от плохого мы, разумеется, хотим убежать – ведь весь наш материал – это желание наслаждаться. В таких случаях помогает только подготовка на внешнем уровне.

То есть человек готовит для себя такие рамки, которые, действительно, смогут его удержать и каким-то образом вернуть ему такое понимание целенаправленности и необходимости его состояния, что несмотря на то, что ему плохо, он будет ощущать себя подобно больному, которому делают операцию. И хотя это неприятная процедура, на которую никто просто так не соглашается и не мечтает, чтобы именно это с ним произошло, – все-таки, когда подступает болезнь, человек радуется тому, что есть средство ее вылечить, допустим, – путем операции.

Таким образом подъемы и падения были, есть, и будут все больше увеличиваться у каждого человека. Это касается человечества в общем и тем более тех, кто начинает изучать науку Каббала. И человек должен готовить себя к большим падениям. В той мере, в которой он себя к ним подготавливает, – ему увеличивают темп продвижения.

А подготовка состоит исключительно в создании такого окружения, которое сумеет поддержать человека во время падения. А сам он будет в положении больного, который заранее платит взносы в больничную кассу, участвует в строительстве больниц и прочих систем, которые поддержат его, когда он будет находиться в бессознательном состоянии, в падении, когда он проявит слабость. И так мы должны заранее подготовиться.

И тогда, если человек готов, ему дают большие и тяжелые падения. Но они проходят, и человек продвигается. Не то чтобы мы могли избежать падения – но мы можем сделать так, чтобы эти падения были относительно быстрыми и легкими и прошли по нам в ускоренном темпе.

И тогда человек должен верить, что на самом деле все наоборот, т.е. это святость избегает его. И дело в том, что как только человек хочет нанести вред святости, она опережает его и первой удаляется от него.

Нам кажется, что мы всегда хозяева своим действиям, что это мы решаем, мы так думаем, мы так поступаем. А на самом деле, у нас даже нет келим, чтобы что-то завершить, что-то определить. Все наши келим зависят только от подготовки. А тот факт, что к человеку уже поступает некое количество данных и обрабатывается его мозгом, и что согласно этим данным он принимает решения, – означает, что он просто ощущает, как в нем происходит это действие. И от отсутствия осознания того, что все уже пришло к нему в своем законченном виде, ему кажется, что решает он. Это все равно, что любой человек, от малого ребенка и до взрослого, считает себя хозяином своих поступков и действий. А на самом деле, его приводят в действие силы природы, и так, соответственно, он поступает.

То же самое в отношении сказанного в этом отрывке. Если в какой-то момент человек думает, что сам совершает некое действие, – разумеется, это неправда. Если в какое-то мгновенье он полагает, что сейчас он прекращает свое духовное продвижение, – тоже неправда. Это Творец отдаляется от него из-за того, что человек не подготовил себя к продвижению в состоянии падения. И это называется «брах доди» – «скрылся мой друг».

А если человек верит в это и справляется с состоянием, когда святость избегает его, то побег (барах) обращается в благословление (бирех) Творца...

Иными словами, благословление может обратиться в свою противоположность: вместо приближения к Творцу, которого человек мог достичь благодаря этому падению, произошло отдаление от Него. И тогда человек вынужден находиться в падении. И кто знает, сколько, времени это продлится... Это может быть день, или два. А может занять месяцы, годы, или возможно – целый кругооборот...

И он опять начинает с того, что ему дается пробуждение. Он может подумать, что сам добился этого пробуждения. Но тот, кто накопил уже некоторый опыт, понимает, что оно пришло к нему намеренно свыше. И тогда снова, после того, как он получил это пробуждение, – все зависит от подготовки – от того, как, пробудившись, он подготавливает себе окружение для следующего падения.

Не нужно бояться падений и тяжелых состояний – надо поступать так, как это делает общество, государство, здоровый человек, зная, что следует позаботиться о будущем – о таких состояниях, в которых, возможно, не сумеет быть таким, каков он в данный момент, когда обладает силой, пониманием, постижением, находится в пробуждении. То есть он должен создать для себя своего рода «склад», из которого будет черпать силы во время падения.

И мы наблюдаем, что по такому принципу работают все системы творения, к примеру: электрическое и радио поля, клетки живого организма. Всегда сначала происходит накопление, затем опустошение, и снова: накопление – опустошение. Эти процессы наполнения и опустошения чередуются друг с другом и проявляются во всевозможных формах: в материи, в потенциале, в различных состояниях, ощущаемых человеком.

Как мы говорили, невозможно ощутить жизнь, кроме как из двух противоположностей, из двух полярных состояний. И чем более полярными они являются, но при этом соединены вместе, – тем больше ощущается мощь данного состояния. Таким образом, принцип состоит в следующем: нужно взять все отрицательное и все положительное и присоединить одно к другому.

Пока что для человека это проявляется в том, что он попеременно переходит от подъема к падению, в нем как бы чередуются эти два полярных состояния. Но если он знает, что может взять от подъема и что – от падения, то в итоге соединяет оба эти состояния вместе в одно состояние, которое уже называется – «над временем». Нет времени и нет смены состояний – есть постоянное бесконечное состояние, в которое включены два этих состояния и в котором они, как раз, могут совместно существовать: падение и подъем – вместе, как сказано: «тьма воссияет как свет». И тогда оба эти состояния дают ощущение Бесконечности.

Это уже происходит после всех подъемов и падений, которые проходит человек, т.е. когда он исправляет свои келим. Падением называется состояние, в котором человеку раскрывается еще один пласт его желания насладиться, а подъемом – состояние, в котором человек преодолевает это свое желание наслаждаться ради себя и думает, стремится изменить его, то есть – совершить над ним действие, которое обратит его в желание наслаждаться ради отдачи.

А когда кривая всех этих его подъемов и падений обращается в прямую, как это происходит при преобразовании переменного тока в постоянный, когда все эти подъемы и падения он переводит в «положительную плоскость», к одному и тому же направлению, – это называется, что он завершил все свои исправления, относящиеся к раскрытию келим и к исправлению келим. Причем, раскрытие келим – это, якобы, падение, а исправление келим – подъем. И тогда человек выходит в такое состояние, в котором у него уже нет подъемов и падений, и из состояния барах (убегающий) достигает состояния барух (благословенный).

Вопрос: Что должен человек делать во время подъема? Уже готовиться к падениям? Не радоваться своему приподнятому состоянию?

Вся наша проблема состоит в том, как мы ведем себя во время подъема. Ведь во время падения над человеком властвует то самое желание наслаждаться, которое ему раскрылось в данный момент. Когда я находился в состоянии, в котором мне было раскрыт определенный уровень моего желания наслаждаться, я как-то справлялся с ним.

Я работал, размышлял, каким-то образом функционировал. Внезапно мне добавилось эгоистическое желание, и я стал ощущать себя плохо. Мои желания, чувства, цели изменились: я стал более требователен. Весь мир мне видится темным, он не может меня наполнить. Да и духовное уже не дает мне никакого ответа. Если в таком состоянии меня некому поддержать, я просто сижу в этой темноте, ем себя поедом и жду, когда что-то изменится. У меня нет иного выхода.

Ведь если я состою из материала, называемого желанием наслаждаться, и против этого желания у меня нет никакой поддержки, которая смогла бы мне помочь куда-то направить это желание, (а раскрывается мне исключительно желание наслаждаться – его более глубокий пласт в сравнении с тем, что заложено во мне природой), – то я просто нахожусь в нем и не могу выйти.

Вопрос: Почему это действие по подготовке к падению относится к самому человеку, а все остальные состояния как бы не имеют к нему отношения?

Каждый из нас уже создан в своем кли, называемом Адам Ришон, и мы пребываем в завершенном состоянии, в котором ничего не меняется, кроме осознания нами того состояния, где мы находимся. Творения существуют как единая система душ, которая называется Адам Ришон. На эту систему было сделано скрытие относительно этих творений, и они ощущают себя существующими в таком виде, в котором мы сейчас существуем. И все, к чему мы должны перейти, – это захотеть вернуться в раскрытие и ощутить то истинное состояние, в котором мы находимся.

А для того, чтобы его ощутить, мне необходимо, чтобы у меня было желание, исходящее изнутри меня, что называется – желание жить этой духовной жизнью, находиться в этом духовном состоянии. Это желание выражается в подготовке, когда я прикладываю усилия, чтобы во мне возникло это ощущение, чтобы у меня было это кли, способность к такому восприятию. И чтобы почувствовать это, необходимо огромное усилие!

То же самое и в нашей повседневной жизни: человеку чаще всего хочется закрыть все окна и двери, чтобы все оставили его в покое – ведь для участия в чем-то требуется очень много сил. И потому именно в этом состоит вся наша работа: мы всего лишь вынуждаем себя вернуться в сознание. И это выражается в том, что мы создаем для этого всевозможные средства.

Вопрос: Что значит – «подготовить окружение»?

Это подобно тому, как мы готовим его себе здесь, в этом мире – я приводил вам примеры. Если я не уверен в своем будущем, если беспокоюсь о том, что будет, если я заболею, состарюсь или у меня возникнут какие-то другие проблемы, я забочусь о том, чтобы у меня была возможность обратиться в больничную кассу, чтобы у меня была пенсия. А может быть, у меня есть какие-то родственники, которые смогут мне помочь: если я болею, а они здоровы, то они мне помогают, и т.д.

Разве может человек существовать без этого? Разумеется, нет. Мы наблюдаем некие отношения, подобные этим, даже и на животном уровне. А что касается человека, – он настолько слаб, что без поддержки окружения не способен что-либо сделать! Он не сможет выжить!

Если ты бросишь человека где-то в джунглях, – максимум, на что он будет способен, – это опуститься на уровень животного, если вообще сможет как-то существовать. Но он будет таким же животным как и те, что его окружают. Ведь подняться на уровень выше животного человек может только благодаря поддержке окружения.

Вопрос: Так что же нужно сделать?

Прежде всего, – понять, чего тебе не хватает. Возможно мне не достает каких-то определенных вещей, и тогда я должен подготовить себе соответствующее окружение. Чего же мне не хватает? – Я должен открыть свой духовный орган ощущения.

Духовным органом ощущения называется экран и отраженный свет, свойство отдачи. В мере своего подобия Творцу, в той мере, в которой я обладаю этим свойством, – я достигаю того, что начинаю видеть, ощущать духовное. Потому что все, что постигается нами, мы постигаем согласно подобию свойств. Я вижу только вещи, излучающие такие волны, которые я могу воспроизвести внутри себя. То же касается и звуков, которые я способен услышать. Иными словами, все наше воспринимающее кли работает согласно закону равенства свойств с тем, что в нем ощущается. А то, к чему у нас отсутствует так называемый внутренний орган восприятия, – мы не ощущаем.

Мне говорят, что где-то здесь существует духовное, а я его не ощущаю. Почему я не ощущаю его? Мой внутренний орган восприятия не развит. У меня есть только «точка» – но сам этот орган ощущения отсутствует. И теперь из этой точки я должен его открыть. Как из капли семени постепенно вырастает человек, так и из точки в сердце я должен создать полное кли. И тогда я почувствую, что нахожусь в духовном, в совершенстве, вечности, бесконечности.

И теперь я должен увидеть, как это сделать. Для того, чтобы из точки построить орган ощущения, мне нужно к этой точке добавить свойство отдачи. Откуда я его возьму? У меня самого нет достаточно сил – эти силы можно получить только свыше, от Творца. Как я к Нему обращусь? Исходя из своей потребности в наполнении. Но у меня нет желания обратиться к Нему из своей потребности в наполнении! Недостаток наполнения – означает, что я нахожусь в падении. А когда я в падении, я не желаю ни к кому обращаться – я только хочу, чтобы мне было хорошо.

Следовательно, находясь в падении, я, вместе с тем, должен обладать неким пониманием, разумом. Пусть в сердце я ощущаю себя плохо и ничего не желаю – так реагирует на отсутствие наслаждения материал, из которого я создан. Но моим разумом теперь должно восприняться нечто иное – то, что я обязан на фоне своих плохих ощущений устремиться к свойству отдачи. И именно они, эти плохие ощущения, помогают мне возжелать не наполнения, не наслаждения, а свойства отдачи.

Откуда у меня возьмется желание к этому? Вначале мне его дают свыше. Это называется точкой в сердце. И тогда это желание представляет собой лишь точку. А поддержку впоследствии я получаю только от соответствующего окружения, которое, когда я буду в падении, напомнит мне о том, что сейчас я обязан, что мне стоит потянуться к отдаче. Изнутри себя я не в состоянии постигнуть этого. Во время падения мне хочется только уснуть, только отключиться, как пишет Бааль Сулам, – «убежать от Торы и заповедей».

Но именно из состояния падения я должен Его попросить – «из глубин взывал я к Тебе». Так где же мне взять силы для этого? Значит, в состоянии подъема, когда у меня приподнятое состояние духа, когда есть устремление и сила, когда я почитаю свойство отдачи, я должен устроить для себя соответствующее окружение. И этому окружению я передаю ту силу, которой обладаю во время подъема. Я все время только отдаю и отдаю окружению, как бы надуваю его этим своим возвышенным состоянием. И тогда во время падения я беру у окружения ту силу, которую там накапливаю и пользуюсь ей.

Скажем, я был в состоянии подъема, в состоянии «плюс», и это состояние я передал своему окружению, а теперь, находясь в падении, в состоянии «минус», я сюда переношу этот «плюс», как бы забираю его обратно. В этом и состоит значение окружения.

У меня есть большое желание и есть намерение – больше ничего не нужно. И тогда благодаря сильному окружению и глубоким падениям это приходит – приходит такое состояние, в котором уже человек способен достигнуть того, чтобы у него открылся духовный орган ощущения.

Именно таким образом работают все системы в природе, к примеру: мы принимаем пищу – и опустошаемся: «плюс» и «минус». И так во всем – происходит сочетание этих состояний. Ведь состояние «минус» – это, в сущности, природа творения, а состояние «плюс» – природа Творца, оно приходит к нам от Творца. И творение обязано внутри себя соединить оба эти состояния.

И если не с помощью окружения, – то у тебя нет никакой иной возможности перенести этот «плюс» из одного отрезка времени в другой. Ведь это два отрезка времени, два состояния: когда ты на подъеме – ты находишься в одном состоянии, а когда в падении – в другом состоянии. Как же ты можешь притянуть силы из одного состояния в другое?! Это все равно что перенести их из поколения в поколение – ведь для тебя это, фактически, иная жизнь!

Иногда между моим предыдущим состоянием подъема и нынешним состоянием падения лежит такая пропасть... Я даже не помню, что это происходило со мной! Да и происходило ли вообще?! Ведь тогда все было так хорошо, а теперь все так плохо... И наоборот. Это совершенно иная жизнь.

Поэтому, подобно тому, как из поколения в поколение, мы передаем знания, различные технологии, достижения экономики, культуру, так и ты через свое окружение переносишь все духовное приобретение, которым обладаешь в состоянии подъема, и получаешь его во время падения. В этом вся суть. И потому, если человек чувствует, что не продвигается, – основная причина этого – окружение.

Вопрос: Тогда почему наблюдается такой парадокс: когда человек находится в падении, он говорит, что если бы у него была хоть капля жизненной силы, он поступил бы так-то и так-то. А когда он переходит в состояние подъема, вдруг начинает ощущать уверенность и забывает все то, что намеревался сделать?

Это не парадокс, это естественно. Потому что во время падения в человеке работает природа творения, а во время подъема – природа Творца. А мое «Я» при этом находится посередине, я как бы являюсь нейтральным. И на меня воздействует либо положительная, либо отрицательная сила – якобы отрицательная и положительная. Меня бросает то «вверх», то «вниз». Почему? Потому что без этих метаний из стороны в сторону я не построю свой духовный орган ощущения. Каждый раз меня должно отбрасывать то к «минусу», то к «плюсу».

Но от «минуса» к «плюсу» – это не просто от плохого к хорошему. Во всем что касается моих внутренних постижений, всевозможных отношений, оценок, свойств, – в любой вещи я должен исходить из двух противоположностей, а иначе я не смогу это ощутить.

Разве ребенок способен пережить всю гамму чувств взрослого человека? Значит, я должен пройти огромное количество этих состояний подъема и падения. И чем более крайними будут эти состояния, тем в большей мере я буду способен воспринимать и понимать различные вещи.

Возможность быстрого перехода из одного состояния в другое, способность пережить более крайние состояния – все это зависит от подготовки. Поэтому, в соответствии с тем, насколько человек себя готовит к этому, якобы, плохому состоянию, – такие состояния быстро наступают и быстро проходят. К тому же, они проходят при их осознании человеком. И тогда они уже не ощущаются как нечто плохое – они воспринимаются как средство для постижения кли, для постижения Добра.

Вопрос: Эта программа касается всех людей?

В конечном итоге все обязаны пройти этот процесс построения так называемого шестого органа ощущения, или экрана и отраженного света. Экран выстраивается в состоянии подъема, но строится он на желании наслаждаться.

Все обязаны прийти к осознанию того состояния, в котором пребывают. Только сейчас по отношению к нему они находятся как бы без сознания. И потому нет выхода: в этом мире нет такого творения, которое, когда пробьет его час, будет от этого освобождено. Ему придется (и это зависит от его корня в структуре Адам Ришон) – но ему придется достичь этого корня. Сказано: «Все познают Меня от мала до велика». И это непременно случится.