Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 13. Суть граната / Урок 10 июля 2006 года

Мудрецы говорили, что даже пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат. А «гранат» (римон) происходит от слова «величие», «возвышение» (ромемут), что означает «выше знания». И тогда «даже пустота в тебе заполнена заповедями», а мера наполнения соответствует способности идти выше знаний – и это называется возвышением.

Все творение возникло через точку «еш ми айн» (нечто из ничего), развившись по четырем стадиям распространения прямого света до меры Малхут мира Бесконечности. И там раскрылось отношение Творца к творению в своем бесконечном проявлении как безгранично «Доброго и Творящего добро и плохим, и хорошим». Ведь Доброму свойственно нести добро.

Впоследствии это состояние нисходит, уменьшается и достигает того, что становится скрытым и закрывается вплоть до самой маленькой меры, которая только возможна, именуемой этим миром. И из этого мира творение обязано самостоятельно, по собственному желанию, достичь такого положения, которое называется Бесконечностью.

Если творение каждый раз создает в себе предварительное желание находиться в состоянии более близком к Бесконечности, то, согласно его желанию, Бесконечность раскрывается ему в этой мере. И так творение растет от уровня нашего мира до уровня мира Бесконечности, проходя через 5 миров – 125 ступеней.

Вся проблема творений состоит в том, чтобы достичь желания пребывать в состоянии Бесконечности. А Бесконечностью называется каждая высшая ступень по отношении к низшей.

Откуда же человек возьмет такое желание, если его в нем нет? А ведь весь наш материал и есть желание, и в той мере, в которой этот материал раскрывается, в той мере, в которой желание проявляется, – в этой мере человек действует!

Может ли он сам создать в себе такое желание? – Не может.

Способен ли самостоятельно его раскрыть? – Но как?!

Поэтому, для того, чтобы предоставить человеку такую возможность, Творец разделил душу, творение, на множество частей, каждая из которых может приобрести желание от других и с помощью этого притянуть себя в состояние Бесконечности.

А внутри любого желания заложено такое свойство, что в тот момент, когда оно что-то приобретает, это приобретение ощущается в нем как нечто, в чем нет недостатка, то есть уже воспринимается им так, словно не существует. И выходит, что в этот момент оно снова ощущает себя пустым и опять готово приобрести новое желание и новое наполнение – новую жизнь, то есть – вновь соединиться с чужими желаниями, чтобы продвинуться к Бесконечности.

Следовательно, у творения, находящегося на уровне этого мира, существует две основные подготовки. Первая состоит в том, что наслаждение, которое оно чувствует, мгновенно исчезает, ощущаясь лишь в момент своего вхождения в желание. И вторая – это возможность каждый раз приобрести новое желание и опять почувствовать проникновение наслаждения в желание. А вхождение наслаждения внутрь желания – это ощущение жизни.

Поэтому Бааль Сулам говорит: «пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат». Потому что эта ощущаемая человеком пустота является признаком его продвижения. То есть у тех, кто чувствует пустоту, есть возможность приобрести новое желание и ощутить духовную жизнь, некую меру слияния с Творцом, затем снова опустошиться, оставаясь при этом наполненным внутри, подобно гранату, заполненному зернышками, и т.д.

Опустошенность же относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Подвешена земля в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место, – в той мере, в которой он способен приобрести чужие желания.

То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним».

Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания.

Согласно цели – достичь подобия Творцу, невозможно наполнить опустевшее после Первого Сокращения (Цимцум Алеф) кли, кроме как с намерением ради отдачи. И это приобретение человеком свойства отдачи называется верой выше знания.

Поэтому, если человек ощущает, что у него есть какое-то страстное желание, даже исходящее из одной точки в сердце, которую он пока еще не расширил, если в нем возникло некое стремление к духовному, создающее в нем чувство пустоты, – он должен понять, что, начиная с этого момента и далее, он сможет наполнить это желание только светом веры.

Ведь эта раскрывающаяся точка уже принадлежит другому кли, не имеющему отношения к тем потребностям, которые проявлялись у человека прежде и свойственны этому миру, то есть к стремлению масс простого народа, а также богатых, знаменитых, умных удовлетворить свои телесные желания и жажду денег, почестей, знаний.

А здесь проявляется новое желание, которое, действительно, можно наполнять вечно. Но тип этого желания и способ его наполнения уже духовны. И потому желание должно быть направлено на отдачу, и тогда наполнение в нем будет наполнением отдачей.

И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом...

На основе всех попыток, которые человек совершит, а также его готовности «услышать» то, что он учит, то есть не просто услышать какие-то слова, а по мере действия на него Высшего света, излучающегося ему во время учебы, обрести способность слышать своим внутренним слухом, – он должен понять, что исправление осуществляется только Высшим светом, воздействующим на него в той мере, в которой он подготовил для себя окружение. А окружение должно поставлять человеку желания, и против них на него будет действовать Высший свет.

Таким образом, здесь действует совершенно новая система продвижения, не имеющая никаких аналогов в этом мире. Человек должен добыть новые келим, новые желания, из соответствующего окружения, в котором эти желания существуют. И тогда на эти желания, приобретенные им у окружения, подействует Высший свет и так сформирует их человеку, что в нем они станут пригодными для вознесения МАНа – просьбы об исправлении.

Следовательно, просьба к Творцу не может возникнуть прежде, чем человек достигнет необходимой меры желания, которое он приобрел от окружения. Лишь только после этого он сможет обратиться к Творцу за помощью – ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь.

Человек должен прийти к такому состоянию, когда он будто «стоит на месте» и не может выйти из своего эго, своего желания наслаждаться, кроме как при условии, что постигнет новые келим и против них – новые света. Причем, келим он обретет от своего окружения, а света – свыше, согласно просьбе этих келим.

И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца.

Всю действительность можно разделить на человека и Творца. Причем, все, что естественным образом мы ощущаем в своих келим, – называется человеком: его кли, наполнение, пребывающее в этом кли, его жизнь. А то, что мы чувствуем благодаря исправлению – соединению с остальными душами, и то, что ощущается в них, – называется Творцом. Потому что нет иного места, где раскроется Высшая сила, свойство отдачи.

Лишь только в нашем отношении к другим, в соединении с остальными душами, мы изнутри себя раскрываем свойство отдачи, и тогда присоединяем к себе остальные души в качестве отдающих келим. И то, что в них при этом раскрывается, – это свойство отдачи, называемое Творцом.

Выходит, что наше внешнее кли, остальные души, – это место, в котором раскрывается Творец. А наше отношение к этому кли, по сути, является свойством, которое мы называем Творцом.

Настолько, насколько мы способны это сделать, мы пребываем в слиянии с Ним. А что значит – «в слиянии с Ним»? – Своим отношением к этому свойству мы раскрываем Его, согласно подобию, внутри своего кли.

И все это – за счет величия Творца, которое должен обрести человек. Но ему неоткуда его взять. Изнутри себя он получить его не может, потому что ощущает себя пустым. Он способен лишь гоняться за тем, чтобы наполнить свое кли. Но проблема ведь не в том, чтобы наполнить кли, а в том, чтобы приобрести истинные, правильные, новые келим, новые желания. А этого человеку не дано, это возможно только с помощью тех, кто находится вне него, – посредством окружения.

Поэтому, тот, кто каждый раз в этом ощущает себя пустым, – постоянно наполняется. То есть даже будучи пустым, он полон, подобно гранату. Гранат – это очень особенный плод: в нем имеется 613 зернышек. И потому для нас он символизирует Малхут – совершенное кли.

Вопрос: Как можно приобрести желание от товарища?

Мой товарищ тоже не обязан чувствовать, что в нем есть некое ненаполненное желание, и что он должен передать его мне.

В этом есть два уровня работы. Первый заключается в том, что работая со своим товарищем, я требую от него, чтобы он сказал, объяснил, показал мне, чтобы даже сыграл для меня, выразив всем своим существом, как все это ему нравится, насколько он не готов успокоиться и тревожится о том, чтобы достигнуть Цели творения – цели своей жизни.

А второй аспект является более глубоким, более истинным. Мой товарищ уже не устраивает никаких игр передо мной – ведь мы «повзрослели». Теперь я и сам понимаю, что он занимается внутренней работой. Но даже если я не до конца это вижу, или даже если это совершенно не так, – ведь мои товарищи могут находиться на разных ступенях и во всевозможных состояниях, – я все равно отношусь к ним, как к пребывающим в совершенном состоянии.

И тогда мне неважно их истинное состояние. Я просто соединяюсь с остальными творениями, находящимися в состоянии Конечного Исправления. И только я, та часть, от которой зависит работа всей этой системы, обязан себя исправить. Следовательно, я соединяюсь, вроде бы, с совершенной системой.

Значит, я могу относиться к окружению и так – и так. Но все же всегда выбираю такое отношение, которое будет для меня наиболее эффективным. Потому что я совершенно не понимаю, кто меня окружает и что представляет собой мое окружение. Это просто некое проявление Творца по отношению ко мне.

Но в каждом своем состоянии в той мере, в которой я получаю от своего окружения какое-то впечатление, я могу попросить, чтобы тем или иным образом оно мне помогло. И это произойдет либо за счет того, что оно меня чем-то воодушевит, либо – будет вести себя обычно.

Существует история об одном хасиде-каббалисте, который отдавал свои последние деньги музыкантам, чтобы они для него играли. При этом его жена кричала:

– «Что же ты делаешь?! Ведь у нас нет еды!». А он ей отвечал:

– «Я не могу без этого жить».

– «Но ведь они пьяницы, и тотчас пропьют все твои деньги! И кому от этого будет лучше?»

– «Но я не могу иначе! Они поднимают мне дух».

– «Но кто они и кто ты?! Как могут они поднять твой дух?!!»

Эта история – одна из многих, относящихся к тому периоду, когда сутью хасидизма была Каббала.

Значит, этому хасиду неважно было само окружение. На него влияло приподнятое настроение музыкантов, предвкушающих скорое получение денег, на которые они купят выпивку и закуску. И поскольку на него пока что это действовало, и он мог подняться над своим состоянием и продолжить работу, – он этим пользовался.

В этих историях очень четко выявляются все эти вещи...

Иначе говоря, нам не нужно ожидать, что окружение продемонстрирует нам именно такое состояние, в котором в нем «горит» величие Творца. Вовсе нет. Это от меня зависит, от чего я получу возвышенное состояние духа. И тогда я этого ищу, да к тому же, и плачу за это.

Так вот, гранат (римон), то есть 613 (ТаРьЯГ) желаний, которые обретают посредством возвеличивания (ромемут) Творца, – является символом всей нашей работы. То есть человек должен прийти к тому, чтобы в нем не было иной потребности, кроме как получить желания от своего окружения. Такова система, в которой мы существуем.

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь о трепете. Иерусалим – означает на иврите «совершенный трепет». Что это за состояние, в котором человек ощущает, что он пребывает в совершенном трепете?

Так он ощущает. Что еще я могу тебе сказать? Трепет, страх – это кли.

Как объясняет Бааль Сулам, у человека может возникнуть страх, беспокойство о том, что с ним случится: страх за этот мир, за будущий мир, то есть за все, что у него есть: имущество, дети, семья. И иногда такой страх подступает к человеку, и это его просто угнетает.

И бывает духовный трепет, когда человека тревожат вопросы о том: «Когда он сможет постигнуть духовное? Что он постигнет? Что у него будет? И т.д.»

Все это эгоистические страхи. Но при этом духовный трепет, то есть все эти волнующие человека вопросы о его духовном постижении все-таки в чем-то направлены к Творцу, хотя посредством такого страха все еще невозможно продвигаться. Это лишь подготовка, основа для другого страха.

Я должен развить в себе страх – боязнь, что не смогу отдавать Творцу, что не сумею достичь свойства отдачи. И этот страх не может возникнуть во мне просто так. Ведь я не ощущаю ни Творца, ни своего товарища – ничего, что находится вне меня! Я ощущаю лишь только свои келим. А тогда, как я смогу почувствовать, что у меня есть потребность отдавать Ему?! С чего это вдруг? Ведь моя природа, мое тело к этому не подготовлено!

То есть в этом случае человеку необходимо обрести некую связь с кем-то, находящимся вне него, чтобы почувствовать то, что другим ощущается как ненаполненное желание. Хотя бы таким образом. Допустим, мне недостает Творца. И тогда, я почувствую, чего недостает ему. Ведь что значит – отдавать ему? Для этого в нем должно быть какое-то ненаполненное желание. И как же мне его ощутить?...

В этом заложено много всего разного. Но ясно одно: во мне никогда не возникнет потребности задуматься о том, как я буду ему отдавать. Это возможно лишь тогда, если, отдавая ему, я что-то получу взамен, – скажем, дам ему взятку, а он за это для меня что-то сделает. И в этом случае человек изыскивает тысячи способов это осуществить. Но истинная отдача – это нечто, находящееся за пределами нашей природы!

Поэтому страх, возникающий по поводу того, смогу ли я отдавать, – это трепет, который обретают свыше, то есть это свойство должно прийти к человеку свыше и облачиться в него. А чем же я могу себе помочь, чтобы оно ко мне пришло?

И человек начинает иногда, каким-то образом, используя всевозможные средства, такие как группа и учеба, – задумываться о том, что, возможно, ему стоит обладать эти свойством. И тогда он обнаруживает, что, как раз, этого он не желает, что готов согласиться на любое, кроме этого. И это называется осознанием зла.

Раскрывая в себе это зло, человек понимает, что в нем может возникнуть любой другой страх (а страх – это желание, то есть кли – беспокойство о наполнении), кроме такого – кроме стремления наслаждаться наполнением другого.

То есть я готов наслаждать, но лишь при условии, что таким образом сам получаю удовольствие. Я готов кому-то отдавать, если это приносит мне наслаждение, если мое наслаждение больше, чем то, что я отдаю. Здесь присутствует расчет, чтобы не вышло, что мой «выигрыш обернется убытком». То есть это – отдача ради получения.

Когда мы говорим об отдаче ради получения? – Если отдавая 100 шекелей, я получаю от этого наслаждение, составляющее 1000 шекелей. Пусть даже 101 шекель – это неважно. Если я зарабатываю даже чуточку больше, чем отдаю, это называется выигрышем. Этот шекель является добавкой – тем, что я выигрываю.

Но если я вкладываю 100 шекелей, и полученное мной удовольствие также равно 100 шекелям, то мое тело на это не согласно – ведь оно работало напрасно. А если я получил наслаждение, составляющее 99 шекелей? Тогда это называется, что мой «выигрыш обернулся убытком».

И на это мы не способны. Мы ужасно страдаем, если так происходит. И это лишь оттого, что так само вышло! А разве я могу запланировать это заранее?! Как я могу этого пожелать? Ведь выходит, что я постоянно должен отдавать другому. А что же себе? А себе – получать только самое необходимое для собственного существования, чтобы иметь возможность отдавать ему.

С точки зрения желания наслаждаться – это абсолютный убыток. Человек не в состоянии даже предположить такого. И потому, необходимо, чтобы в человека облачилась некая особая сила свыше и предоставила ему такую способность.

Но мы не в состоянии попросить об этом, разве что получив соответствующую подготовку при работе в группе. Работая вместе с группой, я тем самым вкладываю свои силы: в этой совместной работе с другими, я пробуждаю ту самую Силу (даже в действительности не желая ее!), которая позволит мне это сделать.

Значит, поскольку мы представляем собой единую систему Адама Ришон, и, вследствие того, что находясь на уровне материального мира, мы организуем себя как единое общество, единую группу – как будто бы, одно кли, – эта Сила воздействует на нас из нашего исправленного состояния. Это возможно лишь как одно – против другого, но не может произойти естественным образом, напрямую.

Это раскроется в мире среди больших масс людей, когда возникнет такое широкое устремление к духовному. Невозможно иначе. А мы являемся первыми, кто пожелал, чтобы это произошло в нашей группе, во многих людях. Ведь до нас все каббалисты постигали это лично. А это совсем другая методика.

И мы видим, насколько это трудно. Это станет легче в том случае, если распространится вширь, то есть если много людей, каждый из которых, в самой незначительной мере, в чем-то очень малом, пусть даже неосознанно, следуя какому-то своему крошечному внутреннему порыву, пожелает, чтобы это случилось. И даже если такое стремление возникнет в них вроде бы ненароком – все равно это произойдет.

Это обязано распространиться вширь. Ведь мы видим, насколько тяжело это сделать группе.

Вопрос: В чем смысл утверждения: «видеть всех, кроме себя, исправленными – означает стараться достигнуть отдачи»?

Существует два типа видения реальности. Либо реальность такова, какой я ее воспринимаю, – ведь «каждый осуждает в мере собственной испорченности»: так я вижу реальность, и значит, – такая она и есть. Либо вся действительность рассматривается не с точки зрения испорченности моих келим, а воспринимается такой, какова она на самом деле, то есть как Бесконечность, – полностью исправленной. Следовательно, я могу ее видеть и так – и так.

Но я не способен увидеть ее исправленной – ведь для этого у меня нет келим, мои келим не исправлены. Однако, я могу как-то догадаться об этом, скажем, предположить, что так оно есть. Потому что это так на самом деле!

Если я воспринимаю существующую действительность внутри своих органов ощущения, в своем разуме и сердце, которые испорчены в мере уровня этого мира, то и не могу видеть ее иначе. И значит, я живу внутри этой реальности. Это то, что я ощущаю внутри своего кли. А тогда могу ли я, исходя из этого, утверждать, что реальность является именно такой? Или это я так ее воспринимаю?

Рабаш как-то привел такой пример: когда человек смотрит на самолет, летящий в небе, ему кажется, что размер этого самолета – всего 10 см. Так что же? Он действительно размером в 10 см?! Нет. Своим разумом я понимаю, что такого не может быть. И каковы же его действительные размеры? Допустим, 100 метров. А откуда мне известно, что это – 100 метров? – Когда-то я видел его на земле и измерил.

А если я не могу измерить? Рассматривая его в бинокль, я увижу его огромным, а через очки он покажется мне меньшим, и т.д. Значит, все зависит от моих келим! И потому я ничего не могу сказать о мире, кроме того, что вижу его испорченным согласно своим келим. А каков же он, на самом деле?

Если сейчас я исправлюсь, увижу ли я мир исправленным? Да! Я увижу Святую Шхину, свое слияние, соединение с Творцом. Означает ли это, что я должен ждать, пока весь мир себя исправит?! – Нет! Я увижу его исправленным, как объясняет это Бааль Сулам в своей статье «Скрытие и раскрытие лика Творца».

Следовательно, с одной стороны, я изнутри могу подходить к этому так: «Это то, что я ощущаю согласно своим келим». Ведь, как говорится: «судья располагает лишь тем, что видят его глаза». А с другой стороны, я могу сказать, и это будет совершенно верно, только не соответствует моим органам ощущения – что весь мир, кроме меня, является исправленным.

Таким образом, исходя из этих двух видов отношения к реальности, я могу точно так же относиться к группе, да и вообще – к любой вещи.

А тогда могу ли я потребовать от остальных, чтобы они мне показали, что являются более исправленными, чем я их вижу? А ведь мне они кажутся испорченными. И почему же я их вижу такими? – Да потому что испорчен я сам!

Или же я могу сказать себе: «Я вижу их такими, какими способен увидеть, и не буду просить, чтобы они передо мной играли». Я приму их даже такими, какими вижу, но, идя верой выше знания, буду воспринимать их пребывающими в состоянии Конечного Исправления.

Вопрос: Как я могу сказать, что у меня есть другое отношение к действительности? Ведь у меня существует на нее некий взгляд, проистекающий из моей природы?

Я не говорю, что ты воспринимаешь действительность в этих двух формах. Ты ощущаешь то, что способен ощутить, ведь «каждый осуждает в мере собственной испорченности». Но ты признаешь свое состояние, в котором сейчас находишься, – то, что ты видишь весь мир испорченным, и что Творец создал что-то нехорошее. И именно это ты говоришь в своем сердце согласно своим келим. Так это оценивается тобой по шкале: «горькое – сладкое».

Но вместе с тем ты можешь сказать: «Нет. Это то, что я вижу и чувствую. Но истина в том, что все, кроме меня, исправлено». И как объясняют нам каббалисты, факт состоит в том, что если через мгновенье я исправлюсь, то все увижу исправленным. Потому что вне своих келим я не способен утверждать, что состояние стало иным. Если эти келим исправятся, – все будет исправленным, а если останутся испорченными, – все будет испорченным.

Постепенно придет это понимание...

Вопрос: Почему не раскрыто, что существует такое огромное наслаждение, перед которым я способен себя отменить, устремиться за ним и ради этого работать в группе?

Любая вещь, имеющая отношение к духовному, скрыта от наших келим, от наших желаний. Мы не видим выгоды, наполнения от отдачи, и потому это называется скрытием духовного мира, духовной реальности, Высшего света. Но ведь ничего не скрыто! Просто для меня это не является ни наполнением, и ни наслаждением, и потому не существует!

Я не нахожу, что в этом есть что-то стоящее для меня, не ощущаю к этому никакого вкуса. Я даже не протестую против этого! То есть во мне не происходит осознания зла – понимания того, что я ненавижу духовное, не приемлю отдачу. К этому еще тоже нужно прийти! Иными словами, во мне нет ничего: ни того, ни другого!

Первый этап развития человека, осознание им своего зла, состоит в том, что он раскрывает, до какой степени ему ненавистно духовное. Но этим он уже проявляет какое-то свое отношение! Скажем, я раскрываю некую меру скрытия. Разумеется, человек не может это полностью раскрыть, потому что его обступает темнота, он страдает и инстинктивно убегает от этого! Но все же допустим, что раскрывает.

Так вот, по крайней мере, я обнаруживаю, что существует нечто противоположное мне и приносящее страдания, что я ненавижу его и не желаю. Но это все-таки входит в сферу моих ощущений. Однако изначально я ничего не чувствую. Я вообще не понимаю, о чем идет речь: какая-то Каббала, духовное... О чем ты вообще со мной говоришь? И что значит – раскрыть свой разум и чувства? Зачем? Чего мне недостает? Откуда ты знаешь, что это существует? Я ничего не вижу..

Таково исходное состояние. У нас имеется только кли, предназначенное получать наслаждения от получения. А отдача? Но я даже не ведаю, что она существует! Я только знаю, что есть люди, которые всем отдают, но не представляю, что, по сути, это скрытое получение.

Впоследствии, начиная учиться и находясь в группе, я немного возбуждаю на себя воздействие светов свыше, хотя этого не знаю и не работаю в этом направлении. Мне неизвестно, что такое света и что значит – «свыше», но я прикладываю старания – подобно ребенку, который что-то делает неосознанно и так растет.

И тогда я начинаю ощущать некий дискомфорт – то, что мы называем подъемами и падениями. И как следствие, начинаю понимать, насколько мне ненавистны эти вещи! Я вижу, что существует отдача, но все – «воры», и сам я желаю только получать. И не дай Бог, – кому отдавать? И что отдавать? Ведь всех ненавижу. Я начинаю раскрывать, насколько я от всех далек, и что мне ни до кого нет дела.

Поэтому кажется, что человек стал хуже. И первая претензия, которую ему предъявляют, такова: «Посмотри, что с тобой случилось после того, как ты начал заниматься Каббалой! Ты в депрессии, ты стал жестоким и грубым! Что это такое? Разве это Тора и разве она дает такое вознаграждение?!». Такими видят нас простые обыватели или обычные религиозные люди, которые не идут по духовному пути.

То есть человек становится хуже. Ведь что такое осознание зла? Это когда я начинаю раскрывать, насколько мне ненавистна отдача и насколько я люблю получать. И это уже является зачатком ощущения отдачи. Я уже начинаю ее ощущать! И даже иногда распознаю ее с помощью своего разума.

И это называется осознанием зла потому что ты раскрываешь в себе это качество – то, что ты не желаешь отдавать, но вместе с тем тебе от этого плохо. И вроде бы, что из того? Ну не хочу я отдавать, я – эгоист!

Нет. Признание тобой этого факта сопровождается, к тому же, неприятным чувством. Потому что это исходит от Высшего света, который на тебя воздействует и приводит к таким двум проявлениям: в разуме и в сердце. В разуме происходит осознание зла, а в сердце возникает неприятное ощущение. И с этим ты уже можешь продолжать работать дальше.

Вопрос: Вы говорили о важности расширения кли...

Это ясно. Допустим, мне нужно куда-то перенести груз весом в 1 тонну. Если я возьму для этого 10 человек, чтобы каждый поднял 100 кг – я не уверен, что любому это будет под силу. А если это 20 человек? Возможно, и есть некоторый шанс, все зависит от того, какие они и куда нужно перенести этот груз. Но если я возьму 100 или 100 тысяч человек, тогда с уверенностью можно сказать, что они сумеют это сделать, да и еще помогут друг другу в пути.

И если кто-то совершенно упадет, еще останется достаточное количество людей, которые укрепятся на этом пути и продолжат его. Таким образом, нам необходима большая масса людей для того, чтобы работать с тем, что раскрывается сейчас, в наши дни. И в этом состоит общее исправление всего мира.

Вопрос: Почему главным все еще является работа в небольшой группе, но эта работа направлена на широкое распространение?

Нам предстоит большое и широкое распространение, и мы от него зависим. Но для того, чтобы не разменивать качество на количество, нам нужно сохранять характер закрытой группы. Эта группа будет основываться на идее качества и четком представлении о том послании, которое она несет миру.

Оба эти фактора должны быть ясны всем и способствовать укреплению группы. И в той мере, в которой находящиеся вне нее смогут это принять, в этой мере они присоединятся. Иной возможности нет.

Что ты будешь распространять, если у тебя не будет маленькой, качественной группы, в которой ты сможешь выяснить, четко очертить эту идею? Ведь только тогда ты сможешь ее пустить ее в массы. Это должно быть. Иными словами, количество не должно идти за счет качества.

Вопрос: Как мне потребовать от группы, чтобы она поставляла мне желание к духовному? Ведь мне неудобно...

Почему неудобно?

Реплика: Получается, что я ее критикую.

Мне не совсем это понятно. Но даже если у тебя какое-то противоречивое отношение к группе, – все это связано с твоими состояниями! Поэтому для нас и существует понятие времени: в нас возникает ощущение того, что что-то проходит, что одно сменяет другое. Это не страшно.

А если не будешь требовать, что тогда можно сделать?

Реплика: Значит, я не осуществляю тот единственный выбор, который у меня есть...

Какой выбор?

Реплика: Выбор окружения.

А на основе чего ты выбираешь? Ведь все вокруг сидят, как манекены, и я ничего в них не вижу. Никто ничего не выражает, никак на меня не действует. И это называется окружением?!

Я пришел сюда, вышел отсюда, посидел, послушал урок. Но при этом я не находился внутри группы, в соединении душ, в единой системе, ощущая, что сейчас я воспринимаю исправляющий свет, который изменяет меня с мощностью в 100 раз превышающей ту, которой я, возможно, смог бы самостоятельно достичь.

Я не чувствую, что присутствуя на утреннем уроке, я был соединен с источником – как бы с неким краном, от которого я бы получал наполнение, и это наполнение, уже независимо от моего желания, заставляло бы меня все время в этом находиться. И я бы не мог это оставить, это стало бы как навязчивая идея, меня бы все время преследовали эти мысли... То есть весь день, после урока, я бы находился под влиянием этой группы....

А разве у меня это есть? Я посидел на уроке, выпил чашечку кофе, что-то почитал, послушал учителя и... ушел. Таково твое впечатление.

У тебя не создалось ощущения, что ты присоединился к чему-то, к своего рода блоку питания, источнику силы, и что сейчас, после того, как ты ушел, полученная тобой сила работает внутри тебя, заставляя тебя думать по-другому, видеть по-другому, все – по-другому.

Но этого у тебя нет. И это упущение в чистом виде. Значит, ты утром ничего не сделал.

А зачем мы вообще учимся до того, как выходим в мир – именно под утро? Чтобы все помехи материального мира ты присоединил потом к той силе, которая работает внутри тебя, горит в тебе от того, что ты присоединился к этому духовному «блоку питания». И тогда каждый день ты получаешь дополнительную глубину желания (авиют), на основе которой возвышаешься.

Но если с утра ты не заряжаешься этой силой, то весь день ты проведешь, как заброшенный. Возможно, иногда тебе что-то напомнят по сотовому телефону.. И это все.

Но так происходит из-за того, что на утреннем уроке отсутствует сила группы. Она существует, но все еще не дает желаемых результатов. И просто ощущается, что должно быть то, что я сказал.

Это все равно, что тебе сделали «промывку мозгов», или ты услышал какую-то мелодию, или в твою голову внесли некую идею, от которой ты не можешь избавиться. Это работает независимо от тебя. Но это работает!

И это называется силой масс, силой группы, силой рекламы. Теперь это властвует над тобой.

Таким образом, есть период подготовки, когда ты себя готовишь, и есть сила группы, образующаяся вследствие того, что ответственные люди соединяются между собой. И тогда даже те, кто ни на что не способен, кто ощущает себя заброшенным, присоединяются к этому без всякого знания и усилия. Они просто приводят сюда свои тела и сразу же получают внутреннее наполнение, изменяют себя.

Это подобно разрядившемуся электроприбору, который ты подключаешь к сети. И все! Теперь он оживает, а до этого был мертвым. И сейчас ты можешь его использовать, работать с ним.

То же самое происходит в группе. Ведь тебе неоткуда взять духовную силу, кроме как из этой системы. И что же тебе делать?..

Мы же занимаемся чем угодно, – только не этим. Просто поразительно... Но будем надеяться, что это придет.