Мы прочитали статью "Человек – это дерево в поле" из книги "Даргот Cулам". Мы находимся в какой-то реальности, в которой мы должны расти. Мы не выбираем, как родиться, у кого родиться, с какими свойствами родиться. Мы не выбираем окружение и то, как оно будет воздействовать на нас. То есть, в этом мире мы, в сущности, ничего не можем изменить в своей судьбе.
Поэтому у человека, находящегося в рамках этого мира, живущего своей животной жизнью (как сказано: "все выглядят как животные"), нет свободного выбора, а потому нет ни вознаграждения, ни наказания. Он не совершает самостоятельно ни одного действия, и потому не о нем сказано, что у него есть Рош а-шана.
Рош а-шана есть у того, кто хочет быть евреем, то есть хочет достичь единения с Творцом. Тогда он ощущает, что у него есть точка в сердце, которая относится к области духовного. Это желание, которое определено свыше, и внутри него нечего менять, там есть все, что необходимо этой точке, включая ступени ее развития. Что не хватает ей, так это окружения, группы, поскольку Творец скрыт, то есть скрыт духовный мир, что одно и то же.
И человек должен построить окружение для точки в сердце, с помощью которого она разовьется. На материальном уровне и свойства человека, и его желания, и окружение его - все определено заранее. На духовном уровне ему дан зачаток души – точка в сердце, но не дана внешняя среда. Этот параметр находится в руках человека. Как человек построит среду для своей точки в сердце, так он и будет продвигаться.
В соответствии с тем, как он будет пользоваться этим, он будет получать вознаграждение или наказание. Если он воспользуется этим правильно, то все силы, дающиеся ему (силы, определенные заранее, специально для этого предназначенные), будут способствовать развитию этой точки, и человек будет развиваться и расти в духовном. Он найдет правильный путь и каждый его шаг будет очень полезен в учебе, в распространении, во всех его действиях, при условии, что все силы он отдаст созданию правильного окружения для точки в сердце.
А если он не очень старается в создании такой среды, и вкладывает свои усилия, скажем, просто в учебу, то даже если он изучает правильные книги, и, как пишет Ребе, вместо двух часов в день занимается восемь, это не поможет. Он проливает много дождей, но в пустыне, вместо того, чтобы небольшим дождем, но полить поле или сад, которые нуждаются в этом. Здесь, кстати, большие дожди могут даже нанести вред. Все должно быть сбалансировано: и место, и количество.
Поэтому человек не должен проверять то, что определяют ему свыше: количество часов учебы, его "тяжелую" жизнь, в которой он должен иметь семью, зарабатывать, заботиться о здоровье. Творец определяет, сколько нужно каждому человеку, абсолютно точно и в максимально полезном виде. И человек должен навести порядок в том, что определено ему: удовольствия, часы, пробуждающие силы, товарищей, находящихся рядом с ним и предоставленных в его распоряжение и т.д.
Если он приводит это в порядок правильным образом, в соответствии с целью, то, конечно, продвигается наиболее эффективным образом.
Таков расчет, который человек должен производить в Рош а-шана. Он должен возвести на царство Творца, благословить Его за то, что Он предоставил ему все необходимые данные. Человек возводит Творца на царство как цель, которую он должен достичь. И тогда он начинает год, зная, что в течение всего года все заранее определенно в начале (Рош а-шана определяет это), кроме его работы. И если он выполнит ее, он достигнет цели. А если не выполнит, то несмотря на то, что все данные были у него заранее в Рош а-шана, он упускает этот кругооборот, называемый годом.
Вопрос: Откуда человек знает, что окружение, которое он создает, правильное?
Человек не знает ничего. Это работа, которую он должен проделать. Нужно запутываться и проверять, исследовать и снова путаться, и немножко понять, обратиться к книгам, к учителю, к товарищам. Так он постепенно узнает этот механизм, который называется управление Творца им. И когда он узнает его, он начинает пользоваться им в соответствии с его решением. Это означает, что он начинает управлять миром. Каждое состояние души называется миром. Малхут называется миром. А что такое Малхут? Сумма всех душ.
Вопрос: Есть какая-то проверка по дороге?
Проверка необходима каждую секунду. Она должна проводиться параллельно работе. Без этого невозможно достичь успеха. Это подобно функционированию государства: есть исполняющая сила, охраняющая, законодательная, проверяющая и т.д. Система проверки должна видеть – правильно ли исполнение, правильны ли законы, определяющие исполнение, и если нет, то меняем законы и исполнительную систему.
Все это очень гибко и происходит на всех уровнях: и мысль, и решение, и подготовка к исполнению, и само действие. Результат действия проверяется, и в случае неудачи снова возвращаемся на круг.
Если человек не производит проверку, он перестает быть человеком. Он не чувствует на что он выливает воду, которую ему дали в течение года. Водой называется свойство Бины, Высшая сила, с помощью которой ты исправляешь себя, а ты выливаешь ее просто так. И это точно определено. То есть, сейчас дают тебе все возможности достичь Окончательного исправления. Вот в эту секунду твой Рош а-шана, - так должен сказать себе человек, и неважно, когда это происходит. Это может быть в середине зимы или лета. Потом мы будем с вами изучать, что означают четыре времени года.
Ты должен сказать себе, что сейчас твой Рош а-шана. Что это значит? Это значит, что у меня внутри есть все силы, все данные, включая возможность проверить, изменить и решить. Все системы, все источники и возможности, все есть во мне сейчас, чтобы достичь Окончательного исправления. Нужно лишь выполнить внутри себя определенное количество действий, привести в порядок всю эту систему – в этом заключается мой свободный выбор.
Ты можешь сказать, что если все это есть у меня внутри, то что же я? Ты должен взять все эти данные и правильно ими распорядиться. Если ты сделаешь это, то это будет означать, что ты подобен Творцу, ты изучил у Него всю систему управления: и проверку, и исполнение. Это значит, что ты слит с Ним. "По действиям Твоим узнаю Тебя".
Вопрос: Как я могу правильно этим распорядиться?
Это действительно вопрос. Как такое может быть, чтобы человек знал, как правильно этим распорядиться? У него есть вода, зерно, поле. И что ему со всем этим делать?
Если ты хочешь достичь именно исправленного состояния, в соответствии с планом Творца, в соответствии с тем, как Он бы это выполнил, если ты хочешь сделать то же самое и тебя не волнует, в каком виде это произойдет с тобой, только бы это было подобно Ему, тогда ты должен потребовать от Него пример, указания. И тогда Он даст их тебе. Но это при условии, что ты не требуешь какой-то компенсации еще до того, как ты начал. Ты должен требовать знания – как работать.
Такое требование исправления называется подъемом МАН. И тогда, конечно, свыше получаем пример, как выполнить, и силы, то есть получаем план, как выполнить даже самое маленькое действие. Разумеется, сам человек не может найти это. Сам он может только организовать свое окружение, чтобы оно обеспечило ему правильное обращение, которое направлено только на исправление. Если это получится, то все будет в порядке.
Через окружение мы организуем требование к Творцу с тем, чтобы Он дал нам пример. Сами мы не способны, мы запутаны и не можем противостоять своей природе, не способны выполнить "возлюби ближнего своего, как самого себя", но если просим – получаем такую возможность. Это единственно свободное действие и совершить его – это наш долг.
И только за это есть у нас вознаграждение и наказание. Или к нам приходят силы в нужное время и в нужном месте, и человек растет в нужном направлении. Или он ошибается, и тогда силы не распределяются правильным образом, чтобы принести плоды, и человек упускает возможность.
Вопрос: В чем ошибка? В том, что человек не обращается и не просит исправления?
Ошибка в том, что не готовит себя к достижению правильной просьбы, чтобы Творец дал ему программу исправления. Обычно человек обращается за наполнением, а не за исправлением. Как можно обратиться к Творцу с просьбой об исправлении, чтобы я достиг любви к ближнему, то есть получил свойства отдачи?
Вопрос: Как мы можем использовать закон "возлюби ближнего своего как самого себя", чтобы правильно выбрать окружение?
Об этом Бааль Сулам пишет в статье "Свобода выбора". Человек должен найти окружение, которое будет точно соответствовать тому хисарону, который он хотел бы приобрести. Ты видишь, что в нашей жизни общество диктует мне, что я должен делать. Поскольку в нас уже есть желания наслаждаться, то общество может навязывать мне, чем наслаждаться, например Кока-колой. Я не знаю, что такое Кока-кола, но я хочу наслаждаться, и в соответствии с тем, что общество насаждает мне, я иду и покупаю Кока-колу. Мне говорят, что есть источник наслаждения – купи его. И я покупаю бутылку, в которой есть сколько-то граммов наслаждения.
У нас с этим проблема. Я должен построить общество, которое будет отвечать моим ожиданиям. Каким? Если я хочу духовный мир – просто что-нибудь возвышенное, и общество скажет мне, что стоит желать духовное, то тем самым оно, конечно, заставит меня постоянно думать о духовном, и я буду заниматься изучением, как пишет Рабаш, восемь часов в день, но моя просьба будет ради получения. Я хочу духовное – давай! На такое требование свыше не отвечают. Разумеется, это промежуточный этап, он тоже существует, но требование, на которое отвечают свыше, - это требование сил отдачи.
Значит, я должен искать общество, которое будет ценить этот хисарон. Для него он будет представлять особую ценность и оно повлияет на меня в этом. Даже если я не знаю, что это такое (у меня нет внутри этого желания), но когда общество начнет промывать мне мозги тем, что это очень важно и что это именно то, чего мне не хватает, я получу от них это - существует отдача, нечто, находящееся снаружи меня, духовное. И это не просто еще какая-то вселенная, большая, чем та, которую я сейчас воспринимаю (мне и этой хватает, она достаточно велика для меня), - есть нечто, находящееся над моей природой и мне стоит потребовать именно этого. Ты видишь, что это пока еще ло лишма.
Я начинаю изучать книги, в которых, якобы, говорится о духовном. На самом деле я не знаю, о чем они, но скажем, что о духовном. И через эти книги я хочу обнаружить, что это такое. Я хочу, чтобы мне стало от этого хорошо. Когда я получаю это желание от группы, соответственно этому на меня начинает светить окружающий свет. И уже он изменяет меня.
То есть, существует несколько вещей, которыми я должен правильно распорядиться, но они не находятся на уровне нашего мира в привычной для нас форме, в которой мы привыкли вести себя с обществом. Чтобы я смог правильно распорядиться, я должен на духовном уровне получить иное отношение к группе.
Группа должна пробуждать меня к тому, что не существует во мне – к намерению ради отдачи. Она должна сказать мне, что это – духовное, чтобы я тоже начал искать это. Она должна пробудить меня тем, что духовное – это то, что мне нужно. Я должен обратиться к книгам и искать это там, а иначе для чего существует связь между книгами и духовным? Так я хочу то, что написано в книге – какое-то знание (я могу подумать, что только через это я могу выйти в духовный мир). То есть, мне нужна точная настройка: не вследствие знаний, полученных из книги, а с помощью силы, заключенной в книге я выхожу в духовный мир.
Медленно и постепенно группа должна показать мне, что я должен требовать во время учебы, и тогда, как описывается в статье, которую мы прочитали, я учусь не восемь, а два часа в день, и достигаю желаемого результата. Какую силу, которая бы подействовала на тебя, ты хочешь?
А точка эта – точка принятия решения, точка свободного выбора.
Вопрос: Я должен просить, чтобы эти свойства отдачи обнаружились между товарищами?
Свойства не могут раскрыться между товарищами, они не могут быть получены и от группы. Группа может лишь сориентировать тебя в отношении более-менее правильного подхода к требованию во время учебы. И тогда во время учебы под влиянием силы окружающего света ты получаешь отношение к свету. Тогда свет выстраивает в тебе какое-то понимание отдачи, которой у тебя изначально нет.
Это может сделать только свет, группа на это не способна. В группе нет духовных сил. В ней все – как ты, ведь сказано: "возлюби ближнего своего как самого себя". Ты должен относиться к товарищам, как к великим, но на самом деле ты должен так относиться к ним для того, чтобы принизить свое эго, желание. Так ты получишь от них впечатление, но и в них нет большего, чем впечатление от духовного, а не духовное.
Исправления безусловно производятся окружающим светом, посредством силы, получаемой из книги, но правильно обратиться к книге ты можешь только с помощью группы. Впоследствии ты увидишь, что и группа, и книга, и Творец – это, в сущности, то же самое понятие, которое находится вне тебя, и лишь пока, на твоем уровне разделено по отношению к тебе в такой форме (книга, писатель, рассказ), поскольку нет у тебя еще завершенного обращения к Творцу. Поскольку Он скрывает Себя, то раскрывается тебе в таких формах: окружающий свет, книга и группа, ну, и учитель тоже.
Вопрос: Что означает правильное использование этих условий?
Правильное использование окружения по отношению ко мне означает, что я посредством товарищей хочу правильно подойти к учебе и получить максимальную пользу от окружающего света, чтобы он изменил меня соответственно Творцу.
Вопрос: Должно быть согласие между товарищами по этому поводу?
Это уже детали. Разумеется, при организации окружения есть много деталей, это целый комплекс, но в общем это действие называется любовь. Почему оно не называется власть, приказ, или компромисс, соглашение? Почему это называется любовь? Ведь это наименее конкретное из всего, на чем можно было бы удержаться, что можно было бы как-то предопределить.
Выбрать группу, чтобы полюбить ее?! Не чувствуется, что занимаемся чем-то судьбоносным, что с помощью любви я мог наверняка изменить их, настроить так, чтобы они повлияли на меня. Любовь кажется слишком мягкой силой для управления моей судьбой, моей жизнью.
Все это оттого, что мы не знаем, что я ничем не должен управлять, кроме своего отношения. А точное управление своим отношением как раз и называется любовью. Это очень отличается от той любви, которая нам знакома в этом мире по любви между творениями на животном и человеческом уровнях: между родителями, между людьми. Эта любовь совершенно иная, и потому она не ощущается. И не кажется, что у каббалиста, сидящего в каком-то углу, есть любовь по отношению к человечеству. Это скрыто, как скрыт Творец по отношению к человечеству.
Эти свойства – духовные, их можно увидеть лишь при подобии им. Любое явление природы, материальной или духовной, мы воспринимаем только тогда, когда и внутри получающего есть такое же свойство. В мере подобия тому, что находится в окружающей его среде, он ощущает это. И если у человека нет никакой связи с явлением, если нет внутри никакой его части, он не может это воспринять. Поэтому мы не можем воспринять отношения, силы, находящиеся выше этого мира. Мы не понимаем, что означает – Творец любит мир абсолютной любовью, каббалист любит мир. Как это увидеть? Что он делает?
Бааль Сулам пишет, что для нужд отдачи человек должен работать 10-20 часов в день, и раздать свое имущество всему миру, но это внешний пример. В сущности, такого мы никогда не видели, даже у каббалистов времен Храма. Ари так поступал? Нет. Другие каббалисты? Тоже нет. Пример, приведенный Бааль Суламом - это лишь средство, он не выражает любви в духовном, поскольку есть большая разница между проявлением любви на материальном уровне и проявлением любви на уровне духовном. Начни выражать любовь в той форме, в которой ты понимаешь ее и постоянно давать – ты тем самым лишь испортишь человека, возможно, ты даже вызовешь у него чувство стыда. Мы не знаем, что означает это слово – любовь.
Вопрос: С чего начать строительство правильного окружения?
Для начала надо более-менее определить какова цель. В соответствии с тем, где я нахожусь сейчас, и чего я хочу достичь, мне и нужно окружение, силы, которые я могу получить у него, поддержку, понимание. Я хочу, чтобы товарищи взяли меня туда, чтобы группа изменилась в соответствии с тем, как я должен измениться.
Что значит – переместиться из одной духовной точки в другую? Это означает изменить себя, вместо одних свойств получить другие. Как я могу это сделать? Посредством окружающего света, силы Творца. Но как я организую это обращение к Творцу, чтобы Он произвел это исправление? Просьбу я могу построить в себе только с помощью окружения.
Окружение должно пробудить во мне решимо, называемое МАН, - мне плохо в моем состоянии из-за тех свойств, которые есть у меня сейчас, по отношению к духовному, и мне будет хорошо, если вместо этих свойств я получу другие, духовные свойства, те, которых я хочу достичь.
Если я получу осознание зла в настоящем состоянии и осознание Творца в следующем состоянии, достигнув которое я стану ближе к Нему, буду больше отдавать, если я получу такое впечатление от окружения и начну просить, тогда моя просьба будет более-менее правильной. Тогда я начну работать над подъемом МАН.
В первый раз, конечно же, моя просьба неправильна, я все еще думаю о собственной выгоде, но я уже начинаю работать так, что мне начинают показывать, насколько моя просьба все еще эгоистична. Я вновь улучшаю ее посредством окружения, и так до тех пор, пока не достигну такой просьбы, в которой, несмотря на то, что она все равно еще ло лишма, ради себя, есть в ней уже что-то и ради Творца.
Посредством своих усилий, тем, что притянул достаточно окружающего света есть уже какая-то примесь намерения ради отдачи. Это, разумеется, не моя заслуга – так на меня подействовал окружающий свет, поэтому это чуть-чуть появилось во мне. От такой формы ло лишма уже можно прийти к лишма.
Если я достигаю такой просьбы, то даже если она ло лишма, я из нее перепрыгиваю в лишма, перехожу махсом, выхожу из Египта. Мы видим, что во все это действия совершает окружающий свет. Но я не могу каждый раз обращаться к нему, просить его и проверять себя – где я нахожусь по отношению к цели, по отношению к обретению свойства ради отдачи. Я не могу просто взять и захотеть духовное, это желание может дать только окружение.
Сам я всегда подсознательно оправдаю себя, и всегда буду хотеть получать только хорошее, материальное это будет или духовное – все равно. Я буду хотеть это ради собственного наслаждения, и у меня нет никакой возможности проверить себя, и выстроить эту просьбу, эту молитву в правильной форме. Я всегда поверну это так, что, в конечном итоге, только мое желание получать получит наслаждение, и там не будет никакой примеси желания отдавать.
Только среда, посторонняя сила, которая не зависит от меня, может каждый раз вводить в меня эту чуждую мне часть – требование, чтобы у меня была сила отдачи. Только окружение может дать мне это.
Вопрос: Какова правильная форма любви к товарищам?
Моя по отношению к ним, или обоюдная?
Вопрос: Вы сказали, что в нашем мире нет примера любви к товарищам?
Я изначально выбираю эту группу потому, что хочу достичь то, что находится за пределами этого мира. Что значит - за пределами этого мира? За пределами моих свойств, моих желаний и вообще всего того, что видится мне. Я хочу продвинуться к чему-то и измениться в такую сторону, в которую я изменяться не хочу. Для этого мне нужны силы, которых во мне, в моем желании получать нет.
У меня есть только знание, что я обязан достичь это. Я обязан достичь отдачи, я не знаю, что это такое, но это на 100% ненавидимо мной. И я должен выбрать окружение, которое может помочь мне это сделать. Насколько это выглядит пугающе, неестественным, насколько я делаю это и боюсь, что это случится, - может, я еще не осознаю этого, но это так. Когда я понемногу начинаю видеть истину...
- По всей вероятности, это необходимо, но пусть это не случиться еще хотя бы секунду!
Таково ощущение. Если человек начинает представлять себе, что это такое, то даже приблизиться к этому не просто трудно – это невозможно. Поэтому, если бы я должен был в самом себе вести эту битву, то не смог бы, я бы отталкивал это. Я бы говорил: "Да, да!", - а на самом деле: "Нет, нет!". Как ребенок – я согласен с тобой, но не делай этого.
Поэтому Творец разделил Адама Ришон на множество частей, отделенных, якобы, друг о друга. С этими частями я могу, якобы, выполнить этот принцип "возлюби ближнего своего, как самого себя", поскольку они не принадлежат мне. То есть, от меня скрыто, что они мои, и я могу как бы обязать их, чтобы у них было это свойство – любовь к ближнему своему, как к самому себе, и чтобы они, в свою очередь, обязали бы меня уважать этот принцип настолько, что я начну искать его во время занятий. И тогда свет обеспечит мне это.
Мы видим, что три фактора: Рав, группа, книги, - которые должны привести меня к свету, который исправит меня, должны всегда находиться вокруг меня, иначе я никогда не захочу просить свет, чтобы он исправил меня.
Только вследствие того, что я получаю впечатление от них, во мне тоже появляется маленькая просьба - может быть, я тоже хочу измениться. В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам говорит, что просьба эта может быть очень маленькой, это неважно, главное, что когда она уже находится в нашей эгоистической просьбе, это уже просьба о духовном внутри нашего эго, и на нее немедленно отвечают свыше и человека вытаскивают из намерения "ради себя".
Нужно увидеть этот комплекс, и тогда станет понятно, что эти факторы, предоставленные в наше распоряжение, - это факторы необходимые и обязывающие. Я обязан разумно пользоваться всеми тремя, тогда я достигаю правильного требования, окружающего света...
Вопрос: И в нашем мире мы видим примеры любви, но это не очень убеждает.
Ты говоришь, что в нашем мире мы можем взять группу людей, и с помощью психологических упражнений сделать из преданными друг другу настолько, что смерть не сможет разлучить их. Они предпочтут смерть, расставанию друг с другом, как в случае с командой подводной лодки. Над группой работают так, что во время коллективного действия никто не думает о себе, все думают о группе, и не представляют себе жизни без нее.
Известен случай с экипажем подводной лодки, на которой случилась авария, и люди должны были покинуть ее. Но не все имели возможность спастись, и тогда та часть экипажа, которая могла покинуть лодку и спастись, из-за того, что их товарищи не могли сделать того же, предпочла остаться и погибнуть вместе со всеми.
То есть, на материальном уровне мы видим, что духовные корни без всякой проблемы реализуются в ветвях. И это человеческая сила – у животных ее нет. Мать может отдать жизнь за своего ребенка, а животные – нет. Если хищник реально угрожает жизни, самка оставляет детеныша и убегает. Такое дополнение есть только на человеческом уровне.
Это говорит нам о том, что есть у нас все ветви духовных корней. Но мы хотим достичь корней. А в корнях это присутствует в такой форме, что ты не можешь достичь их из своего эго напрямую. Ты должен построить себя в такой форме с нуля. Что это значит? Ты должен просить стать таким. Силу стать таким от тебя не требуют, план, как стать таким, - тоже, но желание войти в такое состояние, приобрести его, чтобы это стало твоей природой, как-нибудь, в какой-либо форме ты обязан найти.
В этом и заключается проблема. Если бы тебе предложили построить группу по примеру команды подводной лодки, ты бы построил. Ты бы пригласил психологов, специалистов и построил, ведь у тебя для этого есть все данные и возможности. Но выполнить это на уровне духовного мира у тебя возможности нет.
И все это только из-за одной составляющей – на уровне материального мира ты работаешь в соответствии со своей природой. Это не противоположно ей, ты видишь, что это делают люди, далекие от духовного: и мать в отношении своего ребенка, и просто люди, которые были чужими, но после определенных упражнений, становятся неспособны жить друг без друга.
Поднять от ветвей к корням эти отношения – любовь товарищей – это наша просьба, такой она должна быть. Не исполнение, а просьба. Исполнение ее, конечно же, не в наших силах, но мы должны просить (что и стараемся сделать на материальном уровне), чтобы это поднялось на уровень духовный, (а этот духовный уровень означает намерение ради отдачи, которое я хочу добавить к нашим отношениям), - и тогда все это превращается в нечто нереальное. Любовь – это уже не любовь этого мира, дружба – не дружба этого мира. У меня нет никакого обращения к самому себе, и я немедленно теряю всякую опору и связь.
Вопрос: Что заставит меня просить такую любовь?
Сейчас ты из конца отправляешься в начало. Ну, так не проси!
Реплика: Понятно, что я должен просить это...
Не так уж тебе понятно, если ты спрашиваешь, почему ты должен просить это.
Реплика: Вы сказали, что это единственное условие...
Ну и что, что я сказал? Ты должен это сказать!
Реплика: Как достичь того, чтобы сказать это?
Ну, так не говори.
Реплика: Это как раз и происходит – мы не говорим.
Для чего тебе нужно говорить это? Чем плохо тебе без этого?
Реплика: Мы ничего не достигаем.
Так значит тебе плохо? Просто то, что тебе плохо, ты все еще не связываешь с этим вопросом, с тем, что должны приобрести силу намерения ради отдачи.
Реплика: Почему не связываем?
Потому что ты не видишь, что намерение ради отдачи принесет тебе решение всех проблем, что называется ло лишма. Хотя бы это было.
Реплика: Когда приходим к такой просьбе?
Когда группа покажет тебе, что так оно и есть. Группа может сказать тебе, что тем, что выходим из любви к самому себе, приобретаем нечто великое. Все еще приобретаем.
Реплика: Как группа может показать мне это?
Несмотря на то, что для тебя это неправда, группа может так воздействовать на тебя, что это станет правдой. И так в отношении всего, что находится в группе. В нашей группе есть так много предубеждений, соглашений, каких-то вещей, принимаемых как закон, как само собой разумеющееся...
- Почему это так?
- А потому. Так принято.
Проверь, и ты увидишь, что во всем этом нет ничего реального.
Реплика: Когда это правило начнет приниматься всеми?
Почему мы должны принять это правило?
Реплика: Не почему мы должны принять, а почему не принимаем?
Потому что не нуждаемся в нем.
Реплика: Когда мы начинаем ощущать потребность в нем?
Потребность ощущаем, когда видим, что без этого понятия ничего не получается. Я все время кручусь вокруг одной точки – необходимости.
Реплика: Необходимость должна быть осознана группой?
Осознание необходимости должно быть личным – я ничего не достиг.
Реплика: Почему необходимость не становится общей?
До сих пор никто не реализует свою свободу выбора. Никто! Если бы кто-нибудь реализовал свою свободу выбора, он требовал бы от себя и от группы перейти к таким отношениям, чтобы группа выполняла эту работу над его точкой в сердце.
Вопрос: Почему мы не реализуем свободу выбора?
Потому что нет необходимости в этом. Мы не реализуем это требование. Сказано, что я должен построить группу, которая будет воздействовать на меня. У меня есть желание к духовному, которое дал мне Творец. И группа должна помочь мне привести это желание в правильное состояние. Так что я должен построить группу. Я должен, а не они!
После того как я воздействую на них - прошу, требую, я получаю реакцию. Ты можешь сказать, что ты отдаешь им, но в ответ они не работают над твоим желанием. Тогда ты должен или искать другую группу, в которой тебя услышат, или воздействовать таким образом, чтобы тебя услышали. Но пока на тебя возложена обязанность действовать, а не на них.
Вопрос: Первый шаг – это поиск правильных путей отдачи им?
Вы начинаете с конца, или в лучшем случае с середины, а не сначала. Я должен искать окружение, чтобы воздействовать на него. Скажи, мне на самом деле это надо? Ты видел где-нибудь, чтобы человек вышел на улицу и искал нищего, чтобы дать ему денег? Если видел, то этот человек наверняка болен сам, или имеет больных родственников. Он хочет дать милостыню, так как верит, что это поможет больному.
Ко мне приходят такие люди. Они спрашивают, где у меня коробочка для пожертвований, кладут туда какие-то деньги и успокаиваются – теперь у них все будет хорошо. Это у них называется отдать. Только в такой форме ты можешь найти человека, который ищет как отдать. Но если мы хотим относиться к понятию отдачи в другой форме, то...
Перевод: И. Дион