Большой враг - тело...
Пшиска была школой для достижения полноты развития человеческой души. Именно здесь рабби Мендл осознал, какие вещи бьют по человеческой сущности. Прежде всего "Йегуди" научил его не считаться с желаниями тела. Он слышал, как Рабби как-то раз назвал тело: "Мой большой враг", враг изощрённый, стоящий на пути развития души человека. Одним из важнейших условий для продвижения духа человека вперёд считалось пренебрежение желаниями тела.
И ещё одно правило рабби Мендл твёрдо выучил в Пшиске - никто другой не должен знать о твоём духовном уровне. Поведение, хорошее действие - всё должно быть скрыто от глаз посторонних. В особенности духовный подъём. "Йегуди" учил своих учеников: - Также как известность вредна в нашем мире, так же она вредна и в мире духовном.
Это не значит, что человек должен отделиться от своих товарищей, чтобы они не могли обсуждать его. Напротив, человек должен быть связан с другими людьми, помогать им, но внутренне, духовно он должен быть удалён от всех. "Йегуди" учил своих учеников мудрости быть одновременно и внутри группы, и вне её. Даже внутри группы не должно быть никакого фактора, влияющего на самостоятельное мировоззрение человека.
Во дворе "Йегуди" ходило высказвание: - Если ты можешь показать себе фигу, покажи её всему миру! Человек, чья самокритика и самоконтроль достигли высокого уровня, может не считаться с мнением других. В Пшиске поняли значение намерения (каваны) в действии. Внешнее, механическое исполнение заповеди, исполнение без правильного намерения - ущербно. Заповедь без правильного намерения - как тело без души. Действие, исполнение заповеди это лишь внешнее проявление желания человека. "Заповедь - это сосуд, намерение это суть, наполняющая его".
Из этого следует выход за пределы принятых рамок в отношении молитвы. Существует чёткое время для каждой молитвы. А что делать если человек внутренне не готов к ней? - Можно отложить молитву до того момента, когда душа будет готова к ней. Главное - это молитва в сердце, которой не нужны слова. Поэтому хасиды Пшиски опаздывали на молитвы, но если они уже начинали молиться - то это была настоящая молитва - "вся моя сущность говорит", т.е. всё их существо молилось - но прежде всего у них было намерение, цель. "Святой Йегуди" говорил: - Если молящегося рубят мечом и он чувствует боль, то его молитва не стоит ничего!
Связь между действием (исполнением заповеди) и намерением объянил рабби Мендлу однажды рабби Ханох Гейнех из Александра: - Мендл, до того как мы пришли к "Йегуди", мы спрашивали себя: "Что освящает Субботу? Меховая шапка, одеваемая в этот день? Мы чувствуем дух Субботы в ней ? Субботний пирог, который мы едим?" Но когда мы пришли в Пшиску, мы поняли истинную сущность Субботы: не внешние действия являются сутью Субботы, а его внутренняя наполненность, т.е. слияние наших мыслей с Тем, кто дал нам Субботу.
Ещё одну важную вещь выучил рабби Мендл в Пшиске. "Йегуди" говорил своим ученикам, что у праведника каждую ночь исчезают всё постижение, которое он приобрёл в течении дня и он падает со своего духовного уровня. Ночь, с точки зрения Каббалы, это духовное падение, отсутствие света - обязательный этап в развитии человека. Также как природа обновляется каждый день, так и человек должен начать новый день как бы сначала, чтобы достичь свой вчерашний уровень, привычки непостоянны. "Сегодня" - это не продолжение "вчера" - это нечто совершенно новое. Каждый день это новое творение. Если стремление души, с помощью которого он достиг вчерашнего духовного уровня, не возобновляется сегодня, то и вчерашнее достижение отрезается от естественной подпитки и исчезает. Отсюда постоянное стремление к обновлению.