Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Письма

Письма

("Произведения РАБАШа". Изд. 2008 г.)
Письмо 2

Обсуждая вопрос твоего вступления в группу, которая была согласована со мной, то должен сказать, что достаточно не исследовал это. И причина тому, что я находился в Тверии, и поэтому мыслил в противоположных суждениях, что присуще Тверии. И тогда сказал, что не надо учитывать их, только истина укажет ему путь...

Продолжение >>
Письмо 4

Без сомнения, не хватает вам уверенности и силы, и по моему мнению это происходит из-за посторонних мыслей и суждений, которые вы перенимаете от внешнего окружения в то время, когда попадаете в среду, не подходящую нашему духу и нашему пути. А вместо того, следовало бы чужим мыслям уже находиться под вашим контролем...

Продолжение >>
Письмо 5

Когда вы почувствуете, что вы находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет; тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага, поэтому поторопи себя в этом, а правда покажет свой путь, и конечно же преуспеешь...

Продолжение >>
Письмо 6

Письмо от <…> получил, и хорошо делает он, что разъясняет подробно все, что касается его, насколько доступно ему, а все остальное, о чем он мне сообщает, я надеюсь скоро устроить, как следует...

Продолжение >>
Письмо 7

Я добавлю несколько слов к беседе из повседневных бесед, состоявшейся в первый день месяца яар, когда обсуждался чрезвычайно трудный вопрос о том, для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность?..

Продолжение >>
Письмо 8

В конце концов, соберется тесная группа людей, как одна команда в одном месте, под одним руководством, и сильных духом - выше человеческих пределов, способных выстоять против всех враждебных к ним сил. Конечно, это будут люди мужественные сердцем и непоколебимые духом, стоящие на своем решении прочно как сталь, которые не отступят ни на шаг назад или в сторону...

Продолжение >>
Письмо 9

Порядок таков, что человек вынужден начинать работу с ло лишма, а затем он должен постараться удостоиться идти путем истины и прийти к ступени лишма...

Продолжение >>
Письмо 10

Нужно вообразить, что ведь есть и такие люди в мире, которым Творец не дал возможности служить Ему и доставлять Ему отдохновение души, которых Он отдаляет. И даже когда выполняют какую заповедь, не помнят или не верят они, что Творец видит, слышит, принимает и считается с поступками низших...

Продолжение >>
Письмо 11

Вся неудовлетворенность и недостаток, который есть в нас, происходит оттого, что не чувствуем Его Величия. Потому что как только начинаем заниматься выяснением «что это за работа», тут же желаем немедленно получить все в качестве внутреннего света, а, как вам известно, внутренний свет приходит именно в то время, когда есть экран и отраженный свет, то есть чистые келим. ...Человек, пока даже далекий от Творца, то есть тот, у которого нет подобия свойств с Ним, – все же может получать от окружающего света...

Продолжение >>
Письмо 14

...Сила эта очень важна – даже когда человек находится в изгнании, и точка его сердца подлежит чуждой власти. Это индивидуальное состояние называется «Шхина в изгнании». Когда на краткое мгновение человек совершает преодоление и освящает Творца, хотя вследствие множества попыток он уже уверен, что затем снова станет каким был – в любом случае, это очень важно, так как человек может публично сказать правду...

Продолжение >>
Письмо 16

Известен закон, действующий во всем мире о том, что плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них. То есть если он настоящий специалист, например, сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников, и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а пусть делает, как получится, не стоит делать обувь удобную и красивую...

Продолжение >>
Письмо 17

«Общее имя» значит, что каждое имя, как известно, указывает на постижение, ведь «чего не познаем, тому не определим имени». А каждое постижение, какое только есть в духовном, имеет место именно тогда, когда есть связь между постигаемым и постигающим, что называется «совмещено постигаемым и постигающим вместе», и тогда можно сказать, что есть раскрытие имени, и формы, и особого ограничения на свет...

Продолжение >>
Письмо 19

В трудах АРИ указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, то есть, что данная сфира желает этого, а другая желает иного, то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся?..

Продолжение >>
Письмо 22

Я получил твое письмо, в котором ты пишешь, что у тебя есть темные и светлые периоды. Знай, мой друг, что таковы пути Торы, как сказано, «в страданиях жить будешь». И есть три вида жизни...

Продолжение >>
Письмо 23

В то время, когда человек чувствует вкус праха в своей работе, как написано: «А для змея прах будет пищей», то есть вкушает в Торе и заповедях только вкус праха – причина тому его «бедность», поскольку недостает ему веры. И потому он падает в качество «либа» (сердце), когда желает получить наслаждения этого мира, что называется «сором». И потому он - «нищий»...

Продолжение >>
Письмо 24

Известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. То есть показывают тебе с небес, что таким путем ты должен всегда пробуждать любовь Творца, поскольку все ждут пробуждения с твоей стороны...

Продолжение >>
Письмо 25

Был бы очень рад, если бы мог я быть с вами вместе, но что поделаешь, когда велит время. Но есть заповеди, которые можно выполнять не по велению времени, в том, что выше времени. Потому что человек сам по себе ограничен временем и местом, но когда он старается быть в слиянии с Творцом, тогда он должен уподобиться Ему, то есть быть выше места и выше времени...

Продолжение >>
Письмо 28

Бывает иногда, что человек чувствует себя в приниженном состоянии, как будто нет у него ни Торы, ни работы, и охватывают его суетные мысли мира, и т.п. Тогда он приходит в отчаяние и думает так: «Уж точно не обо мне сказано: "Я создан, чтобы служить Господину моему". Ведь это относится к людям высокого полета, от рождения обладающим хорошими и добродетельными качествами, рассудительностью и желанием прилежно учить Тору. Все время жизни их разум и сердце заняты Торой и работой...

Продолжение >>
Письмо 29

Прежде всего нужно понять, что такое Рош а-Шана («голова года», новый год) в духовной работе. Известно что Рош а-Шана – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А «рош» (голова) называется корнем, из которого выходят ветви, а ветви всегда следуют из сути корня, поскольку из корня апельсина не вырастут ветви яблони. И корень, и голова, которую человек устраивает себе в своем начале – продолжается и определяет порядок его жизни...

Продолжение >>
Письмо 31

Вот уже долгое время я не писал вам, ожидая требования с вашей стороны, а пока что я напишу вам статью о том, что слышал от своего отца и учителя, в году ТаШаХ [1948] на пуримской трапезе за его чистым столом...

Продолжение >>
Письмо 33

Главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они дали человеку радость, то есть страстное желание: когда же придёт время и он сможет служить Царю без всякого изъяна, – и тем самым посторонние мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти посторонние мысли, приходящие к нему во время работы...

Продолжение >>
Письмо 34

Не увидит народ Израиля освобождения, пока не объединится в одно целое. Как сказано у Пророков: "В те дни и в то время придут сыны Израиля вместе с сынами Иегуды" – и когда объединятся, то раскроют сияние лика Шхины.

Продолжение >>
Письмо 35

Когда праведный человек призывается наверх (пред лицо Всевышнего), и ощущается, как его недостает (ощущается «хисарон»), а чувства и боль накапливаются в сердце, то тогда это проявляется в слезах. И, конечно же, если хисарон определенного уровня ощущается в человеке, то этот хисарон называется молитвой, и молитвой мы вновь продолжаем, притягиваем к себе потерянное (связь с праведником). Но если не обращаем на это внимание и смиряемся с ситуацией, то с каждым разом всё более удаляемся, пока не забываем...

Продолжение >>
Письмо 36

Человек должен сказать себе, что все, происходящее в мире, включая страдания людей, направлено только на то, чтобы он смог принять благо, то есть сохранять веру, даже если видит, что людям причиняется зло. Ведь все это для того, чтобы у него была возможность принять на себя власть небес. Более того, он должен сказать, что остальные люди страдают только для того, чтобы у него появилось место для получения. Но на самом деле сказать это нелегко...

Продолжение >>
Письмо 37

Что касается того, чтобы отделить любовь к товарищам от работы на Творца – этого я не понимаю вообще, потому что никогда не было принято у моего отца и учителя соединять две эти вещи вместе. Но наоборот, всегда был запрет говорить о словах Торы или о больших и малых состояниях между товарищами, ибо наш путь всегда был качеством «скромности». И едва ли позволяли разговаривать между товарищами на предмет работы; и говорится в нескольких статьях моего отца и учителя об этом вопросе...

Продолжение >>
Письмо 39

Святой Зоар говорит, что человек должен знать, что он всегда – половина на половину, то есть у него есть половина заслуг и половина прегрешений. И у него всегда есть выбор перетянуть на чашу заслуг. И как сказали мудрецы: «Всегда человек будет видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным. И выполнивший одну заповедь – счастлив, что перетянул себя и весь мир на чашу заслуг»...

Продолжение >>
Письмо 40

И вот уже пришло время, когда надо начинать двигаться вперёд к нашей святой цели, как герои, мужественные люди. И известный путь, ведущий прямо к цели, – это, как известно, любовь товарищей, с помощью которой переходят к любви к Творцу...

Продолжение >>
Письмо 42

Подготовка к Торе, которая относится к нам, это вопрос трепета. Как написано: «И расположился народ [против горы] как один человек, как одно сердце», что означает, что у всех была одна цель – ради пользы Творца. И получается, что нужно понять, как можно быть «как один человек, одно сердце», ведь известно, что также сказали мудрецы: «Kак лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи» - и как могут быть «как один человек, как одно сердце»?..

Продолжение >>
Письмо 43

Просветление и воодушевление, которые дают стремление к Торе и духовной работе и дают почувствовать сладость и приятность, которые есть в Торе и работе, называются маслом...

Продолжение >>
Письмо 45

Порядок получения духовных светов такой же как в материальном мире. Мы видим, что когда родился младенец, его жизненная сила очень мала, до такой степени, что он не способен сделать самостоятельно ни одного действия, и другие должны помогать ему. И не может он ничего другого, кроме как только лежать, и поза лежания указывает, что голова его не выше тела, то есть на каком уровне находятся ноги, на таком уровне находится и голова. И называется это нефеш в духовном, как сказано выше...

Продолжение >>
Письмо 47

И надо понять, что для того чтобы удостоиться света Торы, необходимы два состояния: черное и белое. Черное состояние – когда не светит вера и слияние с Творцом, и это приходит к человеку, благодаря тому, что есть природа, которая бушует как огонь, когда желает наполнить страсти желания получать только для себя, и человек не способен ничего поделать… если не увидит прежде, что благодаря этому получит потом наслаждение и удовольствие...

Продолжение >>
Письмо 56

...Сказал Раба Бар Рав Уна: «Каждый человек, в котором есть Тора, но нет трепета перед небесами, подобен казначею, которому передали внутренние ключи, а ключи от наружных дверей, чтобы войти - не передали». И поясняет Раши: «Трепет перед небесами подобен внешним отверстиям, через которые входят вовнутрь. Если есть у него страх перед небесами, то заботится о соблюдении и выполнении [заповедей] с трепетом. А если нет, то не расторопен он в Торе. И провозгласил раби Янай: «Жаль того, у кого нет двора, а он делает ворота вo двор»...

Продолжение >>
Письмо 58

По поводу твоего вопроса о том, что не совершает человек нарушения, если только не входит в него дух глупости, что означает, что без духа глупости не совершил бы нарушения. И если так, то почему входит в него дух глупости? Ведь он не совершил пока что никакого нарушения. И кто является причиной того, что входит дух глупости? И если он уже вошел, то чем он [человек] виноват в этом? Ведь выбор уже не в его руках, поскольку дух глупости вызывает это...

Продолжение >>
Письмо 59

Ведь известно, что замысел творения – насладить сотворенных, т.е. чтобы получали они все наслаждения и удовольствия; а то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда...

Продолжение >>
Письмо 60

Плод труда твоего получил. В этих строчках ты раскрываешь сердце свое – чeго не хватает в нем, и что – в избытке. Да будет желание [Творца], чтобы ты преуспел на новом месте, а "Встань и взойди" (Дварим 18:8) учит, что место влияет, то есть иногда бывает, что человек поднимается тем, что сидит, то есть, "сиди и не делай...", как сказано мудрецами: "сидел и не совершил преступления – как будто исполнил заповедь", а бывает, что поднимается на ступень с помощью "встань и делай"...

Продолжение >>
Письмо 61

В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый, чье знание (даат) довольно его мудростью (хохма) – это добрый знак для него», – надо пояснить, что означают знаки. Известно, что человек всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, ведущим прямо к цели, ради которой создан человек, и потому даны нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины...

Продолжение >>
Письмо 67

Цели творения насладить творения невозможно достичь в удалении от Творца...

Продолжение >>
Письмо 72

Порядок работы таков, что человек должен начать, а потом к нему придет помощь свыше...

Продолжение >>
Письмо 77

Как сказал мой отец и учитель: вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет"...

Продолжение >>
наверх
Site location tree