"Сотворение мира – милостью" – урок 2 января 2002 г.

Мудрецы объясняют, что причиной создания миров был не какой-либо недостаток, будто чего-то не хватало Творцу, а только продиктовано Его милостью.

Приводится в "Мидраш раба" (Берешит), что Творец спросил у ангелов, сил, которыми желал создать человека, как надлежит это сделать. Но ответили ангелы: зачем Тебе человек, вспомни о нас...

И ответил им Творец, что это похоже на царя, у которого полон изобилия дворец, но нет у него гостей. Поэтому он страдает не от того, что нет у него чего-то, а потому что хотел бы сделать милость, чтобы творения насладились.

Недостатком же называется неспособность человека получить, это определяется как недостаток. А отдавать не называется недостатком. Поэтому причиной создания мира было Его желание сделать Добро творениям. И это желание было из милости, а не из-за недостатка, что Творцу якобы чего-то недоставало...

Каждый человек развивается в соответствии с заложенным в него "хисароном" (недостатком, потребностью), который растёт, формируется на протяжении поколений, кругооборотов, до тех пор, пока человек не начнёт задумываться о цели Творения, что свидетельствует о созревающей в нём точке в сердце, которая по сути, и заставляет человека искать смысл в жизни.

Нельзя упускать момент, когда точка в сердце, прошедшая четыре стадии внешних оболочек ("клипот") тела – желаний этого мира: страсть к деньгам, стремление к почестям, власти, знаниям, пробуждается. Этот момент необходимо использовать, как возможность начать своё духовное развитие. Поэтому тот, кто упускает такую возможность, обходит её стороной или препятствует её использованию, называется "раша" (злодей, грешник).

Есть много личностей в этом мире, которые противятся изучению Каббалы, как методике духовного продвижения, считая себя правыми. Гаон из Вильно говорил, что даже с девяти лет можно начать изучать Каббалу, когда согласно своему духовному корню, парцуф в возрасте девяти лет (девять духовных лет – определённая духовная ступень), начинает получать свет "мохин", с первого дня после девяти лет и до 13-ти лет.

Да и в материальном практически каждый, из живущих в этом мире, с детства задаётся вопросом: "Какой смысл в моей жизни, для чего я живу, с какой целью?" Неспроста в мозгу у каждого ребёнка зарождаются такого рода мысли именно тогда, когда перед ним распахивается весь мир, что кажется весьма странным и необычным для такого юного возраста. Однако, если у маленького человека вдруг возникает вопрос о смысле жизни, ему можно начать рассказывать об истинной цели соразмерно его потребности, чтобы только заполнить его кли.

Один послушает и успокоится, другой возможно воспримет больше, третий – ещё больше, некоторым западёт это в сердце и останется там навсегда, направив жизнь человека в иное русло. Будут такие, которые наполнят своё кли до определённой степени, что достаточно для их настоящего воплощения, и продолжат дальнейшее развитие своей души лишь в следующих кругооборотах, ощутив, однако уже в этом воплощении некий вкус духовного.

Поэтому не существует вопроса: «Когда, с какого возраста можно учить Каббалу?» – вопрос состоит в том, чтобы обучать согласно имеющемуся желанию, ощущению недостатка – не более и не менее. Препятствующий этому, называется грешником, и он подобен тем, кто не позволяет врачам лечить людей – РАБА"Ш приводит этот пример в своей статье.

Как у любого человека, также и у того, кто пришёл к изучению Каббалы, даже находится в группе и задействован в общем процессе, есть граница его возможности продвинуться в рамках настоящего воплощения. Не зря говорят, что из тысячи пришедших учиться – лишь один выходит к Свету. Несмотря на это, если человек уже удостоился того, что находится в месте, где действительно изучают методику достижения цели, а не просто где-то слышал или читал о ней, это для него знак, что он всё-таки в состоянии уже в этом кругообороте исполнить своё предназначение, полностью реализовать свою функцию, как части души Адам а-Ришон, т.е. достичь своего "гмар а-тикун" (конца исправления).

Произойдёт это или нет, мы не можем предугадать, однако сказать себе: "Если не я себе, то кто поможет мне", должен каждый из нас. И хотя каждого из вошедших в класс, где изучают Каббалу, приводят по разным неизвестным нам причинам, как впоследствии выясняется, управлением свыше, однако только после того, как человек приложил максимум усилий, на 100% сделал всё, зависящее от него, тогда он может сказать, что "нет никого кроме Творца".

Т.е. когда человеку даётся возможность, время и место для работы, и он в течение целого дня, полагаясь только на самого себя: "если не я себе, то кто мне", упорно и напряжённо трудится, прикладывает колоссальные усилия, чтобы заработать на жизнь, тогда вечером, получив заработанное, он должен сказать: "Нет никого кроме Творца". Этим человек соединяет два пути управления: сверху и снизу. Поэтому лишь один из тысячи выходит к Свету, а остальные 999 не готовы к этому и не достигают в настоящем воплощении конца исправления.

Никто и никогда заранее не знает, кто он – этот единственный, который "выйдет к Свету", и почему другие удостоятся того же только лишь в следующих кругооборотах – этим управляет высший Закон. Однако мы со своей стороны даже не сможем полностью осуществить возложенное на нас в данном кругообороте, если не будем стремиться, тянуться на все 100% к тому, чтобы достичь цели именно в этом кругообороте, в этом воплощении. Допустим, мне дано в этом кругообороте продвинуться на 20%, если я не буду толкать себя на 100% к цели, прикладывая максимальные усилия, тогда я не смогу продвинуться даже на предназначенные мне свыше 20%.

Т.е. я со своей стороны обязан сделать всё возможное по максимуму, сказав себе: "Это моя единственная возможность дойти до цели, постичь Бесконечность, и если не я сам себе, то кто поможет мне", – а что решают сверху – это не моя забота, заранее я ничего не могу знать. Вообще запрещено обсуждать, кому, сколько дано свыше, поскольку получается, что якобы Творец перекрывает кому-либо дорогу и говорит: "Не в этот раз..." Но в любом случае человек обязан сделать всё, иначе не пройдёт даже тот малый отрезок, который должен пройти за один кругооборот.

• Вопрос: Что значит "грешник", для начавшего изучать Каббалу?

Если человек приходит в такое место, как у нас здесь, то все грешники, злодеи находятся в нём, в его теле. Но если человек всё ещё находится вне общества занимающихся внутренней работой, на него могут влиять другие различные группы, общества, течения, идеи, которые отвращают его от внутреннего поиска, стремления к духовному, продвижения к цели.

Все эти люди и факторы, тормозящие развитие человека в направлении к духовному, и называются "грешниками". Те, кто говорят ему, что запрещено изучать Каббалу, приводят различные необоснованные аргументы: что он должен достичь определенного возраста, что должен сначала изучить всю открытую Тору... Они ведут себя таким образом, потому что понимают: широкое повсеместное изучение Каббалы приводит к потери их власти над массами.

• Вопрос: Написано, что человек "всё время проверяет себя, удостоился ли он приблизиться к Творцу". Каким образом происходит такая проверка?

Проверка проста. Что значит "а-Шем" (имя Творца)? Допустим, я хочу быть таким, как Ротшильд. Тогда мне необходимо увидеть, что в кармане Ротшильда, что в моем кармане – и привести в соответствие свой карман с карманом Ротшильда. Если, скажем, мне недостаёт десяти шекелей, тогда я должен найти эти десять шекелей, чтобы стать, как Ротшильд.

Как же я могу приблизиться к Творцу? Я должен выяснить, каков Он, каков я, и провести сравнительную проверку. Весь Творец – только отдача, Его свойство – наслаждать, я должен проверить, таков ли я, или в какой мере обладаю такими же свойствами, а в какой – нет; и согласно этому определить, становлюсь ли я с каждым разом всё ближе и ближе к Творцу.

Однако на пути продвижения существуют периоды, когда человеку кажется, что он всё больше и больше отдаляется от Творца. Весь наш путь разделён на две части: одна из них – когда, находясь в состоянии простого или двойного сокрытия, человек не чувствует, что движется вперёд; другая – когда Творец открывается, и, ощущая Его свет, человек духовно продвигается, как по инструкции ("ораа" – от слова "ор" – свет), выполняя осознанные действия. Т.е. вначале постижение управления Творца происходит в системе вознаграждения и наказания, а затем наступает озарение и постижение вечного доброго управления Творца.

Находясь во тьме, в состоянии двойного и простого сокрытия, степень близости к Творцу измеряют в соответствии с желанием получить, т.о. чем ближе к Творцу, тем человек ощущает себя более скверным, более отдалённым от духовного. Это подобно шкале термометра, где есть нулевая отметка, ниже нуля: -30, -20, -10, 0, и затем начинается положительный отсчёт: +10, +20...; или как ведут отсчёт времени до нашей эры и после её начала. Также и у нас: от минуса приходим к нулю – "махсому", и перейдя его, начинаем положительный отсчёт, однако чем ближе подходят к "махсому", тем острее ощущается противоположность тому, что происходит над "махсомом", и тогда человеку кажется, что он стал хуже, злее, стал скверным, отвратительным.

Такие ощущения – результат того, что человек приблизился к "махсому". Таким образом ощущение человека, что он становится всё хуже и хуже – признак того, что он всё ближе и ближе подходит к "махсому". До тех пор, пока человек не перешёл "махсом", он чувствует себя ужасно, постоянно терзаясь вопросами: "Кто я? Что я?". Такое состояние называется пребыванием в Мицраим (в Египте) под властью эгоистических мыслей, желаний, в абсолютной противоположности духовному. А затем, после перехода через "махсом" когда открывается Творец, начинают счёт в положительном направлении – делают расчёт того, насколько человек становиться подобным Творцу: 1%, 10%, 20%...

Это подобно крупному врачу, пришедшему в спецбольницу раковых больных. В нашем примере эта болезнь – эгоистическое желание человека получать наслаждение для себя, желание, от которого не хотят отказаться. Врач говорит, что есть у него лекарство, приняв которое, все выздоровеют и станут наслаждаться жизнью, настолько, что только тогда скажут, что сейчас они видят, что стоило родиться, чтобы получать такие наслаждения, какие приносит им жизнь именно после болезни и выздоровления. И каждый благословит Творца: "Благословен, сотворивший мир", поскольку они будут находиться в мире, который весь прекрасен.

Однако есть группа людей, которые не дают врачу войти в больницу. И даже, когда после уговоров, врач зашёл и даёт своё лекарство больным, эта группа продолжает нападки и мешает, чтобы ни в коем случае никто из больных не получил лекарство врача.

Возникает вопрос, как можно и должно назвать такую группу, которая не даёт лечить больных, по причине, что больные находятся под их властью, из-за того, что всё время, пока есть больные, у этой группы есть заработок, а если вдруг больные вылечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка? Конечно же, их называют "грешниками".

Любому постороннему ясно, что если врач может их наказать за то, что не дают лечить больных, конечно врач должен сделать это. Разумеется, никому не придёт в голову сказать, что врач гневается на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а наказывает их ради больных. Это говорит о том, что врач хочет вылечить больных из милости и не требует никакого вознаграждения, потому что нет у него недостатка в чём-либо, что могли бы дать ему больные, но он пришёл лечить больных только для того, чтобы они себя хорошо почувствовали и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью, и, конечно, тот, кто видит действия врача, никогда не скажет, что он делает что-то ради себя.

Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, не позволяющая дать больным лекарство – грешники, и заслуживают наказания, что посредством наказаний и страданий, что получат грешники, они прекратят мешать больным принять лекарство, все понимают, что это для пользы больных, а не ради врача.

...

Таким образом, находим объяснение, почему эта группа, эгоистические свойства, мешает принять лекарство. И мешают они тем, что не дают соблюдать Тору и Заповеди, посредством которых получают лекарство – намерение "ради отдачи". И само собой понятно, почему они называются грешниками – потому что мешают принять лекарство.

"Лекарством, благодаря которому удостоятся жизни, называется желание отдавать". А силы, которые мешают принимать это лекарство – то есть выполнять Тору и заповеди, называются "грешниками". Как сказано мудрецами: "Я создал злое начало и дал Тору в приправу". Лекарством называется Тора и заповеди.

Под Торой и заповедями разные люди тоже подразумевают разные вещи.

Но мы понимаем, что до "махсома" Тора и заповеди – совершение действий, направленных на достижение духовного: учёба, вкладывание своих сил в группу, распространение – выполнение всего, что привносит в человека духовные силы, способствует притягиванию окружающего света. Как написано в п.155 предисловия к "Талмуд эсэр а-сфирот", в основном продвижение в духовном осуществляется с помощью окружающего света, который возбуждается и воздействует на человека во время его учёбы.

Если желающий духовно развиться, во время учёбы думает только о цели творения, хочет исправить себя, старается понять написанное, т.е. стремится соединиться с тем, о чём говорят книги, пытаясь найти внутри себя описанные в них различные состояния, определения, миры, "сфирот" ит.д., этим он в соответствии с приложенными усилиями вызывает на себя окружающий свет, который, очищая человека, подводит его к "махсому".

Перейдя "махсом", человек принимает в себя часть воздействующего на него света, в качестве "ор пними" (внутреннего света), остальная часть, которую человек не может принять, остаётся вокруг него в виде окружающего света. Этот свет, хоть и не находится внутри человека, а лишь окружает его, всё-таки принадлежит человеку, поскольку был в "зивуг де-акаа" с ним. Также есть ещё другой неощутимый окружающий свет, который не принадлежит человеку, потому как светит издалека с более высоких ступеней, ведь мы чувствуем окружающий свет, исходящий лишь от ближайшей к нам, самой низкой духовной ступени.

Таким образом, все наши действия, приводящие нас сюда к ежедневной трёхчасовой учёбе по ночам, помогающие нам идти к цели, искать в себе звенья, связывающие с целью, развивать желания, ведущие к цели, называются Тора и заповеди. После перехода через "махсом" также все выполняемые действия помогают находиться в связи с целью, продвигаться к цели, однако там – в духовном мире, эти действия являются настоящим исполнением Торы и заповедей.

В духовном заповедью называется "Зивуг де-акаа" (ударное слияние), когда исправляется какая-либо часть души, обретая намерение "аль менат леашпиа" (ради Творца), вследствие чего душа получает внутрь себя свет, называемый Торой. Таким образом за "махсомом" в духовном мире происходит подлинное исполнение Торы и заповедей – осуществление действий с "масахом" и получение света; действия, производимые с "масахом" – это выполнение заповедей, а получение света – получение света Торы.

Период до "махсома" – это только лишь время подготовки, где каждое действие называется заповедью, а сила, получаемая человеком свыше, чтобы приблизить его к цели, называется Тора, однако это не настоящие Тора и заповеди. Силы, препятствующие выполнению заповедей и получению света Торы, в духовном мире – это тёмные силы, называемые АБЕ"А "де-тума"; а в нашем мире – это люди, идеи, мнения, которые отвращают человека от изучения Каббалы, что препятствует возбуждению на него окружающего света, воздействие которого продвигает к Цели. Противники Каббалы подобны тем, кто мешает врачу – Творцу лечить людей, и как написано, причина тому – боязнь потерять власть над людьми и возможность нажиться на этом.

Перевод: Е. Агафонова