Мы прослушали статью из 5 книги «Шлавей Сулам» «Что такое "тягостность мыслей" в работе».
Мы абсолютно во всем обратны свету, обратны Творцу, причём до такой степени, что почти не в состоянии представить себе ничего подобное, что было бы близко к Нему. Поэтому постепенно открывают нам наши свойства, чтобы мы вдруг не ощутили себя напротив этой гигантской скалы нашего эгоизма, величину которой невозможно даже представить себе.
Эта противоположность просто страшная! Отсюда и до бесконечности. Постепенно открывается нам, насколько мы противоположны Творцу. То есть вся наша форма противоположна Ему (только не представьте себе форму в ее материальном воплощении, под формой имеются в виду наши свойства) – все наши свойства совершенно противоположны свойствам Творца.
Если бы только одно свойство у нас было противоположно Ему, то мы бы могли измерить его относительно всех других свойств в нас. Т.е. у нас сформировался бы правильный взгляд на наши остальные свойства через это одно свойство, которое противоположно всем остальным. Тогда мы бы смогли увидеть эту противоположность.
Но из-за того, что зрение, осязание, обоняние, слух – все наши меры измерения также противоположны Творцу, у нас не остаётся никакой возможности увидеть эту противоположность. Поэтому нам кажется, что все в порядке.
Для того чтобы в человеке открылась эта противоположность, должно произойти поистине раскрытие свыше. Так как с самого начала мы совершенно не готовы увидеть хоть какое-то противоречие в том, что существует.
Для этого уже нужно, чтобы была хорошо развита точка в сердце – единственное свойство, которое выходит за рамки этого мира. Тогда я смогу относительно неё проверить, проанализировать все другие свойства.
Поэтому, только в соответствии с тем, насколько посветят нам сверху, насколько разовьют в нас это свойство – точку в сердце, до такой степени мы сможем увидеть насколько мы противоположны свету. А до этого момента это увидеть невозможно.
Как говорят, что есть материал и есть антиматериал, т.е. полностью противоположный первому. Но кто может обнаружить, оценить эту противоположность? Должна быть какая-то точка отсчёта, что-то среднее, противоположное.
Когда человек получает эту противоположную точку, т.е. свойство Творца внутри своих свойств, тогда изнутри этой точки – точки в сердце он смотрит на всё остальные свои свойства, на свою общую форму и видит, до какой степени он, его свойства противоположны Творцу, и тогда на самом деле возникает в нём чувство, которое называется «тягостность мыслей». Но это пока не совсем та тяжесть мыслей, которая необходима. Пока человек только видит свою противоположность. Так что с этого? Этого пока не достаточно.
Ну, хорошо, я противоположен Творцу. Так можно сказать: «Иди (жаловаться) к тому, Кто создал меня таким!» Т.е. отсюда мы видим, что даже из такого состояния можно выйти, ничего не делая, если относиться к этому легкомысленно и продолжать существовать в том же духе.
А настоящая тягостность мыслей возникают у человека после того, как он видит через точку в сердце, в мере данной человеку возможности это видеть, пусть пока небольшой, что всё, из чего он состоит, противоположно Творцу. Это еще даже не ибур, даже не состояние зародыша.
Человек после ощущения состояния своей противоположности должен прийти к подчинению, когда он склоняет себя. Что это значит? Преклонение заключается не в том, что я смиряю свои свойства перед свойствами Творца. Моё преклонение может быть в том, что я принимаю совет идти «верой выше разума» со всеми своими свойствами.
Принятие на себя работы идти «верой выше разума» и называется работой в тягостных размышлениях. Т.е не достаточно только видеть свои свойства. Нужно ещё к ним правильно относиться. И тогда отсюда естественно вытекает, что следующее состояние будет только одно – молитва.
Человек видит, до какой степени он противоположен Творцу, что дали ему только увидеть это. И нет у него какой-то возможности самому изменить себя, получить противоположную форму. Только помощь свыше способна осуществить этот переворот.
И тогда от этих тягостных раздумий человек обращается к Творцу. А потом понимает, что эта противоположная форма и истинная форма, которую человек должен получить, если Творец поможет ему, – обе они раскрылись ему, чтобы прочувствовал их на себе. И не просто в одной почувствовал себя плохо, а в другой – хорошо, и ощутил эти состояния как противоположные: как доброе и злое – но чтобы в результате этого выяснения, он захотел прилепиться к самому Творцу.
И обе эти формы, которые кажутся человеку такими противоположными и так воспринимаются его органами чувств, на самом деле только средство для того, чтобы он прилепился к Творцу.
На самом деле человек находится выше обоих этих свойств. И в противоположность статусу Творца, который находится выше этих свойств, если человек не использует, отталкивает от себя своё отношение к своему же состоянию или из-за легкомысленности или из-за тяжести мыслей, то он как бы вообще исчезает в отношении духовного.
Нет промежуточного состояния между легкомыслием и тягостностью мыслей. Такое состояние в духовном не существует. Это состояние обычного человека с улицы, который никак не соотносит свои свойства со свойствами Творца. В духовном это свойство не существует.
Отсюда вывод, что наша самая главная работа – прийти к молитве, которая называется работой в сердце. И она осуществляется именно от тягостности мыслей.
И тягостность мыслей заключается не в том, что я вижу противоположность своих свойств по сравнению со свойствами Творца и хочу их исправить. А уровнем выше. Из-за того, что я это так вижу и понимаю, и хочу исправить их, я покоряюсь Творцу и принимаю совет от Него идти и исправлять их верой выше разума
Вопрос: На стр. 58 третий абзац снизу советуют нам, о чем человек может молиться. И говорится, что прежде всего человек должен увидеть, чего ему не хватает, и об этом молиться. Откуда ему знать, чего ему не хватает?
Написано, что человек должен молиться исходя из того, что он думает, что ему не достаёт. Как знать, что же мне не хватает? Мне не хватает только одного – увидеть, что мои свойства противоположны Творцу. Видеть это, понимать это, якобы, в своём разуме, ощутить внутри себя. Т.е. нет тут ничего особенного.
Особенное заключается в том, что Творец совершил чудо. Он дал мне ощущение, что моя форма противоположна тому, что я чувствую обычно. Т.е. Он дал мне дополнительное кли из совершенно противоположного, духовного мира.
Таким образом теперь у меня есть два вида кли. Маленькая искорка желания ради отдачи, которая называется очарованием святостью, или точкой в сердце, и осколком в результате разбиения общего сосуда души – «нэр дакик», и мои эгоистические свойства – моя обычная форма.
Теперь я могу проверить, проанализировать, обсудить и решить, что мои свойства, в той мере, в которой я могу их видеть через свою точку в сердце, противоположны Творцу.
Это знание – это пока только начало моего отношения к духовному. Это пока ещё не вход в духовный мир. Многие ощущают это, обращаются к нам, приходят сюда и получают это ощущение. После чего уходят домой и больше не возвращаются сюда.
Почему? Потому что, отсюда есть ещё одна ступень. Поскольку я ощущаю свою противоположность Творцу, я должен теперь найти правильное решение, что с этим знанием делать, что я могу извлечь из этих двух систем данных. Я должен правильно к ним отнестись.
Это не значит, что я сам по себе иду искать какие-то келим, каким образом улучшить себя, вытаскивать себя своими силами на уровень Творца. Если я смотрю на это таким образом, то увижу, что не в состоянии это сделать.
И тогда я ломаюсь и оставляю Каббалу. Я говорю себе, что эта работа не для меня, и что это вообще не в человеческих силах. Творец – на небесах, а я – на земле. И дайте мне жить спокойно. Лучше закрыть глаза и не видеть ничего, пребывать в одной, своей единственной природе.
Находиться посередине между духовным и материальным мирами – это ужасные страдания. Всё время чувствовать себя противоположным, ничтожным, плохим, испытывать неприятные ощущения, безысходность… Для чего всё это?!
Т.е. ощущение разницы между материальным и духовным мирами должно тут же быть правильно использовано. По-другому, человек просто впадает в депрессию, в состояние безысходности. Из этого состояния нет выхода.
Т.е. осознание зла должно сразу становится трамплином для работы верой выше разума. Осознание того, что не в моих силах это осуществить, а только Творец это может. Более того, в Его программе заложено осуществление моего исправления в той мере, в какой я потребую это от Него.
Как же случится, что я буду требовать этого именно от Творца? Для этого я должен оценить Его Величие, преклонить себя перед Ним. Этим я получаю от Него совет, этим я приклеиваюсь к Нему. В конечном итоге слияние (двекут) – это то, что мы этим достигаем.
Если мы обрабатываем все эти данные правильно, то человеку открывается, что ему необходима группа, которая даст ему силы правильно относиться к приходящим состояниям. И тогда человек быстро переходит к следующей стадии в работе.
А следующая стадия и является работой в тягостных мыслях. А это уже молитва. Молитва к Творцу может осуществляться только верой выше разума. Это понятно!
Что же такое молитва? Мое желание должно включиться в высшую ступень. Но я ведь не нахожусь пока на Высшей ступени. Я могу быть услышан Высшей ступенью, если я поднимаюсь к ней, поднимаю свое желание к Творцу. Поднять свое желание, потребность к Творцу – это называется совершить действие верой выше разума.
Я беру свое желание со ступени, на которой нахожусь, и поднимаю его на высшую ступень. Как производят это действие? Совершенно противоположно тому, как ты себе это можешь представить.
В той мере, в которой твоё состояние кажется тебе неизлечимо больным, ты должен увидеть изнутри него именно этот результат – только Творец может вытащить тебя из этого. Это не логический переход. Через него наше сознание не может перевести нас из материального мира в духовный.
Между ними существует разрыв. Только в том случае, когда мы получаем на наше состояние экран, духовный сосуд, намерение ради отдачи, полное отделение от своих органов чувств и своего разума, так говорится, это невозможно объяснить, только в таком виде моё желание может включиться в высшую ступень в качестве молитвы.
Вопрос: Т.е. в каждой точке, в которой он находится в отчаянии, и человек понимает, Творец может помочь – это называется подъемом желания?
Я не могу объяснить тебе… Ты говоришь, что в момент, когда я говорю, что я не могу, а Творец может, то этим я поднимаю просьбу о своём ненаполненном желании. Скажи, разве такое возможно? Эти понятия не передаются словами… Ничего не поделаешь…
Вопрос: Если я вижу в своем товарище плохие свойства и ненавижу их, могу ли я перенести эту ненависть на собственное осознание зла?
Есть у нас две возможности взглянуть на наше состояние. Мы – по отношению к Творцу, и мы – по отношению к обществу, т.е. к другим. Эти другие – это или Творец или группа, товарищ. Нет у нас какого-то другого объекта, по отношению к которому я бы мог проверить себя.
Вместо Творца нам даётся общество. От общества мы можем потом прийти к отношению к Творцу. Но в конечном итоге мы должны прийти к состоянию, когда и Творец, и общество будут для нас в одном измерении.
Т.е. короче говоря, по отношению к моим эгоистическим сосудам не важно, кто находится снаружи. Если это для меня важно, значит я подхожу к этому состоянию с намерением ради себя. Т.е. я уже делаю разные расчёты, к кому мне стоит лучше относиться, а к кому хуже. Но этим я просто обманываю себя.
Если я хочу по-настоящему проверить свой статус как кли, насколько оно исправлено или испорчено, то прежде всего и общество, и Творца я должен рассматривать по отношению к себе как одно и то же. Тогда я аннулирую своё желание получать полностью, и с этого уровня уже могу начать измерение. Таким образом я смогу избежать погрешности измерения внутри себя.
Мой прибор – это прибор, который правильно наведён изнутри меня наружу. Теперь, когда я правильно смотрю изнутри себя наружу, тогда я смогу увидеть, как развиваться дальше, где на самом деле находится моё отношение. И тогда, исходя из этого, я начинаю работать.
Это – обман, когда будто бы что-то снаружи отличается друг от друга по отношению к моему желанию получать. Этот обман не должен затмить мне глаза. В таком случае я вообще не смогу находиться в правильной позиции.
Это конечно же не означает то, что я должен сейчас бежать всем прислуживать, заставлять себя быть для всех хорошим. Люди обычно считают, что так должно быть и требуют от каббалиста такого отношения к ним, чтобы он бежал и решал их проблемы.
Я должен относиться к каждому, кто находится вне меня так, чтобы аннулировать свои келим. Я не должен обслуживать весь мир или прислуживать эгоистическим свойствам своего товарища.
Вопрос: Я ощущаю, а не понимаю разумом, чувствую нехорошее в свойствах своих товарищей, в их отношении осознаю зло. Как мне увидеть всё это внутри самого себя? Ведь в конце концов это я сам во всем виноват? Но я вижу зло в других, а в себе не вижу.
Когда ты смотришь на товарища, то познаешь зло, которое находится в нём. Как ты можешь увидеть зло, находящееся в тебе? Это ты хочешь спросить? И опять здесь возникают проблемы. Тут может закрасться ошибка.
Ты не можешь сказать сейчас так, что то, что ты видишь плохое в другом, то это потому, что это мои келим не исправлены, а вместо моего товарища находится Творец. Нет, ты не можешь говорить так!
И не потому, что ты делаешь усилие над собой, говоря так. А из-за того, что это неправильная оценка состояния. Это не истинное состояние, не реальное.
А суть в том, что мы все неисправлены, и все находимся в состоянии, обратном Творцу. А если я собираюсь проверить свои внутренние келим по отношению к другим, тогда я говорю, что моё отношение к другим – эгоистично.
Причем в определение: «другие» – могут входить и товарищи, и Творец, и другие творения – всё это одно и тоже. Ведь я – эгоист. Всё, что находится вне меня, мои товарищи, другие части творения – это тоже эгоисты.
Кроме этого, есть Творец, т.е. абсолютное вечное альтруистическое свойство – есть между этими понятиями разница. Если я буду говорить как ты, что моё отношение к другим плохое потому, что только я плох, а они хорошие, то мне не с кем будет работать. Это неправильный подход. Тогда я не смогу соизмерить их с тем, что они есть на самом деле, а буду соизмерять их с тем состоянием, в котором они должны будут находиться в стадии Окончательного Исправления. Такой подход – не верный.
Я должен видеть себя и их реально, и тогда я смогу соединиться с ними воедино с целью достигнуть исправления. Я должен видеть своих товарищей не такими, будто они исправлены, а такими, кто они есть на самом деле для того, чтобы у меня была группа, с которой я бы мог соединиться, идти вместе в атаку.
Я вижу, что вы не можете правильно определить для себя этот взгляд. Я не знаю, как ещё это объяснить… Может быть несколько вопросов прояснят ситуацию? Я пока не уловил, в каком месте вы не можете соединить это отношение.
Вопрос: Происходят какие-то тяжелые события, но мы приходим сюда, начинаем работать верой выше знания, и мы говорим, что то, что случилось, это не так плохо, это хорошо и всё устроится...
Это не верно. Бааль Сулам пишет об этом, что если всё, что происходит с тобой, ты оцениваешь как хорошее, а не плохое, хотя ты ощущаешь это плохим – это просто обман. Это называется хасидут.
В этом разница между учением масс и учением Торы. В этом заключается разница между религией и наукой Каббала. Ты просто обманываешь сам себя: «То, что делает Творец – все к добру, и что на меня сыпятся удары – это хорошо. И, вообще, это всё не удары, это хорошие вещи. Я просто их не ощущаю таковыми.». – Всё это обман!
Ты чувствуешь себя плохо? Да! Так зачем ты обманываешь себя?! Кого ты обманываешь?! Твоё сердце находится точно в Высшем парцуфе. Как мы учим, что Има Илаа, Высшая Мать находится сейчас спиной к Аба и не принимает твою молитву, т.к. она не настоящая. Если будешь себя обманывать и дальше, то ещё больше отдалишься от истины.
Если я получаю удары и говорю, что это хорошо, да ещё благодарю за это и молюсь, то какой же обман может быть больше этого?! Как я достигну ступени осознания зла и веры выше разума?! Именно об этом говорит Бааль Сулам. Это означает, что неправильно оценивается действительность.
«Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». После того, как ты почувствовал себя плохо, ты должен относиться к этому по принципу: «Если не я себе, то кто поможет мне». Твоя проблема заключается в том, что ты не хочешь ощущать столкновения различных понятий. Ты не хочешь находиться во внутреннем противоборстве. Конечно же, легче сказать: «Слава Богу, всё во власти небес, все хорошо» или «нет никого, Кроме Него». Я живу по такому принципу и ничего более меня не касается».
Или быть как всё религиозное население, которое, якобы, полагается на Творца. Я подчеркиваю – якобы, т.к. они не анализируют приходящие состояния. Они так относятся к жизни не потому что действительно ощущают её иначе. А просто стирают эту жизнь и прилепляются к одной мысли, что есть Творец, и можно быть спокойным.
Это очень наглядно видно в преддверии войны с Ираком в Бней Браке. Религиозные жители не запасаются противогазами, не думают о войне, они не воспринимают жизнь, как она есть. Они не живут в той реальной действительности, с помощью которой обязаны подняться от уровня этого мира до уровня Окончательного Исправления своими силами.
Как это осуществляется? Да никак и не осуществляется, т.к. не соединяются вместе две точки. Они якобы прилепляются к Высшей Силе и считают, что этим закончили исправление.
И есть совсем другая жизнь, которой живут светские люди. Они считают, что наверху ничего нет, мы живем на этой земле и то, что есть у нас тут – это всё, что есть.
Между этими двумя точками существует всё человечество. Если ты находишься на одном из этих полюсов, то ты прекрасно устраиваешься в жизни. Каким-то образом ты закрываешь глаза либо на одну крайность, либо на другую, как неверующий, или как религиозный, и нет проблем в жизни. Это разновидность жизненной философии.
Именно таким образом вы хотите относиться к товарищам: «Мой товарищ – ангел, словно Творец, и я должен к нему относиться соответственно». Или же точно наоборот.
Нужно видеть всё одновременно, рассматривать всё с обоих позиций. Что это значит? Ради моего соединения с товарищами я должен знать, что через них я могу на самом деле определить, где я нахожусь по отношению к Творцу. Этим я как бы обращаюсь к своей будущей точке кетер.
Ради соединения с товарищами для того, чтобы достигнуть Творца, я должен использовать их желания, соединить их желания и мои воедино. Я должен также видеть их слабости и проживать ситуацию именно в противоречии этих двух точек зрения.
Ничего не поделаешь. Иначе у тебя не будет этого разрыва, который, по сути, является разницей между высшей и низшей ступенями, разницей между «верой выше знания» и «верой внутри знания».
И именно только благодаря этой разнице ты захочешь получить помощь Творца. И мы естественным образом можем вынести всё, кроме состояния столкновения света и сосуда. Это – точка столкновения. Из неё не видно никакого выхода, только верой выше знания. Именно поэтому эта точка не может ощущаться нами как нечто позитивное, хорошее, удобное. Это происходит потому, что у неё нет никакого основания в природе нашего мира.
Приклеиться к Творцу – это не проблема. Есть многие, кто делают это и среди евреев, и среди других народов мира. Это похоже на опьянение.
Или наоборот – погрузиться в действительность целиком и не желать больше ничего видеть. Совершенно утонуть в этой действительности или наоборот отключиться от неё – это всё, что люди делают, одно из двух: либо наркотики, либо ограничить себя материальной действительностью. И не проблема находиться в чем-то одном – существовать либо в первом состоянии, либо во втором.
Средняя точка между ними не может существовать в человеке, если он не ухватывает в каждый момент принцип веры выше разума. А по-другому невозможно. Так как исходя из своей природы человек тут же начинает склоняться в одну или в другую сторону. Сама по себе эта точка в природе не существует. Почему это так?
Представь себе, ведь мы должны подняться на высшую ступень и находиться на ней со своим желанием, которое было у нас на предыдущей нижней ступени. Разве это возможно? Как может желание низшей ступени быть включено в высшую ступень? Это – точка. Это не укладывается в уме.
Соответственно с тем, что мы учим в Каббале, желание низшего находится в высшем. Это не естественно. Логично – это когда низшие свойства находятся на низшей ступени, а высшие – на высшей. Каким образом может возникнуть такая ситуация, когда низший поднимается на высшую ступень?
В случае, если он поднимается к высшему и становится подобным ему – это понятно. Но если он остаётся со своим низшим желанием в высшем объекте, т.е. в противоречии высшему, и при этом находится на уровне высшего со своим низшим желанием – это не реально.
И поэтому, конечно же, мы бежим от этого состояния, даже мгновение невозможно находиться в нём. Это будет возможно только в том случае, если тут будет присутствовать особенная сила, которая называется вера выше разума.
Вопрос: Если человек чувствует, что ему плохо, то конечно он молится о том, чтобы плохое ушло и стало ему хорошо...
Этот вопрос мы обсуждали много раз. Человек всегда молится о том, чтобы ему было хорошо. Вопрос в том, в чём для него заключено хорошее. Это зависит от того, каким образом человек расставляет для себя приоритеты.
Или хорошо для меня находиться в эгоистической форме в этом мире, или хорошо для меня в эгоистической форме принадлежать духовному миру. Или хорошо для меня, чтобы хотя бы немного было у меня такое отношение к Творцу, которое можно было бы назвать как бы неэгоистическим. Это называется ло лишма, внутри которого происходит переворот.
Вы ищите всё время, и это правильно, то, как организован тут переход из материального мира в духовный, переход от ради себя к ради Творца. Как можно устроить этот переход таким образом, чтобы не было противоречия, а в виде моста, прямого туннеля от одного к другому. Такое невозможно!
До того момента, пока Конечное море (Ям Суф) не расступится – не будет прохода. Очень просто. И поэтому человек убегает. Есть такие, которым на самом деле чудом дано сверху выдержать всё это.
Ты же видишь, что здесь сидят 100 человек, и есть ещё несколько сотен во внешних группах. А остальные не в состоянии выдержать это. Сколько тысяч прошло через нас, они еще не готовы, пробовали и ушли.
Это потому, что удержать эту точку, быть связанным с ней, стараться жить в ней – это и есть постоянное нахождение во внутреннем расколе, где ты на самом деле ноль и в опыте, и в знании, – во всём.
Вопрос: Но разве подчинение не противоречит тому, что не должно быть насилия?
Написано, что «нет насилия в духовном». Но получается, что преклонение себя перед Высшим – это насилие со стороны Высшего к нам. Т.е. если рассматривать это в соответствии с Пасхальной Агадой, то Творец добавляет Фараону зло, а потом бьёт Фараона.
А бедный Фараон не знает куда убежать от всего этого. Он и не может никуда деться, т.к. на все 100% состоит из противоположных свойств. Так куда он убежит? Таким образом, на самом деле, получается, что нет более страшной, более жалкой формы, чем та, в которой Творец обращается с Фараоном. Разве это подходит Творцу, чтобы Он так относился к своему творению, со всеми его свойствами? Ты об этом спрашиваешь?
Вопрос: Я спрашиваю не со стороны Творца, а со стороны творения? Является ли выбор мнения Высшего насилием, противоположным собственному мнению? Если я выбираю разум Высшего, а это совершенно противоположно мне, моему разуму? А я заставляю себя с той каплей силы, что я вытаскиваю из группы, принуждаю себя пойти против самого себя...
И со стороны человека точно так же. Фараон – это все, что есть в нас, вся наша природа. Разве я что-то могу с этим сделать, если на все 100% она такая? Ты говоришь так: «Мой так называемый «выбор» Творца – это на самом деле не мой выбор. Это просто действие, которое я произвожу от безысходности».
Когда я получаю удары и исходя из этого в какой-то степени вижу, что если я перейду в какое-то другое состояние, может быть даже приобрету другую природу, то этим смогу избавиться от ударов. Тогда именно это заставляет меня сделать определённый выбор. Разве это называется свободным выбором?
Это же самое желание получать выбирает, что лучше ему умереть, только бы не ощущать эти удары. До такой степени эти удары страшнее смерти. Лучше я вообще не буду ощущать себя, как будто я не существую, но только бы не чувствовать эти страдания.
Т.е. в нас создается такое ощущение смерти, потерянности, что лучше не чувствовать ничего, не существовать внутри своих ощущений, и это легче, чем испытывать удары. Разве это можно назвать, что я выбираю для себя быть связанным с Творцом, с духовным, с Вечностью?!
Но кто сказал тебе, что в этом заключён твой свободный выбор и в этом есть у тебя свобода действия без какого-либо принуждения?
Наоборот, говорится что «Нет такой травинки внизу, над которой не стоял бы ангел, который бьёт ее и заставляет расти», «Бьют его, пока не скажет: желаю я!» Есть много выражений, отражающих такие состояния, что только вследствие ударов и страданий желание получить захочет отказаться от самого себя, аннулировать само себя. Об этом нет даже вопроса. В этом нет свободного выбора.
Вопрос: Мы говорим, что человек должен отменять, преклонять себя, как "бык под ярмо и осел под поклажей"…
Мы говорили здесь, что означает работать, «как бык под ярмом, и осел под поклажей». Это не означает видеть себя хуже, чем Творец и не хотеть оставить свою природу, и желать изменить её на природу Творца. Этот вопрос я решаю исходя из своего эгоизма, что стоит мне таким образом действовать.
А свободный выбор заключён в том, чтобы захотеть получить совет, как сделать это верой выше разума. А ты не знаешь как это осуществить!! Согласен с этим! В этом есть у нас якобы свобода выбора. Именно об этом говорится: «Укрепись в пути».
В «Предисловии к Т”ЭС» написано, что Творец кладёт руку человека на хорошую судьбу, хороший выбор и говорит: «Возьми себе это». Он не говорит тебе, чтобы ты поменял плохое на хорошее. Об этом нечего и говорить. Человек естественным образом выбирает хорошее. Это и не называется выбором. Каждое творение: и неживое, и растительное, и животное, и человек выбирает себе хорошее вместо плохого. Это не называется, что он что-то выбирает.
Это природа заставляет меня так поступать ещё до того, как я о чём-то подумал или что-то сказал. Это происходит автоматически. Нет тут места никакому принятию решений.
Например, химик проверяет взаимодействие двух материалов, каким образом один соединяется с другим, и что происходит в результате реакции между ними. В основе всех этих взаимодействий лежит эгоизм. При взаимодействии двух материалов в конечном итоге получается третий. Разве в этом есть место какому-то свободному выбору? Химик просто констатирует законы, которые уже и так существуют в природе самих материалов.
Эти же законы действуют и в нашем материале. Также они действуют и в неживой, и в растительной, и в животной, и в человеческой частях, которые находятся в нас. Т.е. это значит, что и в мыслях, и в желаниях, и в свойствах, и в ощущениях – совершенно во всём, что ты можешь отнести к человеческой части в нас. Это всё те же самые законы.
Почему стоит вообще говорить об этом? Ведь это же предопределено. Ты вообще не имеешь возможности работать с этим. Ты только ощущаешь это и ничего не можешь с этим поделать. Это работает совершенно без связи с тобой.
Обрати внимание, в какой позе ты сейчас сидишь. Теперь ты вдруг решаешь изменить позу. Кто это решает? Исходя из каких данных?
Всё это уже включено внутрь системы, находится внутри тебя. Откуда вдруг возьмётся, что это ты что-то делаешь. Биологическое тело всё время действует. Или оно выбирает, как оно должно действовать, исходя из тех данных, материалов, из которых оно состоит.
Также влияет внешняя среда, общий закон, который заставляет определённым образом соединяться материалы, мысли, желания. Этот закон устанавливает, каким образом обрабатываются данные…
Вся эта структура и называется желанием наслаждаться. Можно назвать её и человек или животное. Наша природа вообще не берётся в расчёт. Хватит обращать внимание на это. Нам должно уже наконец стать понятно, что это всё наша природа и её совершенно не нужно анализировать.
Это чёткие законы, которые Творец изначально установил. Если ты захочешь внедриться внутрь этих законов, то сможешь набрать в свой багаж только различные науки нашего мира: психологию, медицину, химию и т.п.
На всех уровнях мы исследуем нашу природу, структуру желания получать. С помощью науки мы можем проверить её точно и правильно. Но что это нам даёт? Этим мы ничего не изменяем! Это только дает нам возможность увидеть, что Творец именно таким образом создал желание получать. Создал! Ну а дальше что? Этими действиями мы не выходим из желания получать и не можем исправить, усовершенствовать его.
Мы этим ничего не можем сделать кроме того, что констатировать факты о том, каким образом существует желание получать во всех своих проявлениях, свойствах, вариантах. Охлаждаем – одна реакция, нагреваем – другая реакция, создаём давление – третья реакция.
Этот же закон распространяется и на мыслительные процессы, и на желания. Оставьте в покое эту природу, это желание получать. Его изменить не в твоей власти. Ты можешь лишь только проследить его законы.
Вопрос: А что тогда остаётся нам?
А вся наша работа осуществляется только выше знания. Это совершенно не заложено внутри желания получать. И хотя Каббала называется наукой, но эта наука – тайная. Эта наука не исходит из природы желания получать.
Из чего состоят все наши науки: физика, химия, электроника даже психология, хотя это не совсем наука. Но какой из всего этого можно сделать вывод? Сколько бы мы ни проводили исследования, сколько бы ни развивали эти науки, нас самих это не меняет. Нет нам от этого никакой пользы.
Вопрос: Так в чём заключается наше «укрепление на пути», которое осуществляется верой выше разума?
Вера выше разума – это принятие совета Творца, соединиться с Ним, войти внутрь Него, причём соединиться с Ним не исходя из своего желания получать.
Если я изнутри своего желания получать представляю какое-то другое состояние, которое я называю, например, желание отдавать, то это всё равно остаётся желанием получать. Так что же делать?
Т.е. я должен получить от Творца что-то такое, что не находится внутри желания получать. Могу ли я просить это, находясь в желании получать? Нет! Так что мне остаётся делать?
Мудрецы говорят что мне остаётся производить подготовку, которая называется «укреплением». Я должен работать с другими людьми, находящимися вне меня. Эгоистически я начинаю открывать для себя, что так, как я отношусь к ним и так, как я отношусь к себе – между этими состояниями есть разница.
И из осознания этой разницы я начинаю познавать себя. Есть у тебя в этом мире лаборатория, находящаяся внутри твоего желания получать. Внутри твоей природы заложена великолепная возможность для тебя увидеть изнутри своего желания получать (благодаря разбиению общей души) аналогию того, какого типа разница есть между духовным и материальным мирами.
Говорят что та же разница, та же противоположность, которая есть между материальным миром и духовным, существует в твоём отношении к себе и в твоём отношении к другим. Это прекрасно, что изнутри своего эгоизма ты можешь увидеть это и учиться на этом.
Но если ты изучаешь это эгоистически, то это называется психология: насколько я хорош, насколько я вежлив и т.п. Получается то, чем люди любят гордиться – какие они прекраснодушные... Но если ты изучаешь это с целью, чтобы хоть каким-то образом представить себе своё отношение к духовному, к Творцу, тогда в результате связи ветви и корня появляется некоторое чувство, которое на самом деле называется точка осознания зла.
И с этой точки ты постепенно начинаешь хотеть слиться с Творцом, как об этом говорит Бааль Сулам в Письмах, «Игрот» на стр. 70: как «…болен любовью я…». Но это приходит только из осознания твоего отношения к товарищу.
Вопрос: Что может укрепить в этом?
Укрепление в этом отношение: «я» и Творец, «я» и божественное.
Вопрос: Но это же скрыто?
Это не скрыто. Перед моими глазами находится реальный товарищ. Но если я принимаю его, работаю с ним для того, чтобы найти эту точку моего отношения к Высшему. Иначе нет другого места приложения сил для работы с этой целью. Окружающая меня действительность становится как бы лабораторией. Иначе нет для неё применения.
Реплика: Тяжесть мыслей – это вера выше разума; легкомысленность – это движение в рамках разума; а вера ниже разума – это движение вообще без головы.
Да! (Смеется)
Вопрос: Получается, что духовно не живой (домем ле кдуша) – это человек без головы?
Правильно это человек без головы. Но человек, который вообще не относится каким-то образом к Творцу – он просто не существует. Человек без головы и человек, который не существует относительно духовного – это две разные вещи.
Это правильно, что говорят нам наши товарищи из Москвы: «Настоящая молитва к Творцу о моём исправлении – это результат или реализация моего осознания зла» – это правильно.
Вопрос: Как достигнуть состояния, чтобы молитва не была лживой?
Все наши молитвы лживы. Когда человек достигает состояния, что уже невозможно ему поднять молитву, только тогда он достигает состояния настоящей молитвы. А до этого все его молитвы – ненастоящие.
Но говорят, что нужно всё равно молиться. Дай Бог, чтобы мы молились всё время. И нужно стараться, чтобы эти молитвы были молитвами со всей серьёзностью, от тяжелых мыслей. Но когда все они заканчиваются, наступает время настоящей молитвы.
После всего, мы должны осознавать такую вещь, что всё, что мы понимаем, совершенно никак не работает. Наш разум ощущает себя наполненным. Представь себе, если бы ты сейчас ушёл с этого урока удовлетворённым, всё понимающим, радостным оттого, что всё понял, наполнил себя, всё ясно. А сейчас ты чувствуешь себя совершенно наоборот: всё тупо, непонятно и, вообще, я совершенно не знаю, как идти по этому пути и т.д.
В чём разница между этими двумя состояниями, кроме этого внутреннего обманчивого состояния? Оно обманчиво потому, что ты не знаешь, зачем тебе дано так ощущать себя.