Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Из статьи следует, что есть потоп ("мабуль"), и есть злой дух-вредитель ("мехабель"). То есть, может быть, потоп, в котором есть вредитель, но может быть и потоп, внутри которого его нет. Это значит, что не сам потоп умерщвляет и наносит вред, а "мехабель", находящийся в нем.
РАБА"Ш хочет сказать, что человек может попадать в очень тяжелые ситуации, до такой степени, что он чувствует, что Творец абсолютно скрыт от него – от его чувств, разума, от всего; и в таких ситуациях у человека может не остаться даже самой маленькой мысли о существовании Творца. И если нет у него даже такой самой последней, самой маленькой мысли о Творце, то человек просто животное ("беhема").
Но если эта крошечная мысль трепещет в человеке, – это признак того, что он чувствует божественное начало в самом себе, что ещё не все исчезло. И исходя из этой мысли, человек должен оправдать действия Творца – что всё, что ни происходит, происходит во благо человека. Даже есть такое выражение "нотель нишмато" – "забирают душу", потому что "нешама" (душа) – это ощущение Творца.
"Нешама" – это кли, в котором человек чувствует Высший Свет, Творца. Нельзя отчаиваться даже в ситуации, когда у человека забирается кли вместе со светом (это называется, что забирают у него душу), и, тем не менее, не надо отчаиваться в милосердии Творца – надо продолжать работать и стараться приблизить лучшие, хорошие состояния.
"Не отчаивайся в милосердии" означает, что необходимо в этих плохих состояниях увидеть еще большее милосердие Творца, чем было раньше. Так как раньше милосердие в отношении к тебе было как к младенцу, а сейчас Творец хочет быть еще более милосердным, еще больше приблизить тебя к себе, чем раньше. Но если человек не готов принять этот потоп ("мабуль"), то тогда он падает со ступени, на которой находится, и обнаруживает, что в потопе находился злой дух-вредитель – "мехабель".
Всё построено на основе связи человека с Творцом. Кли, называемое "нешама" (душа) – это общее кли между ощущением человека и присутствием Творца. А степени ощущения Творца в этом кли называются мирами ("оламот"), парцуфим, ступенями. И у каждой такой ступени, такого чувства есть нечто общее между кли и Светом – это экран ("масах"), связывающий их вместе.
А человек построен из качеств прямо и точно противоположных Свету. РАБА"Ш подразделяет эти два вида качеств подобных Творцу и противоположных ему на множество частей ("авханот"), которые описывает нам на языке ветвей. Иначе говоря РАБА"Ш находит для духовных, высших корней слова для описания на языке нашего мира. И это, потому что и наш мир – это копия того, что называется "нешама", душа. Внешнее кли этой души называется пятью органами чувств, а ощущения от Света, реакция этого кли на Свет называются "нашим миром".
Таким образом, человек берет слова, описывающие внешнее ощущение от Света ("hитпаалут хицонит"), получаемое через пять органов чувств, и при помощи них рассказывает о внутреннем ощущении от Света ("hитпаалут пнимит") – то, что чувствует в своей душе.
Тот, кто ощущает душу ("нешама") понимает, о чем каббалисты на самом деле говорят словами этого мира, что выражают через описание внешних ощущений от Света. А тот, кто не ощущает и не понимает, интерпретирует слова Мудрецов (Мекубалим) буквально.
Таким образом, все усилия человека должны быть направлены на то, чтобы заглянуть насколько возможно глубоко в самого себя, присоединиться к тому, что он ощущает внутри себя и постараться интерпретировать это внутреннее ощущение. Слиться с этим самым глубинным своим чувством и оправдать его, несмотря на всю сложность и тяжесть процессов, которые происходят с этими чувствами внутри человека.
И даже когда случается, что в своем ощущении Творца человек чувствует абсолютно противоположные и несовместимые с Его образом вещи, то если человек исправляет себя экраном такой высоты, при котором на него уже не действуют его тяжелые ощущения, а он может даже в таком случае оставаться слитым с Творцом и любит, и оправдывает Его и в добре, и во зле, и когда человеку хорошо, и даже когда ему плохо – значит, он удостоился совершенной любви.
Вопрос: В статье (последнем абзаце на 53 странице) РАБА"Ш говорит, что можно присоединиться к Творцу вследствие получения хорошего. Допустим человек получил что-то, чего долго желал, например, с ним случилось чудо и человек вылечился от какой-то болезни. РАБА"Ш говорит, что и таким путем можно прийти к сближению с Творцом... Тогда почему невозможно работать и сближаться с Творцом только посредством этих хороших чувств, почему нам необходимы страдания?
Нет такого, чтобы Творец относился к нам то хорошо, то плохо. От Творца исходит Свет, который несет только Добро и возвращает нас к Источнику, то есть от Него исходит только хорошее – и в управлении, и в ощущениях.
Таким образом, и исправление ("тикун") и наполнение ("милуй") – два качества, присутствующих в этом Свете, оба они во благо человека. Однако, как РАБА"Ш говорит в начале статьи , если человек изначально не готов к воздействию Света на себя, то есть он не совпадает по своим свойствам со Светом, воздействующим на него, ни со Светом исправления, ни наполнения, в таком случае человек ощущает воздействие Света как неприятное, ощущает нетерпение, страдания вместо наслаждений.
Все зависит от состояний, в которых находится кли. А от света вообще никак не зависит. В свете есть только одно качество – Высший Свет наполняет всю окружающую реальность. Свет воздействует на человека из состояния Гмар Тикун, а не из каких-то промежуточных состояний, раскрывающихся перед человеком по пути, по мере его подъема наверх. Творец ничего другого, кроме этого окончательно исправленного состояния не сотворил, и оттуда приходит к человеку Свет. Все остальные состояния раскрываются в кли в зависимости от его решения о совпадении по свойствам с Творцом.
Eсли кли действует в направлении слияния, подобия формы, то в нем раскрываются одно за другим два состояния: одно – настолько, насколько кли совпадает по свойствам с Творцом, и затем еще одно – само ощущение Творца, как результат слияния.
Например, кли чувствует себя на 20% совпадающим по свойствам с Творцом, а на 80% – нет. Тогда эти 20% и 80% совпадения и не совпадения по свойствам и определяют духовную ступень, на которой находится кли. И соответственно этому кли ощущает наполнение – Творца. Настолько, насколько находится и не находится в связи с Творцом и совпадает с Ним по свойствам. Здесь действует очень простой механизм.
Мы запутываемся тогда, когда начинаем смотреть в соответствии с процессами, происходящими в кли. И тогда мы застреваем на сложности порядка происходящего. А всё потому, что мы хотим превратить при помощи намерения что-то противоположное Свету в нечто схожее с Ним. Такое намерение (ради отдачи) и природа человека противоположны друг другу, и они должны соединиться вместе в одном и том же кли, стать качеством Творца и работать как одно. И именно здесь начинается как бы проблема, эта сложность.
Но со стороны Творца нет действий, Он неизменен. На человеческом языке мы говорим о Нем как о милосердном, милостивом, добром ("рахум", "ханун", "тов"), как о восседающем на троне суда, строгости ("кисе дин") или троне милосердия ("кисе hа-рахамим"). Всё это описания человека на его же языке. А со стороны Творца исходит только хорошее, только добро и ничего более. И поэтому, если человек старается в каждом состоянии найти хорошее, он видит, что его отношения с Творцом изменяются и это несмотря на то, что он еще не пришел к концу своего развития, где он действительно видит исходящее от Творца только как наслаждение.
Но поскольку он еще не достиг такой высокой ступени, ему кажется, что Творец меняет свое отношение к нему. Однако на самом деле эти изменения не идут от Творца, а так это открывается внутри кли. Подобно тому, как если бы я смотрел на мир через красное стекло, тогда бы он мне казался красным, а если бы смотрел через зеленое, то и мир был бы зеленым. Но это мир поменял свой цвет, или это я сам поставил именно такие фильтры на свое кли и этим его изменил?
Так и всё в мире. Как если бы я расширил свое кли слухового восприятия, тогда бы я слышал от нулевой волны и до бесконечности, и не был ограничен диапазоном в несколько тысяч герц. Представляете, что бы я сейчас чувствовал! Я бы говорил: "Насколько расширился мир!". Hо он такой же широкий, даже если я его таким не воспринимаю. Поэтому мы говорим, что восприятие и описание мира в соответствии с этим зависит только от кли, от его содержания, как написано: "Всякий отрицающий отрицает своим дефектом" – "Каждому видится плохое в меру его испорченности".
Вопрос: Почему нельзя продвигаться, присоединяя хорошие и приятные чувства к нашей работе?
Почему же, мы присоединяем хорошие чувства. Нельзя продвинуться только при помощи плохого, естественно необходимо хорошее и приятное тоже. Но только ты сам определяешь, что для тебя является плохим или хорошим из того, что с тобой происходит. Может быть и так: ты чувствуешь себя в чем-то хорошо, но на самом деле это плохо и не продвигает вперед.
Вопрос: Разве недостаточно чувствовать хорошо и говорить, что это пришло от Творца?
Можно чувствовать себя хорошо и, например, пожертвовать деньги, если я заработал много. Вопрос в другом – продвигает ли это меня к Цели.
Это зависит от того, когда я определяю что-то как хорошее: до того, как я проверил это что-то относительно Цели или после того. Если я чувствую что-то, и у меня не сформировалось отношения к этому чувству, тогда я должен сначала присоединить его к Цели. И далее, если исходя из общего между чувством и разумом, чувством и намерением, я чувствую приятное, тогда это действительно для меня хорошо. Но если просто я чувствую, что что-то хорошо до того, как я проверил происходящее относительно Цели, тогда это все животной природы, и естественно меня не продвигает. И даже наоборот.
Если я что-то чувствую, неважно плохое или хорошее, и присоединил это к Цели, неважно, что я после этого почувствую – хорошо или плохо. Может быть так, что я буду всё проклинать, и даже Творца, который послал мне это чувство, но, тем не менее, я присоединил это к Цели. И тогда это действительно продвижение.
Я даже могу и не знать, как это соединяется и работает на Цель. Просто я пытаюсь почувствовать Творца в происходящем и соотнести это происходящее с Ним. "Нет никого кроме Творца" ("Эйн од ми левадо"), то есть я получаю от Него. Вот и всё. Если я в своем сознании могу соотнести даже самое неприятное чувство с присутствием в этом Творца, я в хорошем положении.
Работа заключается в том, чтобы Творец ни на минуту не исчезал из сознания человека, а чувства меняются. Я не являюсь хозяином своих чувств и даже мыслей, возникающих в моей голове. Я читаю какую-то каббалистическую книгу и вдруг... приходит мне откуда-то такая неподобающая высокому моменту мысль, что я просто содрогаюсь... Может я когда-то в прошлом и думал о чем-то подобном. Но чтобы ко мне пришли такие мысли сейчас, когда я занимаюсь Каббалой?!
Но это неважно! Не посредством этого я проверяю ситуацию. Проверка в том – могу ли я, вместе с тем, что происходит, быть в связи с Творцом, видеть Его в происходящем. Пусть хотя бы разумом, даже не впечатляясь от происходящего и не восхищаясь им. И если даже без этого Творец не исчезает из моего состояния – великолепно, это самое важное.
А потоп и злой дух именно против этого. Если даже во время потопа я сумею остаться в связи с Творцом, то потоп в таком случае превращается наоборот в самое эффективное средство. И злой дух ("мехабель") и нечистые силы ("ситра ахра") не действуют тем, что приносят тебе плохие ощущения, наоборот, они хотят дать тебе только приятные ощущения и действуют только против присутствия Творца в сознании человека, и это самое худшее.
"Что значит, что вредитель находился в потопе, и он умерщвлял?"
Если мы говорим, что всё идет от Творца или, исходя из созданного Им кли, (это неважно, так как в конечном итоге всё создано Творцом), что же принадлежит творению? Это вопрос. Есть ли у нас вообще что-либо? Когда мы говорим, что кли возникло из ничего ("йеш ми айн"), а наполнение, Свет – это "йеш ми йеш" ("существующее из существующего"), и оба они приходят от Творца, то, что же я такое? Тот, кто чувствует? Может такое быть, что даже и не чувствует... Максимум, что может быть – это тот, кто ощущает, что кли приходит от Творца, и наполнение, Свет тоже приходит от Творца. Это и есть человек ("адам").
Таким образом Творец шлет злого духа, находящегося в потопе, и тем самым хочет показать человеку где он, человек находится. С самим потопом человек ничего не может сделать. Но если он прикладывает усилия, работает, то злой дух-вредитель его не умертвит.
Когда говорится " не умертвит", имеется ввиду, не оторвет человека от ощущения присутствия Творца. Смертью называется потеря человеком кли нешама. Мы уже говорили, что "нешама" – это кли, где ты ощущаешь присутствие Творца. Когда человек теряет связь с Творцом это называется, что у него забрали душу. А когда связь с Творцом становится больше, душа к нему возвращается и увеличивается. Душа ("нешама") – это то самое кли, шестое чувство, которым ты чувствуешь Творца.
Вопрос: "Мехабель" - это эгоизм ("йецер hа-ра")?
Можно сказать и так. Это тот же Творец, играющийся с тобой и желающий отключить тебя от Себя. Творец хочет увидеть, насколько ты прикладываешь усилия, чтобы этого не произошло. И это учит тебя, как быть в постоянной связи с Ним и не разрывать её.
Вопрос: Как постичь величие Творца?
Величие Творца постигается из противоположности оному. Что значит из противоположности? Написано: "Там, где ты увидишь скромность Творца, там же откроешь Его Величие". Это значит, величие Творца постигается при помощи того, что Он скрывает себя от человека. Путем того, что Творец как бы "притворяется" слабым, уменьшает себя до нуля. Тем, что Творец готов вынести всё, говоря словами и чувствами нашего мира, подчинить себя и дать человеку полную свободу выбора делать что ему, человеку захочется.
И именно посредством приуменьшения себя (а не геройства, как нам иногда думается) и принижения себя, постепенно учить человека, что же такое на самом деле качества, называемые истинным геройством, мужеством ("гвура") и что такое истинное величие. Человек постигает это постепенно, так как это очень высокие степени величия Творца.
Это похоже на ситуацию, где мы были детьми, и наши родители уступали нам во всем, и мы думали, что это проявление слабости с их стороны. Нам казалось, что мы большие, а они маленькие, потому что мы играем с ними, как хотим. Они нам во всем уступали, и были готовы сделать для нас всё, вне зависимости от того насколько плохо мы к ним относились. А когда мы растем, мы начинаем понимать, что на самом деле это не было проявлением слабости, а наоборот – величия и бесконечной любви с их стороны.
Вопрос: Как я могу построить свое отношение к Творцу, увидеть, где Творец, а где я?
Тебе необходимо почувствовать Его величие. Без этого ты не сможешь построить отношение к Нему, построить правильное отношение в своей работе, немного принизить себя, свою природу пред Ним. Всё это так. Но здесь есть одна проблема – если ты увидишь, что Он велик, то также как в этом мире, ты принизишь себя перед большим, чем ты, у тебя не будет выбора – ты сделаешь это или из-за того, что ты не достаточно силен для того, чтобы справиться с Ним, или потому, что тебе стоит (выгодно) быть в связи с Ним, а не против Него, если Он столь велик.
Так и в нашем мире. Если я вижу большого человека, прежде всего я проверяю, могу ли я его победить? Если могу, значит, он не очень-то и большой, и я стараюсь его уничтожить или перестаю замечать. Но что если я не могу его победить? Тогда я ищу, как к нему приблизиться, связаться с ним. Проблема в том, что в обоих случаях работает естественное желание получить в соответствии с моей природой.
А для того чтобы мы могли связаться с духовным не в соответствии с нашей природой, а выше неё, Творец не должен показывать нам свое величие. Наоборот. Он все время должен уменьшать Себя. И настолько, насколько человек растет, Творец увеличивает себя. И хотя человек все время видит, что Творец истинно велик, он постигает это посредством своего опыта, а не в ощущении.
Человек постигает это через отрицательный опыт, отрицание. Постигает тем, что получает удары и не может выбраться из положения, в которое попал. Постигает тем, что начинает чувствовать, что Творец является причиной происходящего с ним. И человек путается. И тогда человек признает, что Творец велик. Этим путем у него выкристаллизовывается ощущение, что Творец находится над всем и является причиной того, что с ним, человеком, происходит.
Но если бы Творец мне казался великим, но был бы мне как приятель, скажем так, сказал бы мне запросто "пойдем гулять, сделаем тебе хорошо", то я бы пренебрег Им. Так мы устроены, что хорошее можем увидеть, только ощутив его противоположность.
Я открываю величие Творца в сосудах получения ("келим де кабала") и должен верить в него выше знания ("лемала ми а-даат"). И именно для этого нужно общество, группа. Если я увижу величие Творца, то я автоматически принижу себя, исходя из моего желания получить ("рацон лекабель"). А необходимо принизить себя, исходя из желания отдавать ("рацон леашпиа"), чтобы сначала мне хотелось отдавать, но я не мог. И тогда я позову Творца, чтобы Он мне помог.
Для чего ощущать величие Творца, если я еще не вышел из своего природного желания получить? Получается, что желание получить будет наслаждаться Его величием. И только при условии, что, прежде всего, произойдет сокращение, я приобрету масах, и из величия Творца я получу силы с намерением отдавать, я буду готов и в состоянии пробудить Его величие.
Я знаю, что если Творец открывается мне как наслаждение, то я перестаю думать о Цели. Наслаждения как бы покупают меня, и я становлюсь зависимым от них и не продвигаюсь вперед. И тогда я не хочу этих наслаждений, я боюсь того, что они придут ко мне и запутают. Лучше, чтобы так: я получаю немного хорошего (так как у меня все-таки есть животное желание получить); но, тем не менее, хочу быть и в таком хорошем состоянии и в плохом, чтобы возникло некое равновесие. А не пребывать в состоянии, когда очень хорошо или очень плохо. Потому что это два состояния, которые я не могу контролировать.
Рабочее состояние – это, когда я нахожусь попеременно то в том, то в этом состоянии, и тогда я могу создать баланс, определенное равновесие. Если ко мне приходит очень хорошее, я отменяюсь и совсем не думаю о Творце.
Вопрос: Но ведь всё-таки есть мысль, что всё хорошее приходит от Творца?
При помощи хороших состояний, о которых человек знает, что они пришли от Творца, невозможно продвигаться вперед. Естественно хорошо, что человек это чувствует. Ему открылось что-то хорошее, и это пришло от Творца, но это не является инструментом продвижения. Продвигаются вперед посредством недостатка ("хисарон").
Недостаток в чём я ощущаю в этот момент в этом сосуде ("кли")? Я чувствую себя хорошо и ощущаю, что это пришло от Творца. Он мне в этом ощущении раскрывается – всё хорошо. Это одно из наших состояний. Но что дальше? От этого у человека нет ощущения недостатка, необходимого для дальнейшего продвижения к Творцу, и нет никакого импульса к движению.
Как старик, который идет, склонившись и ищет не потерял ли он что, еще до того как уронил что-то, так и ты должен все время искать для себя "хисарон". Относительно чего ты должен склониться? Ты склоняешься перед своим состоянием – оно уже не кажется тебе таким уж хорошим, и ты силой начинаешь "опускать" его и видеть, что и в этом состоянии есть и что-то плохое. И если ты не склоняешься, то такое состояние тебе во вред – ты его теряешь и падаешь.
Тебе необходимо склониться и именно в этом состоянии искать недостатки ("хесронот"). И тогда ты не падаешь, а пользуешься этой ситуацией, как ступенькой для поднятия, а не то, что ты упадешь, и только потом начнешь подниматься.
То есть, можно сказать, что раскрытие хорошего, даже если человек ощущает в этом присутствие Творца, это еще не всё. Вопрос в том есть ли недостаток (хисарон) в кли или нет. И если нет – это большая проблема.
Ощущение только хорошего может быть лишь в состоянии Гмар Тикун, или когда слияние раскрывается при помощи экрана, вместе. Это может произойти после махсома, и тогда человек старается идти вперед, несмотря ни на что. В таком случае ему показывают, в чем он да, может продвигаться, а в чем нет. И, тем не менее, этот процесс идет при помощи подъемов и падений. И только в Гмар Тикун мы приходим к состоянию, когда есть только Свет, и нет Тьмы.
Поэтому невозможно продвигаться только при помощи хороших состояний, ведь в таком случае нет места для появления нового сосуда. Получается как бы все время состояние Гмар Тикун?..
Вопрос: Получается, что и хорошее состояние может быть злым ангелом-вредителем и приносить вред?
Да. Злой дух, вредитель – это тот, кто хочет тебя умертвить, прервать твою связь с Творцом. И при помощи хорошего состояния это гораздо легче сделать, чем при помощи плохого.
Не просто так это называется "маим здониим" – "злонамеренные воды". "Вода" – это хасадим (милосердие), и именно из-за воды происходит потоп – из-за изобилия милосердия, хорошего. Рабаш пишет в одном из своих писем, что если родители слишком много, сильно и безгранично любят своих детей, то дети начинают ненавидеть своих родителей иногда в такой степени, что готовы их убить. И это потому, что у них нет поля действия, не остается возможности развиваться, раскрывать самих себя и проявляться.
Потоп приходит из милосердия, но милосердия безграничного. И именно оно рождает этого убийцу ("мемит").
Вопрос: Что такое состояние, когда человек отвергает величие Творца?
Это когда человек хочет, чтобы у него остались какие-то границы, сосуды (келим). И тогда воды потопа не загасят эту любовь, не убьют связь между Творцом и человеком.
Вопрос: Что человек должен добавить от себя?
Человек должен добавить от себя сам недостаток ("хисарон"), чтобы у него была возможность сделать это. Иначе эти воды умерщвляют (затопляют) его.
Вопрос: Что человек должен попросить в таком состоянии, какую добавку, чего?
Всё, что мы получаем, мы получаем от Бины – и исправления, и наполнения. Бина – это инструмент, который исправляет Малхут, наполняет ее.
Изначально от Бины приходит только хасадим, ГА"Р де-Бина, "Хафец хесед", который ничего не хочет. Цель Творения – "насладить творения" раскрывается самими творениям через Бину. И все страдания, проблемы и удары, все они тоже приходят через Бину, через тот же "хесед" (милость, благодеяние), ГА"Р де-Бина. Именно через неё к человеку приходят самые неприятные и тяжелые события, происходящие с ним, вплоть до смерти. И всё это скрывается внутри хасадим. И даже не скрывается, а находится внутри хасадим – милосердия. Теперь вы видите, чем может быть милосердие. И человеку предстоит в самых тяжелых и ужасных событиях и состояниях обнаружить "хесед".
Именно в "хесед" находится (в соответствии с сосудом Малхут) самое ужасное что ни на есть управление. А то, что человек не может оправдать ужасы, происходящие с человечеством, или свои мелкие проблемы, и увидеть в них милость – это проблема самого человека и человечества. Но именно из "хесед" все это приходит. Теперь мы видим, что потоп умерщвляет всё. Вода, приходящая от Бины.
Вопрос: Какую силу необходимо просить?
Человеку необходимо просить только силы не оторваться от Творца.
Вопрос: То есть не оторваться из-за отрицательного. А что с положительным?
Не отрываться от работы на Творца, от прилагаемых усилий, не разорвать связь. Я уже не говорю от ощущения, хотя бы от работы не оторваться.
Именно это является функцией злого духа, вредителя (мехабель) – он работает против намерения. Что такое намерение? Связь между дающим и получающим, между Создателем и созданием. Это самое начало намерения. Даже если у меня нет никакого намерения отдачи, намерения к Творцу, началом является уже то, что я хотя бы совсем немного Его чувствую, просто представляю себе Его в своем воображении. У меня уже есть какое-то отношение к Творцу, хотя бы в чем-то, хотя бы и в работе, усилиях. Нет просто работы, без ощущения, просто, мы не можем описать это ощущение.
Таким образом мы видим насколько полезен злой дух-вредитель, без него невозможно продвигаться. Как бы мы могли строить связь с Творцом, если бы злой дух-вредитель не делал всего, чтобы разорвать эту связь?
Вся окружающая реальность, желание получить, изобилие, происходящие процессы предназначены для того, чтобы построить эту связь. Злой дух является действующей силой в этом процессе.
Вопрос: Каково должно быть мое отношение к злому духу-вредителю?
Мое отношение к нему должно быть целенаправленным, приносящим пользу.
Мне необходимо хотеть быть в связи с ним, чтобы он все время вредил. Но чтобы от этого вреда я рос, становился более разумным, чтобы я учился на его хитрости, которой он пытается меня оторвать от Творца, и чтобы от всего этого происходило со мной обратное – я усиливал свою связь с Творцом.
Вся работа злого духа заключается в том, чтобы показать мне, в чем я еще не нахожусь в связи с Творцом. Чтобы у меня были силы все время это видеть, и была бдительность замечать это при малейшем проявлении и далее работать в соответствии с тем, что злой дух-вредитель мне показывает – обратить (через отрицание) его в полезную силу, моего проводника.
Например, злой дух хочет меня скинуть, сделать так, чтобы я свернул с пути, и тем самым показывает мне, где со мной что-то не в порядке. И я немедленно нахожу силы с этим справиться через соединение с Творцом. И тем самым "вредитель" является положительной, хорошей силой.
Так и со всеми силами, приходящими к нам от Творца. Если человек уравновешивает их, все время находится на страже и видит положительное в отрицательном.
От Творца не приходит плохого. И поэтому люди, не могущие обратить приходящее от Творца в работу, чтобы продвинуться, все время страдают.
А другие, которые тоже страдают, но умеют использовать страдания для продвижения наслаждаются. Эта работа плодотворная и приносит удовлетворение.
Вопрос: Таким образом, в очень хорошем состоянии нет злого духа-вредителя?
И в очень хорошем, и в очень плохом состоянии невозможно найти злого духа. Это два животных состояния и даются они человеку, чтобы он боялся их. Чтобы он боялся того, что его могут бросить в такие состояния, в которых им движет только плохое или хорошее ощущение, но не разум. Если человек чувствует, что находится в таком состоянии, необходимо больше действовать: начать приходить учиться или учиться больше чем раньше, работать на группу и совершать другие такого же рода действия. И тогда начинает не хватать чего-то, появляется "хисарон".
Перевод: О. Басс