Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1986 г. / Милосердие / "Милосердие" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / "Милосердие" – урок 14 января 2002 г.

"Милосердие" – урок 14 января 2002 г.

Книга «Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 83
Лектор: Михаэль Лайтман

(Прочитать статью)

 

Человек как творение – это желание получить; все порции, все меры желания получить вместе взятые – это, в общем, и есть творение. "Хэсэд" (милость, милосердие) – сила, которую получает творение, чтобы исправить себя и достичь конечного исправления, вследствие чего творение получает внутрь себя высший "хесед" – высшую милость, называемую желанием насладить сотворенных, что является замыслом творения – привести творение к состоянию наивысшего блаженства.

Получается, что "хэсэд" – это также исправление творения и также цель творения, поскольку замысел творения весь в целом называется "хэсэд". Как сказано: "Мир построен милостью (милосердием)", – т.е. все состояния, переживаемые творениями, посылаются им, исходя из милости, из того же замысла творения – насладить сотворенных; и только милосердием они подталкиваются к духовному.

Почему? Потому что придти к цели творения, означает, приобрести свойства самой цели. Поэтому сила суда ("дин") – желание получить, перенимая свойства милосердия ("хесед"), приходит к милосердию – получает "хесед", и наполнение его "хесед", то есть, все превращается в одно – в милосердие.

Желание получить не является свойством; свойство – это то, во что желание получить облачается как во внешнюю форму. Само по себе желание получить – это материал, не имеющий никакой формы, и поэтому оно всегда остается неизменным.

Согласно тому, насколько человек способен сделать исправления на желание получить, оно раскрывается ему в виде все более и более нарастающего эгоизма, давящего на человека с все большей и большей силой действия. Соответственно, свойства, которыми человек наделяет это желание, формы, которые он может придать этому желанию, исправляя его, становятся все более и более возвышенными, преобразуясь постепенно в свойства, формы милосердия, "хесед".

Вначале исправление желания получить, облачающегося в свойства Бины, состоит только в том, что оно перенимает свойства Бины и подавляет свои собственные. Такое состояние называется "катнут" (малое состояние). Затем, после того, как желание получить приобрело все свойства Бины, оно прекращает подавление своих собственных свойств и начинает с ними работать вместе с приобретенными им свойствами бины, и тогда достигает уровня кетер.

...И ответило Милосердие: "Сотворим, ибо он – делающий милосердие". Почему? Потому как, если желание получить способно вобрать в себя свойства желания отдавать ("леашпиа") и работать, как желание отдавать, тогда, конечно, изначально такое желание достойно существования. Затем, пройдя исправление, оно достигнет "гмар тикун" (конца исправления).

Поскольку Милосердие способно владеть и управлять желанием получить, поэтому оно говорит: «Да, возможно создать творение. Возможно существование такой реальности как желание получить.»

Но если желание получить в состоянии перенять свойства "хесед", свойства милосердия, тогда о чем этот спор? Может перенять – пусть перенимает, тогда нет никаких вопросов.

Проблема в том, что не все желание получить может перенять свойства "хесед", часть желания получить, называемая "лев а-эвен", не в состоянии это сделать. Поэтому необходимо часть желаний получить поместить в землю, а с остальными работать, и тогда "правда вырастет из земли", т.е. в конце концов, и ее можно будет исправить. Проблема только в "лев а-эвен", а не в той части желания получить, которая способна впитать свойства "хесед". Поэтому, исключая "лев а-эвен", об остальной части творения, можно говорить, как о милосердии, и она имеет право на существование; мы можем ее исправить, доведя тем самым до совершенства.

И объяснено там то, что милосердие сказало: «Сотворим, потому что человек творит милосердие», – так как заповеди исполнения милосердных деяний непременно пробудят альтруистические желания в человеке и этим понемногу исправит себя, – имеется в виду постепенное исправление "АХаП де-алия".

Таким образом все желания получить, которыми разрешено пользоваться, исключая "лев а-эвен" можно обратить в намерение отдавать, что и является свойством "хесед" в действии, т.е. равноценно действию отдачи.

…до такой степени, что будет способен исполнять все заповеди с чистым альтруистичным намерением. А потом, в конце концов, непременно достигнет своей цели – действовать только во имя Творца. Вот поэтому требовало милосердие сотворения человека.

«Творить милосердие» – это свойства Бины, когда еще не используют желание получить с намерением отдавать ("лекабель аль менат леашпиа"), а лишь желают отдавать – "леашпиа аль менат леашпиа" – не ожидая ничего в ответ, никакого вознаграждения.

Хесед – это свойство Бины. Бина – лишь название некой силы, и, как само по себе имя Яаков или любое другое имя, не говорит ни о чем. Однако каково свойство этой силы? Ее свойство – хесед (милосердие).

Откуда у творения возникает свойство хесед? Желание получить приобретает свойство милосердия, желание отдавать ("хесед"), если бина воздействует на него – но на самом деле она воздействует на него с силой "хохма". По гематрии А"Б равнозначно "хесед" (АБ: аин + бэт – 70 + 2 = 72; "хесед": хэт + самех + далет – 8 + 60 + 4 = 72).

Эти четыре ангела говорят о том, в какой последовательности возможно исправить мир. Если мы начнем противостоять всему желанию получить – мы ничего не сможем сделать. А если желание получить перемешивают с относящимся к Бине желанием отдавать, получив таким образом смесь из отдающих и получающих келим, и затем отставляют в сторону "лев а-эвен", это позволяет сделать "цимцум" (сокращение) на каждое желание получить и внедрить в них свойства "бины".

Т.е. после смешивания получающих и отдающих келим становится возможным постепенно замораживать свое желание получить и взращивать только желание отдавать; и лишь таким образом человек будет в состоянии исправить себя.

Спор четырех ангелов – по сути это не спор, просто в такой форме объясняется, что напрямую нельзя придти к исправлению. Лишь посредством разбиения и последующих преобразований, происходящих с желанием получить, можно достичь конца исправления. Поэтому часть ангелов, возражающих тому, чтобы идти истинным путем, необходимо поместить в землю, т.е. временно не давать им возможности работать. А затем в конце исправления, все желание получить заработает в полной мере.

Истина, как противовес желанию получить – это свет хохма, поэтому запрещено работать с ним, поскольку он стоит напротив желания получить. Милосердие, как свойство бины – это исправление творения, а истина – это цель творения.

Кетер – это желание отдавать, в котором нет никакой связи с желанием получать. Это даже невозможно назвать желанием в нашем понимании этого слова, это не материал. В Творце нет материала, в Нем есть лишь свойство отдачи.

Поэтому мы не можем говорить о том, есть ли у Творца "хисарон" (недостаток, потребность) или нет. Существует проблема, как выразить это явление словами. Но то, как творение воспринимает свойство кетер – это уже осуществляется в бине, вернее сказать в малхут, которая достигает уровня бины. Т.е. желание получить, которое начинает понимать, что такое желание отдавать – это "хохма бе-софа" (хохма в своем окончании), желающая уподобиться кетер, и тогда она понимает, что такое бина.

Окончательная хохма – это уже творение. А о кетер и говорить нечего, это "куцо шель йуд" (точка, с которой начинается буква "йуд") – исчезающее неуловимое свойство, абстрактная форма.

Для того чтобы мы имели возможность что-то сказать о какой-то вещи, она должна быть не просто некой абстрактной формой, а должна происходить где-то, случиться в каком-то месте. К примеру, что такое электрический ток? Нечто теоретическое. Мы должны знать, где это явление происходит, где проходит этот ток, за счет чего. Есть некое свойство само по себе, однако реализуется оно посредством электронов, бегущих от "плюса" к "минусу". Вещи такого рода мы не в состоянии постичь вне их облачения в материю.

Таким же образом творение не может постичь, что такое кетер. Кетер – "куцо шель йуд" – это нечто в творении от Творца, неуловимое и непостигаемое творением, однако воспринимаемое им, как отношение Создателя к созданию, выражающееся в свойстве "леашпиа" (отдачи) – желании дать наслаждение.

Поэтому малхут, в конце концов, это постигает после того, как приобретает все свойства бины; по сути, она постигает ту точку – "еш ми-аин" (нечто из ничего), которая выходит из кетера. Таким образом, проделав всю свою работу, малхут достигает такого места, в котором она буквально стоит на границе, где Создатель и его создание встречаются в замысле сотворения – в том месте, откуда выходит творение.

А”Б может быть хеседом, потому как он отдает. Прежде всего "хохма бе-софа" (хохма в своем окончании) хочет быть биной, поэтому нельзя сказать, что в хохме нет понимания того, что такое бина. Во-первых, хохма в окончании порождает свойство бины, т.е. в А”Б уже возникает потребность, недостаток из которого происходит бина.

Не в самом А”Б – не в его "таамим" (при входе света в парцуф), а при завершении процесса развития парцуфа А”Б в его решимот, которые образуются вследствие "издахехут" парцуфа А”Б (ослабления масаха и выхода света из парцуфа), уже ощущается недостаток бины.

Во-вторых, сам свет "хохма", воздействующий на получающее кли, пробуждает в кли желание к бине. Свет хохма – собственно А"К, воздействующий на получающее кли – парцуф А"Б, в итоге приводит к тому, что в кли начинает появляться потребность быть подобным не самому свету, а источнику света.

Что означает: "парцуфим, появляющиеся вследствие утончения, осветления парцуфа"? Что обнаруживает парцуф, когда его масах поднимается из "табура" в пе"? Он обнаруживает ступени, с которых свет вошел в парцуф. Свет, проникающий в начале из "рош" внутрь "гуф", затем возвращается в "рош".

Для чего весь этот процесс прохождения света сверху вниз от "пе" до "табура" и от "табура" обратно вверх?

Свет, поднимающийся от "табура" обратно вверх, уже содержит творение, которое благодаря этому подъему открывает отношение Творца к себе. Т.е. я не только постигаю наполняющий меня свет, но также узнаю в "некудот", кто меня наполнил. В результате в "решимот", оставшихся после ослабления "масаха", зарождается еще большая потребность слиться с Творцом – с тем, кто меня сейчас наполнил, скажем, как в данном случае в А"Б. Поэтому в результате из парцуфа А"Б – рождается желание быть подобным кетеру.

И так происходит с каждым парцуфом: после того, как он ослабляется (т.е. утоньшается его экран), в результате проявляется больший "авиют". Общий "издахехут" сам по себе: ослабление экрана от "далет-гимел" до "гимел-бет", "бет-алеф" – уменьшение экрана не говорит нам о самой силе стремления, желания. Самое большое желание, наибольший авиют раскрывается в самом конце. Поэтому при разворачивании миров сверху вниз все время проявляется все больший авиют.

В данном случае формирование авиюта заключается в желании все больше и больше раскрыть причины распространения света в предыдущем парцуфе. Т.е. с каждым разом "некудот" открывают то, что находится в "рош" парцуфа, вызывая желание узнать: "Кто Он, наполнивший меня".

Это – то, что получается в конце развития парцуфа А"Б, вследствие чего выходит бина, которая затем начинает размышлять, как действовать дальше. Поэтому А"Б по гематрии равен «хесед». Таким образом, результатом развития парцуфа А"Б является то, что он желает познать источник своего наполнения – творение, наполненное светом Хохма побуждается к тому, чтобы познать причину своего происхождения.

Творец относится к творению с милосердием, творение должно впитать это свойство "хесед" и, исправив себя, уподобиться тем самым Творцу. Какова связь между отношениями творения с Творцом и творения с остальными творениями?

Поскольку творение не одиноко, а существуют еще другие создания, и только через них творение может проявить свое отношение к Творцу, то нет разницы, с кем эти отношения – с остальными творениями или с Творцом.

Кто такой Творец? Творец – тот, кто наполняет светом общую душу, помимо этого, мы не знаем о Нем ничего. Это правдивое представление о Творце, а не то, что воображают себе люди, еще не находящиеся в процессе исправления, в их надуманных представлениях о том, что такое человек, что такое душа.

Свет, наполняющий кли во всей его полноте, относительно кли называется Творцом. Этот свет полностью наполняя кли, в равной мере относится ко всему кли. Если я желаю быть равным по свойствам этому свету, тогда мне необходимо выполнять точно такое же действие, как выполняет Он.

Я не в состоянии совершить это действие по отношению к Творцу, но я должен быть подобен Ему. Чем я могу походить на него? Если Творец создал какой-то стакан, я тоже должен сделать такой же стакан?

Чтобы стать таким, как Он, также, как Он относиться к другим душам,- я, осознав, что такое милосердие ("хесед") и переняв это свойство, обязан реализовывать его по отношению к остальным душам. В итоге, человек который продвигается в своем исправлении, приобретая осознание и получив затем внутренний толчок, начинает таким образом относиться ко всему миру. Как пишет Бааль Сулам, по мере развития человека, он начинает проявлять свойство милосердия по отношению к группе, обществу, народу, всему миру.

Затем на высоких духовных ступенях свойство "хесед" выражается в том, что постигающий духовное, перенимая на себя страдания всего общества, исправляет их. Дело в том, что соответствие Творцу требует от человека стать действительно таким, как Творец по отношению к остальным людям. Это то, что приобретает человек в процессе духовного развития.

Цель творения – насладить сотворенных. Что это значит? "Насладить сотворенных" означает, чтобы творения находились на уровне совершенства и вечности, как Творец. Т.е. чтобы они не только были полны его благодатью и лишь наслаждались этим – это стадия "алеф" (1), а чтобы были тождественны Ему по форме (равны по свойствам) и наслаждались от самого состояния: быть, как Творец.

Кто Он, что значит: как Он? Это значит – дающий наслаждение, мы называем это милосердием – "хесед". Отсюда следует, что целью творения является хесед: «Мир построен милосердием», т.е. свойством хесед. Так Творец построил мир. Того же уровня должны достичь мы, обретя свойство "хесед", однако, реализуя его в полной мере, со всем нашим желанием получить.

Конечно, все заключено в свете Хохма, поэтому ты не сможешь до конца реализовать Хесед, если не реализуешь в себе все свое желание получить.

Это означает, что творения исправят себя таким образом и начнут взаимодействовать друг с другом на основе милосердия, а не на основе желания получить, когда каждый стремится использовать другого для своей выгоды, для собственного наслаждения. Общее исправление, как сказано в статье "Арвут", заключается в существовании во всем мире такой формы взаимосвязи между людьми, когда каждый заботится о всех остальных, а все остальные о каждом. До этого нам придется дойти – либо хорошим путем (по доброй воле), либо путем страданий, по принуждению.

Да, для милосердия создан мир. На трех основах стоит мир: на Торе – правая линия, на труде – левая линия – и на "гмилут хасадим" (проявление милосердия в действии, альтруизм) – средняя линия.

Чтобы вор не бежал впереди всех, крича: "Хватайте вора!" Если бы я знал, что отдавать – это хорошо, выгодно, тогда бы я отдавал с намерением насладиться: Отдавать, так отдавать, я это сделаю – главное, чтобы мне было хорошо. Невозможно достичь альтруистического намерения – отдавать, пока не отсечешь себя от перспективы получения хорошего результата; а иначе это не называется отдачей.

Мы изучаем, что такое "леашпиа" – отдавать: отдавать – это хорошо, это добро. "Ах, как прекрасно отдавать! Как здорово, как хорошо, что я отдаю!" Где ощущается это "хорошо"...? К нам еще придет понимание того, что это такое...

Поэтому прежде необходимо сделать "цимцум" (сокращение) буквально на каждое действие, т.е. сделать так, чтобы результат альтруистического действия не был ощутим в получающих келим ни в каком виде самонаслаждения. И после этого действительно можно отдавать; тогда увидишь, насколько это прекрасно.

Как и где я могу увидеть, насколько это хорошо? В каких келим я почувствую, что это добро? Лишь в, так называемых, "келим де-ашпаа" – в отдающих келим возможно ощутить хорошее, доброе. Но где же эти "келим де-ашпаа"? Нет у меня таких келим?!

Оказывается, есть, и ты это увидишь. Эти келим находятся в "ор хозер" – в отраженном свете. Что значит в «отраженном свете»? В келим, которые ты приобретешь от потребностей других – тех, кому будешь отдавать. Здесь находятся твои келим, с которыми ты должен работать. Однако твои собственные келим – это "лев а-эвен", поэтому на них ты должен сделать "цимцум" и не использовать их.

Нет в тебе сегодня, помимо точки в сердце, ни одного кли, с которым ты мог бы работать в духовном. Где находятся келим, с которыми ты можешь работать в духовном? В каждом из твоих товарищей, сидящих здесь на уроке – во всех, во всех имеются твои келим. В каждом находится твоя собственная частица, проникшая туда в результате "швират келим" (разбиения сосудов), а ты должен объединить их, собрав со всех, всех товарищей. (Но не так, чтобы вытащить сердце из друга, мы умеем это делать...) И тогда ты ощутишь каждого, почувствуешь, что буквально все находятся в тебе, в твоем сердце.

Посмотри, каким образом ты должен быть связан со всеми, а иначе, где ты возьмешь эти келим?! Нет в тебе ни одного кли, исправив которое ты можешь войти в духовный мир. Ты войдешь в духовный мир за счет кли, слепленного из келим, находящихся в каждом из группы. Больше тебе ничего не поможет, по-другому ты не войдешь в духовное.

А с чем ты можешь войти в духовный мир, во что ты способен получить свет, где раскроется твоя духовность? Только в келим, которые соберешь у других. Ты должен охватить всех, как спрут, проникнув и ощутив сердце буквально каждого товарища, ведь только там находятся твои келим. Это результат разбиения келим, после чего в каждом из нас осталась всего лишь точка в сердце. Только ее нам и дают сверху, а более ничего.

Сегодня нам это кажется ужасным. Проходят годы, пока начинают только слышать, что они (товарищи) нужны мне, потому что в них находятся мои келим, мое духовное постижение. Получается, я работаю, вкалываю, а духовное получу в них... Как такое возможно?! На их банковском счету – мой заработок?! Как я совладаю с этим...?

Мы сделаем друг для друга распоряжение о постоянном свободном доступе к банковскому счету каждого из товарищей для всех остальных товарищей. Это называется, заключить союз. Такая взаимосвязь и есть "Арвут" – гарантия, взаимопоручительство.

Да, сегодня мы существуем за счет того, что наша реальность – следствие "швират а-келим" (разбиения сосудов). Если бы не произошло разбиение сосудов, я не смог бы существовать, поскольку желание получить само по себе не способно ничего получить.

Таким образом, за счет того, что искры желания отдавать внедрились в результате разбиения келим в желание получить, свет, несомый этими искрами, проникая внутрь желания получить оживляет его. Без некой порции милосердия, даже столь малой, какая находится в желании получить, оно было бы абсолютно лишено света и умерло бы.

Это означает, что посредством "егиа" (сверхусилий), просьбы, но не просто крика и рыданий, а просьбы в виде требований, накопившихся в сердце в процессе упорной работы, человек имеет возможность вызвать сверху на себя силу, позволяющую ему не обращать внимание на наполнение собственного кли, на свои ощущения – на то, плохо ему или хорошо.

Это называется, что человек делает сокращение на "кли де-каббала" – получающие сосуды. Т.е. происходит исправление сверху с помощью света, который поднимает меня на ступень, расположенную над моим кли, но вместе с тем я не ощущаю потребностей своего кли. Все ощущения этого кли: что, как, каким образом... – мне не важны, я просто-напросто выше этого; что называется, я его будто бы сокращаю.

Это не совсем те слова, которые способны объяснить, что такое «сокращение», они не точны. Действию, называемому "цимцум", рав дает очень специфическое определение, это довольно сложно объяснить. "Стремится, обходя, обминая свое желание, не смотря на то, что страстно желает" – растолковать это, соединив все воедино, очень трудно. Ты получаешь сверху силу быть неподвластным своему желанию, даже, если страстно желаешь, – тебе дают силы быть выше этого.

Объяснить это проблематично, потому что, думая о сокращении, мы рассчитываем на некий компромисс, некую покупку: "Стоит мне отказаться от этого, чтобы получить то..." А здесь "цимцум" – жертвуя материальным кли, идти на отдачу – "аль менат леашпиа"... В нашем мире нет этому примера.

То, что я гляжу на весь мир, на всех, как на маленьких детей, занимающихся всякой ерундой, не говорит о том, что я презираю их, и мне все равно, что с ними случится. Однако с точки зрения их сознательности, степени их постижения существующей реальности, того, чем они занимаются в своей жизни, такие люди для меня малыши, которые ничего не понимают и живут согласно природе – той программе, что заложена в них Творцом, не имея возможности и не желая приподняться над своей природой, чтобы стать более самостоятельными.

Но это не означает, что я их не люблю и не забочусь о них, сбрасывая их со счетов. Я и не могу пренебрегать ими, поскольку они выполняют то, что должны выполнять, пока находятся на подготовительных ступенях в период неосознанного развития.

Такое же отношение должно быть и к ученику. Возможно, придет сюда некто, начнет учиться, и в нем станет проступать вся его материальность, весь его эгоизм, жестокость и тому подобные качества в различных интерпретациях, а ты должен терпеть его, потому что он развивается. Если он приходит по утрам, чтобы учиться, то все остальное, что этому сопутствует: все его взрывы, все его выходки, при условии, что это не противоречит общим рамкам, установленным группой, мы обязаны сносить.

Ничего не поделаешь, таково развитие, и по пути вероятны всевозможные инциденты. К этому нельзя относиться с презрением – это природные проявления. Мы должны обращать внимание на то, что человек более-менее способен изменить, но то, что не в руках человека...

Ну и что, если большинство, живут как животные? Так что, разве их не жаль? Кроме того, они также души, но в данный момент еще не такие, как ты и, не заботясь о них, ты не сможешь достичь подобия Творцу. А, достигнув подобия Творцу, ты увидишь значимость буквально каждого человека, поскольку они лишь в своем сознании находятся не на твоем уровне, однако, как души, они – в "гмар а-тикун" (конце исправления), а относительно себя еще проходят своего рода развитие, вернее даже предразвитие. Отношение к таким людям должно быть двусторонне направленное: так и эдак...

Каббалист черпает "хисарон" со всего мира, он вбирает в себя даже те недостатки, которые мы не ощущаем. Отчего люди страдают? Они страдают в силу отсутствия божественного раскрытия, иной причины нет. Таким образом, собрав все эти недостатки, потребности, каббалист поднимает их вверх – это, во-первых. Во-вторых, рав получает "хисронот" от учеников, которые еще ничего не достигли в духовном, и эти потребности очень большие. А когда товарищ отдает своему другу, он просто состоит из его потребностей – эта вещь известна, и ощутима она очень ясно.

В конечном счете, не имеет значения, с каким человеком ты имеешь дело. Конечно, с теми, кто более близок к духовному, можно "подцепить", позаимствовать у них самые большие желания, однако немалые желания черпаются также из масс.

В будущем вы ощутите недостаток, потребность в свете, имеющуюся не только у животных и растений, но и в камнях. Вы услышите их неживой крик к божественному, к Творцу, увидите, насколько они чувствуют себя опустошенными, насколько стремятся наполниться ощущением Творца. Посмотришь на горы – груды камней, и почувствуешь это. Так кричит, взывая к Творцу, вся природа.

Перевод: Е. Агафонова

наверх
Site location tree