Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1985 г. / «И открылся ему Творец в Алоней Мамре» / "И открылся ему Творец в Алоней Мамре" – уроки / "И открылся ему Творец" – урок 17 января 2002 г.

"И открылся ему Творец" – урок 17 января 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 103
Лектор: Михаэль Лайтман

"И открылся ему Творец в Алоней Мамре". РаШ"И объясняет: "То, что дал Аврааму совет об обрезании, означает, что открылся ему частично".

Сказано в Книге Зоар: «И открылся ему Творец в Алоней Мамре». Почему в Алоней Мамре а не в другом месте? Потому что Мамре дал ему совет об обрезании. Так как, когда Творец указал Аврааму сделать обрезание, пошел Авраам советоваться со своими друзьями.

Сказал ему Анар: «Тебе уже больше девяноста лет, и ты подвергнешь себя страданиям!»

Сказал ему Мамре: «Вспомни тот день, когда бросили тебя халдеи в горящую печь. И тот голод, что прошел по миру, как написано: « был голод в земле и пошел Авраам в Египет. И тех царей, за которыми гнались твои люди и одолели их. Творец спас тебя среди всех, и никто не может причинить тебе зла. Встань, выполни заповедь твоего Господина».

Сказал Творец Мамре: «Мамре, ты дал ему совет об обрезании, и Я явлюсь ему только в твоем чертоге»...

Если человек достигает состояния, когда находится в Алоней Мамре, то есть, он "мамри" – взлетает, поднимается над материальным и идет выше знания, когда остается у него в мыслях только Цель, и только ей он посвящает всю свою жизнь, только ей отдает всю свою душу, то он называется "мамри" (взлетающий, воспаряющий). Когда человек дорастает до такого состояния, то называется, что он вырастает словно дерево в саду – как дерево в Алоней Мамре. Тогда раскрывается ему Творец, как сказано: "И открылся ему Творец в Алоней Мамре". Это состояние, достигнув которого человек действительно раскрывает духовное.

Человек построен из желания получить, и он, в сущности, является всего лишь ощущающей клеткой, а весь разум, все знание и принимаемые им решения, все это вытекает из того, что он чувствует. Поэтому приблизить его к цели возможно только с помощью подъемов и падений. И на самом деле, именно сначала падений, а затем подъемов. То есть, приближение производится, по сути, через падения, через отдаление от Творца.

Отдаляют человека от духовного, отталкивают его назад, показывают ему, насколько он противоположен по своим свойствам, раскрывают перед ним его собственное зло – что мы называем "осознанием зла". И человек видит, что он ничего сам не сможет сделать, что он не годен к святости. От всех этих ощущений, в конце концов, созревает в нем такое состояние, когда он понимает, что нет у него выбора, и он должен идти выше своего знания, иначе просто нет у него никакого выхода.

Как он приходит к такому состоянию? После всех падений, следующих одно за другим... После всех отдалений его от духовного, когда отталкивают его назад...

Подобно тому, как в примере, приводимом в ТЭ"С, про человека, который всеми силами стремится достигнуть Дворца Царя, а вокруг стражники и охранники, которые отталкивают его и не дают пройти, и он скатывается обратно вниз с горы, на которой стоит Дворец Творца. Но каждый раз, когда сбрасывают его, он все равно опять поднимается и возвращается назад. И тогда отбрасывают его еще сильнее, – и опять он поднимается и идет вперед, упорно, постоянно и терпеливо. И тогда на основе всех этих столкновений и отдалений его от духовного, он в итоге строит в себе настоящее желание достигнуть Цели.

От того, что он так страстно желает прийти к Цели – из-за этого происходит его отторжение, отталкивание от нее. Это всегда так работает – на противоположностях. А оттого, что его отталкивают, рождается у него из-за этого понимание важности Цели. Каждая вещь рождает свою противоположность. Поэтому если не будет у него глубоких, острых, тяжелых падений, совершенных провалов, несущих разочарование и отчаяние, то он не сможет по-настоящему ценить Цель.

А с другой стороны, если он не приложит достаточно сил, чтобы прийти к цели, когда будет ему казаться, что вот еще немного, и он достигнет ее..., но будет падать снова и снова, то не будет тогда знать, насколько же он на самом деле далек от нее...

Что такое подъемы и падения? Я сделал максимум того, на что я сам был способен. Я пытался приложить все мои силы, все мое знание, все мое время, всю энергию – я выжал из себя все, что только мог, со всех сторон. В тот момент, когда я делаю это усилие, есть у меня самонадеянность, гордость, стремление вперед – уверенность, что я непременно смогу и преуспею... На самом пике моего вдохновения и порыва – вдруг приходит ко мне падение...

Это падение должно мне раскрыть, что даже на самом пределе своего усилия и вдохновения, я все еще очень далек от цели. И каждый раз, чем больше я прикладываю сил и стараюсь прорваться вперед и якобы преуспеваю и добиваюсь чего-то, – в итоге открывается мне, что я становлюсь только все дальше и дальше от цели. Каждый раз мне показывают мое положение во все более и более истинном свете – все больше раскрывают мне правду.

Получается, что я таким образом развиваю в себе две вещи. Первое – осознание того, что я сам все дальше и дальше нахожусь от Цели. А второе, что сама Цель оказывается все более и более важной для меня. И поэтому нет у меня выбора, поскольку мне совершенно необходимо достичь этой цели, и поскольку я понял, что совершенно не в состоянии это сделать своими силами, и от этого приходит ко мне разочарование и отчаяние. Но я разочаровываюсь не в самой цели. Я разочарован только в своих силах, а не в своем желании ее достичь. Я всеми своими силами желаю достичь этой цели, со всей решимостью, и готов приложить всю свою энергию – я только не знаю, посредством чего это можно сделать?

И тогда я прихожу к состоянию, когда понимаю, что нужно идти выше своего знания, против человеческого разума, против всего – что тут должно быть какое-то "неестественное" решение, выше нашей природы. И тогда раскрывают мне это не принадлежащее нашей природе решение.

Это решение должно прийти из сочетания двух крайностей – из важности цели и недостатка моих собственных сил для ее достижения. Должны присутствовать оба эти полюса. Когда я вижу, что мои силы на нуле, и нет ничего, что могло бы помочь мне. И свыше уже не раскрывают мне больше никаких новых возможностей, которые я мог бы еще испробовать – ничего больше не открывают мне, что я мог бы еще сделать, добавить...

Я полностью исчерпал всю свою чашу, всего себя, испробовал и провалил все свои попытки... Больше мне ничего не осталось. И это знак того, что я достиг состояния, в котором я проверил уже все свои силы, увидел, что все они совершенно ничтожны и ничего не стоят, – но при каждом моем новом разочаровании в себе самом, я получал все большее желание достичь цели. И в этом смысл подъемов и падений.

Каждый импульс вверх или вниз порождает два результата – разочарование в собственных силах и важность цели – одно против другого. И в каждом новом падении или подъеме, в каждом таком импульсе обостряется это противоречие все больше, эти два полюса расходятся все дальше и дальше друг от друга, пока человек не достигает некоторого критического числа.

У каждого есть своя определенная ему мера, сколько он должен пройти. Но, как говорит в статье РАБА"Ш, героем тут является только тот, кто обладает терпением, который пытается снова и снова и не ослабляет давления, и всегда говорит: "Если не я себе, то кто поможет мне?". Другого метода здесь нет. Всегда нужно говорить себе: "Если не я себе, то кто мне?". А уже, когда видишь неудачный результат, чувствуешь, что не преуспел, тогда сказать: "Нет никого, кроме Него", – и понять, что этим Он раскрывает тебе твое истинное состояние.

Что потом раскроется мне выше знания, я не знаю. Я пока просто иду и все. Мне говорят, что после всего, после того, как я совершенно ослабну и отчаюсь в своих силах, то есть, Творец больше не откроет мне возможности работать, думая "если не я себе, то кто мне", – тогда я заслужу право обратиться к Нему с криком о помощи. Мне больше нечего будет делать. Творец уже не дает мне больше никакой надежды, что я могу попытаться сделать еще что-то и за счет этого смогу добиться желанной цели. Тогда остается у меня только одно огромное желание достичь этой цели, без каких бы то ни было для этого средств, и тогда я Кричу...

Я кричу оттого, что не вижу никакой возможности двигаться вперед – мне больше не дают никаких шансов.

Наивысшая точка в осознании важности цели и наинизшая точка в оценке своих сил – две эти точки раскрываются из двух процессов: и из подъема, и из падения. Нельзя сказать, что только подъем увеличивает для меня важность цели, а падение приносит только разочарование в силах. На самом деле, разница между этими состояниями порождает и одно, и другое. То есть, направление, в котором ты движешься – это то, что порождает в тебе и важность цели, и разочарование в своих силах. Все время должны присутствовать обе эти противоположности.

Конечно, ощущение важности цели приходит во время подъема. Но никогда так не бывает, что рождается что-то, а в противоположность ему не возникает ничего. Всегда есть контраст черного и белого, иначе бы не было возможности какого-то определения. Любое определение основано на двух противоположных вещах, как черные буквы, которые видны на белом фоне.

Только в самом конце человек узнает, что закончил всю свою меру, и перед ним Ям Суф (Конечное море), которое он должен перейти. То есть, он перебрал уже все свойства и вынес все определения, которые должен был сделать в период подготовки. Каждому, кто кричал: "Ну, когда же?! Когда?!" – Ребе отвечал: "Спасение Творца быстро, как мгновение ока". Жди, каждое мгновение это может случиться...

Каждое следующее мгновение может быть решающим. И каждый раз, когда ты полон разочарования и отчаяния, но ищешь новые силы, чтобы суметь продвинуться и, несмотря ни на что, достигнуть цели, может случиться, что в этот раз, вместо того, чтобы пытаться самому снова продвигаться и делать что-то, и пробовать достичь ее какими-то средствами, используя новые возможности, новые силы, – ты вдруг раскроешь, что больше у тебя ничего нет..., нет больше никаких сил и средств. Ты достиг Конечного моря, и остается только перейти его...

Ты не можешь сойти в середине пути и сказать: "Я испробовал все, больше нечего мне делать". Потому что эта точка "выше знания" – переход Ям Суф, она раскрывается именно через то, что ты давишь и пытаешься прорваться вперед. Как обычно после периода уныния и разочарования ты ищешь, что же еще ты можешь сделать и не знаешь что..., будто ты исчерпал уже все возможности, и ничего не осталось. Твои поиски и невозможность ничего найти – только это рождает истинное требование, настоящий крик к Творцу, от которого раскрываются врата..., а не само разочарование. Само разочарование ничего не порождает.

Да, раскрывается, как бы, новое средство. Ты пытаешься идти, надеясь на свои силы, и вдруг открывается тебе внутри того, что ты опять ищешь, как своими силами идти дальше, и что еще сделать – новое состояние. Это – не состояние уныния. Падение – это осознание человеком своего состояния именно как падения, а не те периоды, когда он теряет силы и не в состоянии двигаться, просто не может шевельнуть пальцем, и даже теряет способность размышлять.

То, что он разочаровывается в своих силах – имеется в виду, что он совершенно осознанно, делая полный анализ, в ясном разуме, понимает, что сделал уже все! И не видит, что еще можно сделать?! Это не те состояния, когда он так подавлен, что становится просто как мертвый, и не с кем тогда говорить. Здесь же говорится о состоянии, в котором он ищет силы.

Чем ближе человек приближается к махсому, тем меньшее значение он начинает придавать своим ощущениям. На него больше влияет, и его волнует то, что он начинает понимать, что действительно не сможет сам ничего сделать – то есть, само осознание этого факта. А неприятные ощущения, они уже не так сильно влияют на него и не определяют его состояния. Это только поначалу люди очень чувствительно реагируют на то, что порой покидает их дух жизни..., а потом это проходит. На более продвинутых этапах состояние определяется уже не самим приятным или неприятным ощущением, а конкретными фактами: что я сам ничего не могу, что никакие мои попытки не приближают меня к цели и т.п.

Нужно искать, как обратиться к Творцу... Но это не делается просто так. Никто не может просто так обратиться к Нему. В то мгновение, когда Творец раскрывается человеку или в неявной форме, или явно, – в это мгновение Он приглашает человека обратиться к себе, а не то, что я могу идти и искать Его. Где я буду Его искать, чтобы кричать к Нему или просить Его о чем-то?..

Это обращение к Творцу, когда уже удостаиваются Его раскрытия, оно на самом деле приходит внезапно, как сказано: "Спасение Творца быстро, как мгновение ока". Это происходит для человека совершенно неожиданно, как результат всего ранее приложенного им усилия. Но вся проделанная ранее работа необходима – без нее было бы невозможно прочувствовать это состояние. Мы и сейчас уже находимся в Гмар аТикун. Кто-то ощущает это? Нам для этого нужны "отиет" (буквы, келим).

Я не говорю сейчас о начинающих, которые пока еще не могут управлять собой, получая плохие и хорошие ощущения. Таким "начинающим" можно продолжать быть несколько лет, но это все распространяется только на начинающих. А затем человек, который находится в состоянии падения или подъема, получает силы управлять своим состоянием, узнавать его. В самых тяжелых состояниях он уже может делать проверку: почему я нахожусь в таком состоянии, кто мне послал его, зачем оно мне нужно...

Во всех даже самых трудных состояниях он остается, связан с целью и знает, зачем это все пришло к нему. Это уже не начинающий, для которого то, что он чувствует – это и есть он сам, который зависит только от того, что его наполняет, и полностью находится во власти ощущений. О совсем начинающих, находящихся в таких состояниях, мы не говорим, потому что тут особенно не о чем говорить – нет выбора, нужно продолжать, и через несколько месяцев или даже через год-два (у каждого своя скорость, в зависимости от прикладываемого усилия) человек выходит из таких состояний.

Начинают у него накапливаться "отиет авода" («буквы работы», келим), присоединяются к его ощущениям, и навсегда уже остаются связанными с ними вместе. Уже не может быть у него отдельно только ощущения или только работа, – они всегда будут связаны вместе. До такой степени связаны, что потом, когда получит он самые ужасные, самые страшные ощущения, будет понимать, зачем и почему это происходит с ним.

Мы учим это в Предисловии к ТЭ"С, где Бааль Сулам объясняет 4 этапа, которые должен пройти человек: двойное сокрытие, простое сокрытие, вознаграждение и наказание, вечная любовь. Человек, который проходит этап двойного сокрытия – на самом деле находится только в своих ощущениях. При простом сокрытии он уже как-то начинает видеть, что все приходит к нему от Творца. Еще не ясно ему, как это приходит, и кто такой Творец, но фоном все время сопровождает его мысль, что есть кто-то, кто посылает все это. Такое состояние называется простым сокрытием. И это уже второй этап из двух этапов, которые проходит человек перед махсомом. После того, как он проходит махсом, начинает этап "вознаграждение и наказание".

Об этапе двойного сокрытия нечего особенно объяснять, поскольку в таком состоянии все скрыто от человека. Все, что у него есть, это его ощущения, и все. Когда он переходит к одинарному сокрытию, тогда уже можно с ним разговаривать. Тогда у него уже есть некоторое ощущение Творца, и вместе с этим свои собственные чувства, и он понимает, что это Творец подстраивает ему все проходимые им состояния.

Цель становится важнее потому, что человек вкладывает в нее себя, свои усилия. Поэтому она становится для него все важнее и важнее. Это происходит точно так же, как в нашей обычной жизни. Если я много вкладываю во что-то, я этим вношу туда часть самого себя. А из-за того, что я люблю себя, я уже не могу бросить эту вещь. Я стольким пожертвовал ради нее, так старался, столько работал, так заботился о ней – я не могу просто так взять и бросить все это. От этого цель и вообще все это занятие становится очень важным для человека.

А, кроме того, по мере продвижения светит человеку все более и более сильный окружающий свет, соответственно его вкладу, его работе. Этот свет наполняет новое кли, "точку в сердце", и человек тогда чувствует, что подлинная жизнь, она приходит оттуда. А всю свою остальную животную жизнь он ощущает как временную и имеющую для него все меньшее и меньшее значение.

Человек достигает оценки, что духовное важнее материального еще здесь, еще тогда, когда входит в простое сокрытие. Он уже начинает ощущать, что существует Высшая сила, каким-то образом ощущает присутствие Творца. И тогда все события, которые случаются с ним в его жизни, и все то, что происходит в окружающем его мире, все это теряет свою значимость. Окружающий свет излучает Вечность.

Переход от двойного сокрытия к простому сокрытию происходит здесь, в рамках этого мира, медленно и постепенно. Человек находится то в одном состоянии, то в другом, и так понемногу переходит в состояние простого сокрытия. Что такое простое скрытие? Это когда на фоне любого события, которое со мной происходит, я чувствую, что это подстраивается мне сверху, что за всем этим стоит Творец. И это ощущение постепенно начинает сопровождать меня постоянно, и человек с этим живет – еще до махсома. Это происходит гораздо раньше, накапливаясь постепенно и проявляясь в наших ощущениях.

Окружающий свет не входит внутрь кли, это невозможно. Он войдет в кли, когда станет внутренним светом. Окружающий свет все время светит человеку – то лицевой, то обратной стороной. В состояниях подъема светит лицевая сторона окружающего света, а во время падения – его обратная сторона. Состояние одно и то же – разница только в том, что сейчас раскрывается: свет или кли. В сущности, подъем и падение – это одно и то же состояние, зависит только, откуда ты смотришь на него – со стороны кли или со стороны света. Так происходит в ощущениях.

Когда кли уже становится таким, как свет, нет разделения на подъемы и падения – всё свет. И кли светит подобно свету. Кли с экраном ощущается как сам свет. Мы видим это и по описаниям в ТЭ"С – келим Высшего, это как свет для низшего. Мы еще не понимаем, как это может быть, но это так.

Как человек развивает в себе страх? По правде говоря, невозможно это развить. Если мы говорим, что каждый раз в человеке открывается новое понятие, более весомое, чем предыдущее – я был с авиютом "шореш", теперь, допустим, я получил авиют "алеф". Чего я буду бояться на этом новом авиюте "алеф", если весь мой предыдущий опыт распространяется только на авиют "шореш", на предыдущую меньшую ступень?

Поэтому на этой более высокой ступени, куда я сейчас попал, нет у меня никакого опыта, ничего. Все, чего я раньше боялся, теперь на меня не действует. Почему? Происходит раскрытие новых решимот. "В духовном ничего не пропадает". Просто следующая ступень перекрывает весь предыдущий опыт, и я ничего на ней не знаю. На новой ступени ничего не действует – ни прежние страхи, ни, наоборот, все то, что я прежде приобрел.

Поэтому человек никогда не может научиться новому состоянию на основе своего прошлого состояния. До самого Конца Исправления, при переходе со ступени на ступень он должен сначала потерпеть неудачу и упасть, должен потерять все свое прежнее постижение, которое у него было; получить новое решимо и с этим новым решимо снова начать проводить выборку, анализ, исправление...

И для любого своего действия ему будет необходимо раскрытие Высшего, будет нужен АХА"П Высшего, нужно будет уподобиться Высшему, получить от Высшего пример, что и как ему делать. Говорится, что каждое мгновение человек совершенно новый, то есть, он каждый раз заново рождается, как младенец, и опять начинает с нулевого состояния. Из прошлого состояния он не может ничего перетянуть в следующее.

Возможно, что-то все-таки можно сделать, поскольку существует "общее" и "частное", и в каждое состояние, поэтому включены все остальные состояния, какие только могут быть в реальности. Если ты прошел хоть одну ступень – уже есть у тебя некоторое понимание обо всем общем кругообороте. Но вместе с этим, каждое состояние – оно "выше знания".

Тот, кто идет верой выше знания, то есть, выше своего разума, тот получает более высший разум.

Идти выше знания человек на самом деле не способен. Как он может расстаться со своим разумом? Для него это все равно, что отделить голову от тела. Что значит "выше знания" – выше "даат"? "Даат" (знание) – это и есть "я". "Знанием" называется вся информация о том, что я должен делать со своим желанием получить – вся программа, как я должен его наполнять, что с ним делать, как с ним обращаться – все это включено в "даат".

Если я сейчас, в своем возрасте, выброшу все, накопленные во мне знания, оставив только самые примитивные инстинкты, которые есть и у маленького ребенка, разве я смогу в таком случае существовать? Поэтому человек не в состоянии сам захотеть освободиться от своего знания, ведь это его природа.

То, к чему мы приходим – это "осознание зла". Когда я понимаю, что все, что есть во мне, все мое постижение, весь опыт, все понимание, как поступать в различных ситуациях, что делать и как себя вести – все, что и составляет внутреннего "меня", все это неправильно, ошибочно. И тогда я отказываюсь от своего знания, от своего разума, понимания, опыта – совершенно отделяю себя от всего этого. Я понял, что все это плохо, что это зло, так как я постиг, что это не может мне помочь достичь того, чего я хочу.

Что может помочь мне перейти в другое состояние, в котором я хотел бы находиться? Мне необходимо получить разум из того состояния, в которое я хочу попасть, его знание. И отсюда и приходит ко мне отчаяние и вырастает во мне требование, молитва. И когда человек действительно готов к тому, чтобы оставить свое настоящее состояние и перейти не важно даже в какое состояние, только бы не оставаться в этом, тогда он подобен сгнившему в земле зерну, которое готово потерять всю свою прежнюю форму, не хочет брать с собой ничего, и желает только одного – во что бы то ни стало достичь нового состояния и прорасти. И тогда он входит в новое состояние...

Это требование, которое должно накопиться у человека внутри. Это делается постепенно, без лишней суеты и истерики, а спокойно, хладнокровно, с осознанием того, что это необходимо и иначе это нельзя сделать. И так человек в итоге приходит к состоянию, когда понимает, что для него совершенно невыносимо и дальше оставаться с самим собой таким, какой он есть. Поэтому говорится, что он оставляет свое знание и удостаивается высшего знания – становится умнее.

Но это не значит, что он постигает все премудрости нашего мира – это знание совершенно другого рода. Мы можем видеть на примере настоящих каббалистов, достигших больших духовных ступеней, что они не были такими уж многоопытными, способными разобраться во всех маленьких хитростях нашего мира. Они прекрасно понимали истинную природу нашего мира. Но что касается всех искусственных надстроек над ней, сделанных человеком против природы, все, что относится к нашему обществу со всеми его надуманными законами, то есть все то, что естественно, напрямую не вытекает из законов самой природы, на это не распространяется особое знание каббалиста. В этом он не будет умнее остальных людей.

Знание, которое приобретает каббалист – это знание более высокой ступени. А как больше украсть у банка – этого ты не узнаешь, не жди, и даже не потому, что запрещено красть, а потому что все, что придумано человеком, все эти законы, принципы и правила – это искусственные, неестественные вещи. И каббалист, поднимающийся со ступени на ступень, приобретает более Высший разум, можно даже сказать, с каждым разом – разум более далекий от этого мира.

То, что я сказал, что в обществе есть множество надуманных законов, и каббалист может быть в них полным невеждой? Казалось бы, если он знает природу духовного и материального, то, как он может не знать каких-то законов, которые придумали люди? Ведь они выдумали их, исходя из своей природы?

Каббалист учит подлинную природу вещей. И с точки зрения желания получать, и с точки зрения стремления отдавать, но так, как они раскрываются в своем подлинном виде. Но все законы, которые мы производим в нашем мире, это все распадается. Там где мы не можем пользоваться своим желанием получить в прямой форме, чтобы просто хватать себе все, как маленькие дети, и не давать другому – там мы и изобретаем все эти законы, по которым тебе полагается немного ухватить себе, а что-то оставить и другому тоже. И тогда вы будете сотрудничать, будете вместе воровать, а не поубиваете друг друга – и это будет называться "вести себя хорошо".

Но такие правила противоречат законам природы. Придумывая такие правила, люди хотят, как бы исправить природу. Мы думаем в нашем мире, что можно исправить природу, таким образом заставив человека пойти на некоторый компромисс. Но все эти компромиссы нужны потому, что мы находимся в естественной для нас природе – страшной природе, и мы не можем пользоваться ею в ее подлинном виде. Если бы мы начали пользоваться желанием получить в его истинном, неприкрашенном виде, было бы как в Содоме – "дай мне, или я убью тебя!".

Есть совершенно надуманные вещи – и все это природа, нет ничего вне природы. Но они существуют только для того, чтобы каким-то образом смягчить недостатки желания получить, чтобы можно было с ним как-то существовать.

Можете себе представить, что бы было, если бы законы человеческого общества полностью соответствовали нашей истинной природе? Каждый бы купил себе автомат Калашникова и устроил бы с его помощью весь остальной мир в соответствии со своим желанием. О чем тут говорить? Все бы было устроено по праву сильного – и в зависимости от силы желания и от физической силы. И любые попытки исправить это – они искусственные. Все законы нашего общества, нормы поведения – все это неестественно.

Но как можно сказать, что Творец повелел Аврааму сделать обрезание, а он пошел советоваться с друзьями, стоит ли выполнять повеление Творца, как такое может быть?

Следует толковать это в аспекте внутренней работы: когда сказал ему Творец обрезаться, он пошел советоваться со своими друзьями, то есть со своим эгоизмом. Так как эгоизм должен совершить это действие, он спросил свой эгоизм, согласен ли тот на это или он считает, что не нужно слушать повеление Творца? Потому что в эгоизме находятся эти друзья человека, которые являются желаниями, связанными вместе в эгоизме, - их он должен спросить, так как они должны выполнить повеление Творца. И когда он узнает их мнение, он будет знать что делать.

И следует знать, что в эгоизме есть три души. Как сказано в книге Зоар: "Сказал раби Юда, что три метода управления есть в человеке: управление мудростью и разумом - это сила святой души. И управление вожделением, все плохие страсти и вожделения, - это сила вожделения. И управление, руководящее человеком и укрепляющее эгоизм, - оно зовется душой эгоизма".

Эти три управления называются друзьями Авраама, то есть находятся в нем. И Авраам пошел спрашивать их, каково их мнение, желая знать мнение каждого из друзей.

И Анар сказал ему: "Тебе ведь уже больше девяноста лет, и ты подвергнешь себя страданиям". Числовое значение слова "Анар" - 320, и оно указывает на 320 искр света. В этих 320 искрах света есть также примесь малхут, называемой "каменное сердце", которое хочет получать только ради себя и суть которого - себялюбие. Поэтому сказал Анар Аврааму: "Тебе ведь уже больше девяноста лет, так неужели ты подвергнешь себя страданиям?" Это "каменное сердце", то есть вожделеющая душа, сказало ему: "Ты всегда должен стараться получить удовольствие и наслаждение, а не подвергать себя страданиям." Таким образом он сказал ему, что не стоит слушать повеление Творца.

Мамре же сказал ему: "Вспомни тот день, когда бросили тебя халдеи в горящую печь". Иными словами: ты же видишь, что Творец поступает с тобой превыше разума, так как разум утверждает, что тот, кого бросили в горящую печь - сгорит, а то, что ты спасся - это превыше того, что утверждает разум. Поэтому ты так же прими на себя Его свойства и тоже поступай превыше разума. И хотя с точки зрения разума, правда с Анаром, ты поступай превыше разума."

Трое этих друзей – это три причины для поднятия человека в новое состояние. Всеми этими тремя причинами нужно пользоваться. Это очень непросто, мы потом еще будем говорить об этом. Этот рассказ очень глубинный, затрагивающий самые основы.

"Обрезание" в духовной работе означает, что человек больше не использует свое желание получить, а если использует, то только в целях отдачи. Обрезание "орла" (крайней плоти) означает, что из гоя этим делают еврея, "еhуди", то есть того, кто работает "бе-йихуд" – в единении с Творцом. Что все, что он будет делать, начиная с этого состояния и далее, будет только для подобия формы с Ним.

И хотя это делают свыше – делают это Аба ве-Има (отец и мать) и производят это над маленьким человеком – но теперь от этого маленького состояния к каждому большему состоянию он будет расти уже как "еhуди".

Случай с Авраамом – это нечто другое, потому что он был праотцем, и он – душа самой первой величины. Что же касается остальных душ... Действительно были еще такие случаи, описанные в Танахе, когда сами себе делали обрезание, в очень почтенном возрасте, в Шхеме было такое... Это надо еще изучать.

После обрезания нет уже перед человеком тех помех, которые были прежде. Тогда начинается совсем другая работа, когда человек использует свои прегрешения (намеренные прегрешения и непреднамеренные оплошности), которые он совершил прежде. Он использует то, что было у него в прошлом, но сейчас уже нет у него этих прегрешений.

Он сожалеет о том, что... Дело в том, что как бы невозможно соединить вместе вещи хорошие и плохие. В любом случае, ты находишься в чем-то одном – или в плохом, или в хорошем. «Как бы невозможно» – потому что потом это действительно будет возможно, а сейчас ты как бы не можешь соединить самое грубое животное желание с самым высоким намерением.

Попробуй в то время, когда ты наслаждаешься вкусной едой, начать думать о духовном. Или в то время, когда ты всецело поглощен получением животного наслаждения, вдруг начать думать о Творце – одно как бы гасит в тебе другое. И это то, что происходит – возникает горькое сожаление по поводу, что невозможно пока соединить вместе эти две крайности. Но потом они действительно соединяются.

Человек должен говорить: "Если не я себе, то кто поможет мне?" – в любом состоянии. Если я сейчас полностью отчаялся в своих силах, так что с того? Что, на этом все для меня закончилось? Этим я говорю: "Все! Творец должен мне помочь!"? Но откуда я знаю, когда это должно произойти – может сейчас, а может еще через 10 лет? Так что, я должен все время желать такого состояния, когда я приду в отчаяние? Если я знаю, что именно из такого состояния происходит прыжок в духовное?

Как пишет Бааль Сулам в одном из писем в "При хахам": "Нет в жизни человека мгновения более прекрасного, чем то, когда он разочаруется в своих силах, испробует все, но не найдет средства... Потому что тогда будет готов к подлинной молитве из самой глубины сердца. И Творец слышит такую молитву".

Так я должен стремиться к такому состоянию, когда я разочаруюсь в своих силах? Нет! Я в таком случае никогда не смогу достичь такого состояния. Я должен все время прорываться вперед. С мыслью: "Если не я себе, то кто поможет мне?" А если иногда мне раскрывается, что я не способен на это – ну что ж, значит, не способен, но я все равно продолжаю идти вперед, к новому состоянию, к новым попыткам. Как объясняет Бааль Сулам: "Потерпел неудачу в одном деле, так ты открываешь новое. И в этом тоже провал – начинаешь еще что-нибудь".

Но ты живешь, ты продолжаешь работать, продолжаешь свои попытки. Когда откроется окончательное разочарование в своих силах – этого мы не знаем. До такой степени, что Нахшон («отважный») прыгает в море и хочет сам его преодолеть – и тогда море расступается, открывается. Но сначала – он прыгает! Он не ждет: "Ну, сейчас уже Творец должен все устроить. Сзади враги, впереди море, раз мне устроили такое состояние – я кричу и поднимаю руки".

Нет! Не поднимаем руки и сдаемся, а прыгаем в море. Должен быть этот прыжок. А потом уже - если случится, и море расступится - так случится, а нет, так - значит, нет. Твое дело прыгнуть...

"Нет никого, кроме Него" совсем не об этом. Это говорится о том, что за каждой ситуацией и состоянием стоит "Нет никого, кроме Него". Что Он стоит за всем, что происходит. Но я принимаю это только как результат того, что уже случилось – только как результат.

Нахшон прыгает потому, что видит, что ничего не может сделать, так как делал прежде. Сбежал из Египта в пустыню. На третий день перехода через пустыню он приходит к морю. И продолжает идти... Как он шел через пустыню, так же он сейчас хочет перейти море.

Когда прыгают в море, не рассчитывают на то, что случится чудо. И так же мы прыгаем не потому, что желаем покончить собой. Хотим жить! Хотим перейти это море! Но не остается никакого другого выбора, и человек делает все, что в его силах. Он верит, что своими силами сможет преодолеть это море. И даже не то, что он верит в это, а просто нет с одной стороны, у него выбора, а с другой стороны, это его решение, правильное решение.

Ощущение того, что нет выбора, не приходит из разочарования – это просто такое решение. Я не знаю, как об этом можно рассказать. Если бы мне просто рассказали такое, я бы не понял...

Перевод: Л. Дондыш

наверх
Site location tree