Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / О науке каббала / Основы каббалы. Тысяча вопросов о каббале. Внутренняя работа / Внутренняя работа. Основы Каббалы. Тысяча вопросов о Каббале - беседа 3

Внутренняя работа. Основы Каббалы. Тысяча вопросов о Каббале - беседа 3

16 ноября 2006 года

Внутренняя работа

О. Леви: Здравствуйте, уважаемые зрители, доброе утро, Рав Лайтман! Мы вновь встречаемся в программе, посвященной науке Каббала. Начнем с раздела о внутренней работе человека. Сегодня мы читаем первую статью из книги «Услышанное» («Шамати»), которая называется «Нет иного кроме Него». Она напечатана также в книге «Каббала для начинающих», в которой собраны все тексты Бааль Сулама – Рава Йегуды Ашлага, необходимые человеку в первые годы занятий Каббалой. Откроем эту книгу на странице 81.

М. Лайтман: Эта статья, по сути, является основой учения о внутренней работе человека. Если человек хочет развить в себе духовную личность и с ее помощью почувствовать духовный мир, духовное развитие, нечто, выходящее за рамки той минимальной реальности, которую мы можем воспринять, то эта статья объясняет, как развить дополнительное чувство, позволяющее ощутить дыхание окружающей нас действительности. И тогда человек начинает чувствовать силы, воздействующие на него и на весь мир, видеть причины и цель любого явления в этом мире, так называемую судьбу, т.е. чуть выше нашей обычной жизни. В этом смысле статья действительно уникальная. Не случайно я выделил в книге ее начальную фразу особым фоном. Попробуем почитать, чтобы немного в нее включиться.

Сказано: «Нет иного кроме Него», это говорится о Творце, что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, т.е. ведущей и управляющей силы Творца, причина этого в том, что таково желание Творца.

Что это означает? В своей жизни каждый из нас чувствует, что существует он, а вокруг него есть много других людей: массы, общество, правительство, родственники. И все они, как и он, якобы действуют. То есть действую я, мир, а также природа. Это вызывает во мне ощущение присутствия множества сил, порой действующих без связи друг с другом. Я должен иногда от них защищаться и, как правило, принимать во внимание характер их воздействия на меня. О себе я тоже думаю, что действую согласно своему чувству, мысли и желанию.

Но каббалист говорит следующее: первое правило на пути достижения истины состоит в понимании, что за всем стоит одна сила, одно желание, одна мысль, и это - Творец. То есть как все твои мысли, планы и действия, так и мысли, желания и действия других людей (ведь тебе кажется, что они думают, планируют и действуют, как в мысли, так и в действии) – все это вызвано в тебе и в них одной Высшей силой. Вы лишь выполняете, по сути, указания Творца, вы только исполняющие. Это хорошо услышать, но что из этого следует? Прежде всего, эти слова несколько необычны: как я теперь должен относиться к жизни? Так, как относился раньше, или на каждое событие, происходящее со мной и с другими людьми, говорить: это не ты действуешь и не я - это Творец? Если я начну сейчас таким образом вести себя в жизни, то куда я приду? Я просто отключусь от самого себя и от других!

О. Леви: Да, это выглядит полным отрывом.

М. Лайтман: Выходит, будто никого вокруг не существует – есть только Творец, да и мне лишь представляется, что я действую, ведь на самом деле меня тоже ведет сила Творца! Говорит Бааль Сулам: если ты начнешь вести себя в своей обычной жизни так, что вместе с привычными действиями и восприятием мира будешь стараться различить единую внутреннюю силу, действующую в каждом, то увидишь, в конечном итоге, прозрачный мир, за которым стоит одно желание, одна программа, одна цель.

Соединяя в своем отношении к действительности привычные ощущения, понимание и осознание себя и мира с желанием не потерять мысль о стоящей за всем единой силе, человек, по сути, начинает правильно относиться к происходящему. Он начинает узнавать за всем, что случается с ним и другими людьми общую программу. Он видит, как через разнообразные явления и формы, которым нет числа, мироздание действует в одном направлении, согласно единому намерению и мысли. Иными словами, человек узнает программу Творца и естественным образом включается в нее. Так он приходит к истине, но это совсем не просто.

О. Леви: Я бы сказал, что даже очень запутанно.

М. Лайтман: У нас нет иного выхода, если мы хотим выйти из нашего ограниченного состояния и почувствовать истинную жизнь, существующую и в нас, и во всей реальности. А для того, чтобы ощутить Высшую силу, которая всем управляет и приводит в действие, необходимо обращать внимание на те явления, в которых мы можем эту силу распознать. И если начнем таким образом относиться к себе и миру, т.е. раскрывать, где же находится эта ведущая и действующая изнутри сила, то увидим явления как положительные, так и отрицательные. Это значит, что во многих случаях человеку трудно узнать действующую силу Творца, и он, как ты говоришь, запутывается. Но затем он внутренне концентрируется, прилагает усилие и постепенно начинает видеть, что действительно все действует таким образом: вся реальность управляется единой силой, приводящей в действие и людей, и различные явления в мире.

Наука Каббала нам объясняет, что у этого мира есть программа, и все происходящее движется в соответствии с ней. Согласно этой программе мы находимся в этом мире многие тысячелетия и из поколения в поколение реализуем ее. В конечном счете, мы хотим раскрыть и ее, и того, Кто приводит ее в действие, т.е. Творца. Если бы мы смогли Его раскрыть, то избавились бы от путаницы. Мы бы понимали, в чем смысл нашей жизни и для чего она нужна. Нам была бы ясна причина существования этого мира и всего, что нами управляет. Каждый бы понял, почему он родился с определенными свойствами и в конкретном состоянии. Было бы ясно, почему так себя ведут люди, которых мы встречаем, почему к нам так относится окружающий мир, почему у нас такие большие проблемы с соседями и вообще с другими народами.

Выяснив все эти вопросы, мы бы поняли, что каждое явление для чего-то необходимо, и все создано ради какой-то цели. И если бы я понимал эту жизнь, то мог бы приподняться над жутким чувством незнания того, что со мной происходит. Ведь таким образом меня всякий раз загоняют в угол, и я думаю лишь о том, как бы устроиться в жизни с наименьшим ущербом от происходящего. А если бы я понимал программу, то мог бы подняться над этим чувством в постижение и осознание. Тогда я бы чувствовал себя человеком, который уверен в себе и в процессе своего развития. Поэтому в наши дни раскрытие Творца особенно необходимо, причем каждому. Ведь иначе человек чувствует себя угнетенным, несчастным, запутанным.

Раскрытие Творца реально поднимает человека с уровня животного, действующего не со знанием цели и причины, а согласно инстинктам и предоставленному случаю, на уровень, где мы действуем соответственно разуму и силе, т.е. на уровень человека. Так что оно обязательно и сегодня особенно необходимо. Сегодня, как мы все видим, наша жизнь очень запутана и даже вроде бы опасна. Мы не знаем, как все происходит и для чего. Не имея ответа на эти вопросы, человек мечется, ищет свое место в жизни, не знает, как собой управлять. Если раньше, в предыдущих поколениях мы жили и приводились в действие иначе, то сегодня стало невозможным существовать без знания, почему мы живем. А «почему» означает раскрыть Творца: чего Он от нас хочет?

Поэтому в этой первой статье, с которой начинается в нас развитие человека, видящего, для чего он живет, и знающего - что очень важно, - как управлять этой программой, говорится следующее: вся наша жизнь как раз скрывает Творца. Но если ты согласишься, что сокрытие предназначено для того, чтобы ты его преодолел и раскрыл, то увидишь, как все организовано только ради этой цели. Ведь любое сокрытие существует только для нужд раскрытия, как «Мэгилат Эстер» (раскрытие скрытого). Мы всегда достигаем раскрытия через скрытие, а иначе оно не происходит. Почему? Потому что по пути раскрытия человек должен понять, Кто раскрывается, приблизиться к Нему и Его познать. Ведь бывает, что перед человеком возникает некое явление, а он проходит мимо, не замечая его.

О. Леви: Нет к нему чувствительности?

М. Лайтман: Нет чувствительности, как, например, у ученого. Говорят, на Ньютона упало яблоко, и в результате он начал раскрывать закон притяжения. Но если бы яблоко упало на меня, то я бы из этого не открыл закон притяжения, а просто обнаружил бы яблоко. Ты понимаешь, необходимо себя подготовить к тому, чтобы увидеть в постоянно происходящих вокруг нас внешних явлениях законы, закономерности, программу, приводящую нас в действие, план нашего продвижения к чему-то определенному. Поэтому в статье говорится, что вся наша жизнь состоит как раз из отталкиваний от раскрытия.

А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему. Что значит, чтобы помог? Так как иначе он видит, что пропадет. То есть не может устроиться в жизни и понять, для чего он живет. А отталкивания, когда он хочет узнать, для чего живет, но все больше и больше запутывается, выстраивают и организовывают человека таким образом, чтобы через сокрытие он обнаружил силу, которая приводит все в действие. Это значит, что мы должны начать систематически и терпеливо относиться к нашей реальности, как к картине, которая скрывает Творца. Причем она делает это именно для нас. Но если мы будем развиваться правильно, то сокрытие превратится в раскрытие: сквозь мироздание, наблюдаемое нами сейчас, мы увидим одну силу, одну программу, одну цель – все в единстве, гармонии и совершенстве. А чувство, которое человек получает от полного раскрытия, называется, по сути, «раем».

О. Леви: Звучит соблазнительно!

М. Лайтман: Это не так уж трудно, поскольку в настоящее время мы уже подготовлены к этому потребностью, исходящей из нашей жизни. Нас подталкивают к раскрытию, потому что мы в нем нуждаемся.

Основы Каббалы

О. Леви: Во второй части программы мы продолжим разговор о статье Бааль Сулама «Суть науки Каббала». Цель нашей учебы – постепенно и понемногу давать зрителям знания о самой науке Каббала. Мы прочтем следующий отрывок из этой статьи, которая тоже напечатана в книге «Каббала для начинающих», страница 22. Глава называется «Два пути: сверху вниз и снизу вверх».

В общем, наука Каббала разделена на два параллельных пути постижения Творца, которые равны друг другу, и нет между ними никакого различия, как нет его между двумя каплями воды. И нет между ними никакой разницы, кроме той, что первый путь ведет сверху вниз до этого мира. А второй начинается в этом мире и поднимается снизу вверх по всем тем ступеням, которые были образованы при нисхождении корней и их раскрытии сверху вниз.

М. Лайтман: Давайте поясним, о чем здесь говорится. Наука Каббала сама по себе и ее подход к объяснению мироздания делится на две части. В первой части объясняется, с чего начался процесс творения, и как он распространился от своего первоначального состояния через различные этапы, которые называются мирами, до этого мира. Это - один путь, состоящий, как говорит Бааль Сулам, из множества постоянных ступеней. Заканчивается он в этом мире, на самой нижней точке, хуже которой, между прочим, уже ничего нет.

О. Леви: Знать это – уже хорошо!

М. Лайтман: Да. А от этого мира начинается второй путь. Он тоже следует по тем же ступеням, состояниям и тому же порядку, в котором распространение шло сверху вниз, но только в направлении снизу вверх до того места, до того корня, откуда творение началось. Следовательно, прежде существует распространение сверху вниз. Затем в самом низу есть некого рода состояние, какой-то небольшой поворот, называемый человеческой жизнью. Из этой жизни мы начинаем подниматься снизу вверх до корня. Таким образом, у нас есть два пути. Путь сверху вниз называется распространением миров, парцуфим и сфирот.

В общем, он насчитывает пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Каждый мир делится на пять парцуфим – более мелких ступеней, а каждый парцуф в свою очередь делится еще на пять более мелких частей, называемых сфирот. Получается, что у нас есть по пять сфирот в каждом из пяти парцуфим пяти миров, т.е. 5х5х5=125 ступеней распространения от начала творения до нашего мира. Мы, существуя в этом мире, начинаем этот путь снизу вверх, и он уже называется путем постижения. Путь сверху вниз называется путем распространения миров, парцуфим, сфирот и душ. А мы из этого мира начинаем подниматься как души снизу вверх по тем же ступеням, которые теперь называются ступенями постижения. Таковы два пути.

Сама по себе наука, если взять такие книги, как «Древо жизни», «Восемь врат» Ари или «Учение Десяти Сфирот» Бааль Сулама, говорит о распространении миров, парцуфим, сфирот и душ. Другие каббалистические книги, а это статьи о внутренней работе человека, говорят о том, как находящийся в этом мире человек начинает постигать, т.е. познавать, осознавать, воспринимать, эти ступени по порядку снизу вверх до достижения своего корня. И когда он приходит к своему корню, то этим, по сути, заканчивает весь процесс. Это состояние называется Гмар тикун (окончание исправления). Включившись в свой корень, человек достигает состояния, которое называется миром Бесконечности. В этом мире нет ограничений, он вечен и совершенен.

О. Леви: Что такое мир?

М. Лайтман: Миром (олам) называется скрытие (алама). От нашего корня, который находится в мире Бесконечности, не имеющем ограничений, происходит спуск, т.е. постепенное скрытие (аламот) этого состояния пятью ступенями (оламот). Мы находимся за всеми этими ступенями в состоянии, когда абсолютно не чувствуем Бесконечность. Если мы поднимаемся из нашего мира в ближайший к нам мир Асия, то начинаем чувствовать Бесконечность на пятую часть скрытия - на 20% от нее. Поднимаемся в следующий мир – чувствуем ее на 40% и т.д. пока не достигаем мира Бесконечности и не включаемся в него. Это подобно тому, как я начинаю узнавать нечто издалека, а по мере приближения чувствую и понимаю все больше и больше.

О. Леви: Как можно подняться из мира в мир?

М. Лайтман: Из мира в мир можно подняться, приняв законы данного мира. Я нахожусь в этом мире потому, что изначально построен согласно его закономерностям. Моя природа и физическое тело являются следствием этого. Окружающая меня природа и все человечество организованы таким образом, чтобы более или менее меня обслуживать и продвигать к определенной цели. Так происходит в плоскости этого мира. Если же я хочу изменить свою природу на лучшую, то должен увидеть, узнать, почувствовать и понять, какова ближайшая ко мне более высокая природа, и начать «ремонтировать», исправлять себя согласно ей. И тогда я как бы поднимаюсь в ощущение более высокого мира.

Поэтому наука Каббала рассказывает нам о духовных мирах и объясняет, что, находясь в этом мире, ты сначала должен осознать свою природу. Эта природа полностью эгоистична, поэтому ты ограничен: не понимаешь, где и для чего существуешь, каковы цели и действия природы, оказываемые на тебя, что ты в ответ на них должен сделать. Ты ничего этого не знаешь, а потому прежде изучи состояние, в котором существуешь сейчас. А затем посмотри на состояние более высокого мира, который называется миром Асия. Что он собой представляет по сравнению с тобой? Что ты должен изменить в себе, чтобы жить, чувствовать, испытывать его?

Но, прежде всего, человек спрашивает: зачем мне это надо? Ощущение более высокого мира и жизнь на его уровне означает, что я внутренне изменился и вижу мир Бесконечности сквозь этот мир. Духовные миры подобны шарообразным сферам, находящимся друг в друге. Мы существуем в самой внутренней, самой маленькой сфере, которая называется нашей Вселенной. Внутри нее, в самом уголке находится планета Земля. Но если мы хотим расширить наше восприятие и понять, ради чего и почему живем, если хотим узнать, существует ли форма жизни, отличающаяся от нашей сегодняшней, то мы должны перейти через границу нашего мира и почувствовать сквозь него ближайший к нам мир Асия.

О. Леви: Где же находится мир Асия - вне нашей Вселенной?

М. Лайтман: Скажем, что он как будто вне Вселенной.

О. Леви: Так, где же он? Где то место, которое находится вне Вселенной?

М. Лайтман: Когда мы начинаем ощущать, что окружающий мир становится прозрачным, то сквозь него постепенно проявляется еще мир, еще силы, причины и следствия. И тогда мы видим раскрываемое как бесконечный поток жизни, как совершенство, вечность, счастье, наполнение и радость. И все это, как было сказано, всего лишь пятая часть мира Бесконечности. Но для нас, достигающих этого ощущения, оно всеобъемлюще! Конечно, человек обязан немного потрудиться, но он вполне способен достичь такого состояния, когда сквозь этот мир почувствует мир духовный. Вначале это только мир Асия. Но он продолжает развиваться и претерпевать изменения, соответствующие более внешней сфере, которая называется миром Ецира. А когда утверждается в мире Ецира, понимает действие его сил и свою с ними связь, живет в этом мире, используя его силы во всех процессах мира Ецира, тогда начинает получать потребность к еще большему развитию.

О. Леви: Новое желание?

М. Лайтман: Новое и еще большее желание. Он видит, что мир Ецира тоже ограниченный и, как наш сегодняшний мир, слишком тесный и давящий. Человек хочет выйти из этих ограничений, а потому изучает, в том числе и по книгам, законы мира еще более высокого и широкого - мира Брия. И тогда поднимается в мир Брия, так как уже знает, как себя изменить и улучшить, чтобы почувствовать еще более внешнюю сферу. И это уже, допустим, 60% от Бесконечности! Затем то же самое происходит с мирами Ацилут и Адам Кадмон. В результате человек познает все пять сфер, связан с пятью мирами, которые теперь объединяются в один мир. И тогда нет ни этого мира, ни пяти духовных миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон – все становится единой реальностью, которая называется миром Бесконечности.

Это корень, из которого мы спустились с помощью нисходящих сверху вниз сокрытий или, говоря иначе, сжимающихся снаружи вовнутрь сфер - до точки нашего мира. А теперь человек осознанием и ощущением расширил свое восприятие до самой внешней и высшей сферы, которая называется его корнем. В конечном счете, что он сделал? Он поднялся по ступеням пяти миров – сокрытий, существовавших до него, и самостоятельно их раскрыл. Сколько ступеней он прошел? Именно столько, сколько было сделано сокращений, чтобы создать наш мир. То есть он повторил весь путь в обратную сторону: 125 ступеней были сокращены, а он по 125 ступеням поднялся до полного познания. И тогда включился в вечность и совершенство, уже не принадлежа только к реальности нашего мира, в котором находится только ощущениями физического тела и его несчастной жизни. Теперь он неограничен, как Творец.

О. Леви: Когда я поднимаюсь, скажем, в мир Асия, то уже не существую в этом мире?

М. Лайтман: Конечно же, существуешь. Ты чувствуешь мир Асия через наш мир. Ощущение каждого мира присоединяется к следующему, и ты расширяешь свое чувство. Но когда ты чувствуешь духовный мир через наш мир, то наш мир становится для тебя средством ощущения духовного. И его ты тоже видишь иначе, принимаешь все в нем существующее как причину для раскрытия духовного. И тогда этот мир тоже как бы поднимается на уровень духовного мира – Асия, Ецира, Брия – вплоть до мира Бесконечности. Это значит, что, постигая духовный мир, ты воспринимаешь этот мир как его часть. Он не остается для тебя несчастным, давящим, полным нереализованных желаний. Он видится тебе как тот духовный уровень, который ты постигаешь.

Поэтому поднимающиеся по ступеням постижения называются праведниками, так как оправдывают также реальность этого мира и свою жизнь в нем. Они видят, насколько она хорошо и правильно устроена, но только для тех, кто включился в духовное развитие. Бааль Сулам прекрасно пишет об этом в статье «Суть религии и ее цель»: в своей сущности наука Каббала дает человеку такое развитие, которое позволяет ему решить вопрос смысла жизни и понять, для чего он живет. И тот, кто пришел к этому решению, действительно оправдывает все, что с ним происходит, и благодаря этому становится праведником.

О. Леви: У меня есть очень простой вопрос. Когда Вы говорите о мирах и о Вселенной, я пытаюсь понять, о чем идет речь? Например, чтобы разведать Луну, люди строят космический корабль и летят туда. А как «проходят» в мир Асия или другие миры? Как «выходят» из нашей Вселенной? О чем здесь говорится?

М. Лайтман: Здесь говорится о необходимости почувствовать явление, находящееся далеко. Как это сделать? Приблизить, не так ли? А что значит приблизить? Как ты говоришь: в нашем мире мы строим корабль или другой механизм и летим, едем. А как «передвигаться» в духовном пространстве? Ведь мы сказали, что существуют пять шарообразных сфер – пять миров. Так как же я передвигаюсь внутри этих сфер? Как в пространстве: свободно во всем этом бесконечном духовном и материальном мире вместе?

Передвигаться там мы можем с помощью наших внутренних сил. Для этого нам не нужен ни космический корабль, ни любое другое приспособление. В нас есть внутренние силы, и если мы их развиваем, то с их помощью отслеживаем всю реальность. Мы ее впитываем, как человек своим разумом и чувством впитывает, скажем, весь мир и ощущает его. Он может его исследовать, приближаясь и отдаляясь, он в своем разуме как бы охватывает весь мир. Так и мы включаемся в мир духовный. Для этого у нас есть готовые внутренние келим (сосуды, инструменты), которые, в общем, называются душой.

Если человек развивает душу, то через нее познает духовный мир. С помощью своего тела он познает самую узкую сферу, которая называется материальным миром. А с помощью души, если развивает ее, начинает ощущать сферы более внешние, называемые духовными. Для этого есть дополнительное чувство, которое называется душа. Так что телом мы чувствуем этот мир, а душой – духовные миры. Проблема в том, что в каждом из нас вместо души есть только точка, которую мы обязаны самостоятельно развить. Для этого нам дана наука Каббала. А что мы постигаем в науке Каббале? Мы изучаем путь из Бесконечности в этот мир, и то, как из этого мира мы должны вернуться в наибольшую сферу и жить в ней вечно - это называется Бесконечностью. Как это сделать? Посредством развития души в человеке. Именно это реализует наука Каббала: она развивает в нас душу, благодаря чему мы осознанием и чувством впитываем все миры. Они как бы находятся в нас – в восприятии и ощущении.

О. Леви: По правде говоря, у меня разгорелся аппетит!

М. Лайтман: Наш мир очень маленький и темный. Он чрезвычайно узкий, причем теснота и беды в нем постоянно усиливаются и только для того, чтобы подталкивать нас к выходу в духовное пространство. Потому что на самом деле, как рассказывают каббалисты, жизнь существует только там. И тот, кто не медлит, а с помощью науки Каббала развивает свою точку, начало своей души до уровня, когда без всяких ограничений сможет охватить ею все бесконечное мироздание, тот считается достигшим цели творения. Именно это мы читали во время прошлой встречи. Что такое наука Каббала? Давайте вернемся к началу статьи. Там сказано, что это порядок высших корней, которые распространяются к нам и раскрывают нам способность и путь, как обратно раскрыть Творца. Бааль Сулам так и пишет:

Мудрость эта представляет собой порядок нисхождения корней сверху вниз согласно постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну цель, называемую "раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире". Все очень просто: из науки Каббала я узнаю, как этот процесс развивался до меня. И таким же образом, как я учу, одновременно с учебой я также начинаю свой обратный путь снизу вверх - для этого существует данная наука. Так я прихожу из этого мира через пять миров в мир Бесконечности.

И затем Бааль Сулам добавляет: "Общее" означает, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Творца. Избежать этого не сможет никто. В каждом из нас есть душа, которую он обязан самостоятельно вернуть к ее корню в мире Бесконечности. А "частное" означает, что перед тем, как все человечество придет к совершенству, в каждом поколении существуют избранные, достигающие его первыми. То есть прежде, чем человечество достигнет совершенства в общем, каждый может реализовать это лично. И тогда он избегает страданий, которые предназначены только для того, чтобы толкать нас вперед к достижению этой цели.

Будем надеяться, что мы это поймем. А если не поймем, то все же примем, причем так, что реализуем и по возможности почувствуем то, что нас ожидает в Бесконечности. Между прочим, этим мы не отказываемся от этого мира - мы живем в нем. Но тогда, как мы уже говорили, наша жизнь здесь будет казаться совсем как в Бесконечности: «и тьма, как свет, будет светить». Тогда не будет никакого различия между всеми мирами, и мы будем жить бесконечно, безопасно, здоровыми и совершенными. Именно этого нам сейчас не хватает, но только духовным исправлением мы сможем этого достичь.

Тысяча вопросов о Каббале

О. Леви: Эта часть программы посвящена вопросам, которые мы получаем от наших зрителей через Интернет по адресу www.kab.co.il или по телефону 1-700-509-209. Вопросы получает и систематизирует Нив Навон – редактор отдела «Каббала для начинающих». Здравствуй, Нив!

Н. Навон: Здравствуйте! Первый вопрос нам задает Менахем: «Недавно я читал о явлении, которое называется псевдо наукой. К нему относятся знания и теории, представляющие себя наукой, несмотря на то, что не признаны таковыми научной общественностью и не соответствуют стандартам научной методики. Было бы интересно узнать, почему Рав Лайтман - ученый, понимающий необходимость соответствия научной методике и получения признания научной общественности в том, что Каббала является наукой, представляет ее таковой, хотя на данный момент нет в этом согласия? Возможно, Каббала называется наукой только ради рекламы?»

М. Лайтман: Вовсе нет. Я действительно начал свой путь как ученый. Однако, начав изучать Каббалу, я оставил науку, потому что кроме заработка на насущную жизнь занимался только ею. А, как известно, Каббала обязывает человека вести обычную жизнь: работать и содержать семью. А когда возникла потребность в распространении науки Каббала, то для этой цели я начал вновь связываться с научными кругами. Тогда я почувствовал необходимость в получении научной степени. Я сделал докторскую диссертацию по философии, занимался в других областях, стал членом различных международных и научные форумов и организаций. Кроме того, я вошел в такую международную ассоциацию как WWC – международный совет мудрецов. И все это, безусловно, ради того, чтобы с помощью науки обнародовать Каббалу. Я этого вовсе не скрываю, поскольку такова моя цель.

Известно, что человек доверяет науке, знает о приносимой ею пользе и верит даже в то, чего сам совершенно не знает. С выводами науки он соглашается изначально, поскольку они, как мы говорим, научные, т.е. исходят из нашего опыта, экспериментов и исследований. Поэтому, конечно же, здесь есть, на что полагаться и чему верить. Наука, в принципе, опирается на явления, которые соответствуют правилу: «нет у судьи больше того, что видят его глаза». Это значит, что мы исследуем, затем согласно результатам исследования проверяем и лишь потом используем данное явление. А как с этим соотносится наука Каббала?

Здесь необходимо обратиться к так называемому вопросу о восприятии действительности. Этой проблемой занимается отдельная отрасль науки. Изучая процесс нашего восприятия, мы видим, что воспринимаем действительность особым образом: реальность ограничена нашими чувствами, а потому мы воспринимаем только ее часть, т.е. только то, что способны уловить. И это мы исследуем. А если мы развиваем дополнительные средства, с помощью которых область нашего восприятия расширяется: видим глубже с помощью микроскопа, проникаем дальше с помощью телескопа, увеличиваем свою чувствительность с помощью радиоволн, радаров и т.д. – то, конечно же, исследуем новые области, как будто у нас есть там глаза, уши и все наши дополнительные органы чувств. Кроме этого нам необходим мозг, ведь после опытов и экспериментов мы должны сделать выводы и подвести итоги. Поэтому мы прибегаем к помощи компьютеров и математики для нахождения связей и соотношений между явлениями, выведению формул и т.д. Все это называется наукой.

Однако какое отношение имеет к этому наука Каббала? Наука Каббала занимается частью реальности, которая не воспринимается нашими пятью органами чувств. Дело в том, что в человеке существует еще один орган восприятия, так называемый шестой, но он не мистический и не экстрасенсорный. Этот дополнительный орган ощущения называется у нас душой, но на самом деле является чувством, как и наши естественные пять чувств. Мы называем его шестым чувством, но на самом деле это чувство не шестое, а второе: в человеке есть одно чувство, разделяющееся на пять органов, и еще одно - духовное, внешнее, воспринимающее реальность, которую не воспринимает первое чувство. Это второе чувство тоже разделяется на пять своих внутренних чувств, которые имеют другие имена, имена сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. Так называются чувства внутри шестого органа, называемого душой.

Таким образом, в человеке есть, если можно так выразиться, чувство «телесное», которым он воспринимает реальность, называемую этот мир. И есть в нем дополнительное чувство (если он его развивает), в котором он воспринимает другую реальность, называемую духовным миром. Иными словами, есть материальный мир, воспринимаемый телом, и мир духовный, воспринимаемый душой. В чем между ними различие? Физическое тело мы получаем от рождения. Оно полностью готово и предназначено для исследования того мира, в котором находится и который чувствует. С его помощью мы получаем знания, сталкиваясь в разнообразных жизненных ситуациях с чем-то нам неизвестным.

В духовной же области мы прежде должны развить чувство, потому что оно не дается нам таким естественным путем, как наше тело. Мы должны развивать это чувство и по мере его развития расти подобно тому, как растет ребенок, постепенно становясь взрослым и зрелым человеком. Так и мы растем в этом духовном чувстве, ощущая в соответствии с его ростом дополнительную реальность: кроме материальной реальности этого мира мы ощущаем реальность духовную, духовный мир. И тогда относимся в своей душе к духовному миру так, как в своем теле относимся к миру материальному.

Поэтому это та же самая наука во всех отношениях. Мы исследуем, записываем то, что исследовали, передаем результаты исследования друг другу, можем передать их от поколения к поколению. Все это называется наукой Каббала, потому что это настоящая наука. Бааль Сулам пишет об этом в статьях «Наука Каббала - корень всех наук», «Наука Каббала и философия» и другие. Он очень серьезно относился к науке, настойчиво утверждая и доказывая в своих статьях, что наука Каббала представляет собой больше, чем обычные науки. Исследуя духовную реальность, мы видим, что она выше материального мира, который включен в нее так же, как наши физические органы чувств включены в духовное ощущение.

Так что тот, кто развил свою душу, духовный орган ощущения и исследует с его помощью духовный мир, называется на самом деле ученым в этой области. Так каббалисты говорят о себе и о своей науке, в которой есть формулы, графики, чертежи и законы. Все эти вещи абсолютны, как пишет Бааль Сулам в статье «Суть науки Каббала», которую мы уже сегодня цитировали: «Мудрость эта представляет собой порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, т.е. здесь есть причинность и следствие от каждого явления, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, здесь есть законы, и мы их изучаем. Мы видим, насколько они абсолютны и реализуются в каждом явлении, как и законы этого мира. Они связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую "раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире"».

То есть помимо всего прочего мы также раскрываем во всех этих законах нечто такое, чего не видим в законах этого мира: они действуют в одном направлении и существуют для того, чтобы раскрыть нам нечто единое. Что? Элокут – единую силу. Слово Элокут имеет ту же гематрию (числовое значение), что и слово природа. Это единая сила, властвующая во всей природе. Ученые тоже постепенно приходят к выводу, что природа, очевидно, интегральна и является единой силой, действующей с одной целью во всех бесконечных частностях, которые мы раскрываем.

А наука Каббала изначально говорит, что это и есть предмет ее исследования, что ее цель - раскрыть Элокут, общую силу природы каждому, кто ею занимается. Поэтому она является наукой: и согласно средствам, с помощью которых она исследует духовную реальность, и согласно записям исследований с помощью формул и графиков, и согласно связям с другими науками. В конечном счете, другие науки исследуют лишь небольшую и ограниченную часть общей огромной действительности, а наука Каббала включает в себя все мироздание. И поэтому Бааль Сулам пишет в одноименной статье, что наука Каббала является корнем всех наук.

Но проблема с учеными заключается в том, что, несмотря на понимаемую ими логику объяснения, они все же спрашивают: а где это? И тут приходится отвечать, что прежде необходимо развить чувство. Со своими пятью чувствами ты родился, но чувство к духовному миру, к действительности, скрытой от нас, ты должен сначала развить. О том, что существует область мироздания, где действуют внешние силы, приводящие в движение весь этот мир, где находится общая программа, управляющая этим миром, где скрыта, очевидно, цель всего нашего мира – о том, что это существует, думают все. Но каббалисты не думают и не угадывают, а раскрывают это в том чувстве (что называется обнаружить чувством), которое развивают. И к этому приглашается каждый!

Н. Навон: Вопрос от Цахи: «Что такое свойство отдачи?» Такой вопрос мы получаем в различных формах: что значит отдавать, кому отдавать, что значит получать ради отдачи и т.д.

М. Лайтман: Что такое отдача? Вопрос действительно правомерный. Мы не знаем, что такое отдача, потому что вся наша реальность – это желание насладиться, наполниться. В науке Каббала мы называем это явление желанием получать. А что такое его противоположность, мы не знаем. Даже если я что-либо кому-то даю, то внутренне всегда предварительно планирую: что я от этого выиграю? Это значит, что я наполняю себя действием, которое внешне выглядит как отдача, но по сути является получением. Но если мы все – желание получать, то как можем достичь отдачи, желания отдавать, свойства отдачи? Как можно давать? Этого свойства нет в нашей природе, поэтому мы на отдачу не способны. Это природа Творца: есть Творец и творение, при этом Творец - полностью желание отдавать, а творение – полностью желание получать.

И если бы мы не могли с помощью науки Каббала изменить себя, перевернуть, то никогда бы не знали о свойстве отдачи, о желании отдавать, потому что самостоятельно изменить природу невозможно. Я не могу сам себя вытянуть за ухо из той трясины, в которой нахожусь. Мне необходима внешняя сила, способная меня вытащить. Поэтому нам дали возможность извлечь себя с помощью такой силы. Но как вызвать ее на себя, чтобы она вытащила нас из эгоистического болота? Ведь в этом заключается причина всех наших бедствий! Сказано: «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику». Это значит, что если ты занимаешься по каббалистическим книгам, в которых есть свет, то с их помощью вызываешь на себя силу Творца, вытягивающую тебя из эгоизма и получения к отдаче.

Тогда это с тобой происходит: ты становишься дающим и наполняющим, как Творец, т.е. приобретаешь ту же природу. Нет никакого другого лекарства и никакой другой возможности совершить этот переход и произвести переворот в человеке. Подобный переворот может быть вызван в нас только действием внешней Высшей силы. И все изучение науки Каббала направлено на то, чтобы дать человеку возможность привлечь к себе силу, вытягивающую его из этого мира в духовный, к свойству отдачи. А когда он уже пребывает в свойстве отдачи, то начинает узнавать Творца, потому что сам становится как Его часть. И тогда начинает продвигаться дальше, пока не приобретает подобие Творцу. Возможно, это покажется странным, пугающим или непонятным, но так написано: «вернитесь, сыны Израиля, к своему Творцу!»

Человек должен достичь слияния с Творцом, а слияние – это полное равенство: как Творец пребывает в природе отдачи, так и человек приобретает ее. Ведь все беды и проблемы нашей жизни вызваны тем, что мы хотим получать, но не можем себя наполнить. Если бы нам удалось чем-то удовлетвориться, то мы больше ни о чем бы не думали! К сожалению, мы на это не способны, а потому существуем в этом забеге тысячи лет. Но если мы на мгновение остановимся и подумаем о сути нашей проблемы, то обнаружим, что источником несчастий является наше желание получать, наш эгоизм. Я хотел бы избавиться от него и ничего не желать, ведь тогда мне было бы хорошо! Но я на это не способен, поскольку бурлящая внутри природа не дает покоя. Поэтому мы вынуждены развиваться, чтобы прийти к пониманию, что у нас нет иного выхода, и мы должны двигаться только в одном направлении: выйти из получающей природы в отдающую.

Н. Навон: Спасибо, Рав Лайтман! Мы будем рады новым вопросам наших зрителей, и Вашим ответам на них. Вопросы можно задавать через сайт www.kab.co.il по телефону 1-700-509-209. До свидания!

О. Леви: Спасибо, Нив! Спасибо, уважаемые зрители! Всего вам доброго!

наверх
Site location tree