Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Шлавей Сулам (Этапы Возвышения) / "Половина шекеля (1)" – уроки / "Половина шекеля (1)" - урок 20 мая 2002 г.

"Половина шекеля (1)" - урок 20 мая 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, стр. 226
(Начало – в уроках от 15, 19 мая)
Лектор: Михаэль Лайтман

Прочитать статью >>

 

Что такое “полшекеля” - в духовной работе? Это означает, что работа всегда должна выглядеть половинчатой: когда человек находится в правой линии - не хватает левой, когда в левой - не хватает правой, и это означает, что он всегда придерживается направления к средней линии.

Чтобы богатый, то есть тот, у кого есть правая линия, не остался только в правой линии – ведь тогда нет у него возможности продвигаться, нет у него “хисронот”, недостатков, желаний. И чтобы бедный, находящийся в левой линии, не остался там – ведь если он останется в ней, то также не сможет продвигаться и вообще будет противоположным совершенству.

Поэтому работа всегда и в правой, и в левой линии, а их совершенство - это средняя линия. Она, вообще-то, сама по себе не существует, есть только 2 силы, 2 линии: или “аль менат лекабель”, или “аль менат леhашпиа” – свойства Творца и творения, желание с намерением получать или с намерением отдавать, Создатель и Его создание. Третьего нет, третье - это степень соответствия творения Творцу.

Две линии должны быть равнозначны в человеке, и для этого необходимо пребывать 23.5 часа в правой линии и полчаса в левой, и тогда он сможет прийти к их правильному равновесию, то есть к средней линии. Это говорит о том, насколько нам трудно впитать свойства правой линии и насколько в нас уже находятся и влияют на нас силы левой линии.

Ты не должен прикладывать усилие, чтобы скатиться к левой линии, чтобы почувствовать “хесронот”, недостатки – мы ведь результат разбиения Адама, и уже в этом находимся. А правая линия - получать оттуда силы, впечатляться величием Творца, осознанием Его исключительности, тем, что “нет ничего кроме Него” и так далее - все это приходит трудно, через силу, и ты видишь, сколько времени нужно, чтобы получить оттуда силы: требуется в 50 раз больше времени, чем в левой линии.

Ребе пишет, что работать в двух линиях нужно по расписанию, а не так как человеку этого хочется. С одной стороны, сказано: “Человек учится в том месте, где желает его сердце”. «Учится», т.е. впечатляется, воспринимает нечто от правой линии, а «место» - это внешняя оболочка, посредством которой человек «учится». Но диктовать себе, что сейчас он будет пребывать в правой линии, а затем начнет работать в левой линии - человек обязан. Если он делает это по настроению, то он не находится ни в правой, ни в левой линии, а его просто бросает, как придется.

Работа - всегда против желания, она, в общем, “выше знания”, а то, что в соответствии с желанием - не называется “работа”, не называется “усилие”. Я должен установить для себя, что в течение дня я нахожусь в правой линий до определенного времени. Это должно быть очень жестко установлено.

Не стоит оставлять полчаса на анализ прямо перед тем, как пойти спать – человек должен отходить ко сну в приподнятом состоянии, он должен засыпать с розовыми снами о духовном, чтобы у него были силы и энергия вскочить ещё до 3 часов утра. А это, в соответствии с высшим корнем, зависит от подготовки ночью: мы знаем, что есть “Крият Шма” и подготовка вечером для продолжения «большого зивуга» утром, с первой искрой солнца, с зарёй. И это мы должны взять за пример для наших действий.

Я не должен перед сном плакать о разрушенном Храме и о том, что Машиах не пришёл ко мне в течение дня. Я должен выделить для этого полчаса в день: посмотреть кто я и что я, в чем смысл нашей жизни – вместе с тем, что так сильно хотел достичь и вкладывал усилия в течение 23,5 часов. Но нельзя, чтобы эти полчаса были прямо перед сном: если это будет перед сном, то вместо получаса я протяну это состояние на все время сна, я присоединю к нему время сна.

Последняя мысль, с которой человек уснул, продолжается все время сна, поэтому нужно выбрать другое (но четко определенное!) время для критики. И тогда анализ, критика, которой ты будешь заниматься, будет происходить в состоянии противления этой критике, и это поможет тебе держать под контролем то, что действительно с тобой происходит.

Из всего, что человек делает, исходя из своего внутреннего порыва, он не может извлечь никаких результатов, так как результаты, то, что называется «отиёт а-авода», «буквы от работы» (решимот авиют, решимот от масаха), приходят при столкновении двух вещей: скажем, света и тьмы, кли и света. То есть, я делаю что-то против своего желания, но все же делаю это, и тогда из столкновения, из преодоления я постигаю новое видение.

Если же я это делаю по желанию тела, в соответствии с внутренним позывом, и нет у меня никакого противодействия и столкновения с самоанализом, а я просто иду на поводу у своего желания - нет у меня от этого «букв от работы», я не могу извлечь отсюда новые определения для себя.

Поэтому 23,5 часа и полчаса - должны быть определены волевым решением без всякой связи с внутренним состоянием. Скажем, ты решаешь, что сегодня с 13:00 до 13:30 будешь производить анализ, а в остальные часы - нет, в остальное время будешь в пробуждении к познанию величия Творца, будешь думать только о Нем без всякой связи с самим собой. А полчаса - думать о себе.

Не важно твоё внутреннее состояние. Это с одной стороны, а с другой – это не священная корова, если ты находишься в определенном состоянии, например, ощущаешь подъем, воодушевленность, то, возможно, во время подъема вместо того, чтобы заниматься критикой, тебе стоит, как написано, читать что-то особенное, что ты все время хотел понять и не понимал, а теперь, когда ты в подъеме и близок к свету, ты можешь лучше понять это.

Тогда не погружайся в критику, анализ, а открой например “Предисловие к ТЭС”, самое общее и тяжелое предисловие, включающее в себя все, и начни с какого-нибудь отрывка, в котором ты пытался что-то увидеть и не удалось, а теперь ты можешь в этом преуспеть. То есть необходимо, конечно, смотреть, в каком состоянии ты находишься. Период подъема не стоит пропускать, необходимо максимально приблизиться к месту, к которому у тебя есть тяга и недостаток в понимании.

Если он чувствует, что ещё мгновение - и он потеряет над критикой контроль, что не он определяет критику, а она ведет его, то ему нельзя там больше оставаться! У тебя должно быть две линии, когда ты находишься в левой линии, и две линии, когда ты – в правой. Если ты только в одной линии, то ты на самом деле не находишься там, у тебя нет столкновения, противоречия.

Ты должен быть в левой линии, как бы против своего желания, сказав себе: “Сейчас я буду работать в левой линии”. Если ты просто там находишься, то ты в депрессии, отчаянии – сидишь и плачешь, весь в слезах - это не называется “левая линия”. Левая линия всегда называется так относительно правой.

Это очень важно: это называется “работа”, а иначе это не будет работой – так много людей просто сидят и плачут, весь мир страдает. Только если ты находишься через силу, подконтрольно в состоянии левой линии – ты идешь и выясняешь, критикуешь и наблюдаешь за левой линией справа...

Что значит оставить совсем правую линию?... Ты идешь справа налево. Т.е. со всем, что ты приобрел в правой линии ты сейчас находишься в левой – всё это находится с тобой вместе! А иначе ты просто начинаешь плакаться. Из такого плача не выйдет ничего полезного, созидательного. Это запрещено делать, это просто отчаяние, когда всё представляется в черном свете. Не дай Бог попасть в такое состояние, и не называйте это левой линией.

Левая линия - это когда я могу выйти оттуда в любое мгновение. Я нахожусь в ней намеренно, поскольку выбрал для нее эти полчаса. Я владею ситуацией, а не играюсь: я иду и проверяю. Нельзя даже на мгновение выйти из-под контроля. Человек, который так расслабляется, «течет по течению» туда, куда несет его настроение - отключается от духовного и падает в материальное. К чему ведет его тело, что оно ощущает – там он и находится.

Он на самом деле падает и уже не находится в той повозке, которая везет его к цели – он выпал из нее. Необходимо быть очень чувствительным внутри. Я не говорю, что всегда есть для этого силы, я знаю, я не вчера пришёл в каббалу. Я знаю, что невозможно удержаться, когда приходит падение, когда чувствуешь, что всё надоело...

Невозможно все время контролировать ситуацию. Но нужно осознавать, что если я не контролирую ситуацию, то тело властвует надо мной, и тогда я весь нахожусь здесь, в этом мире без всякой связи с продвижением к цели творения. Человек не должен думать: “Вот я 3 часа поучился - и слава Богу. А уж остальное время я как-нибудь буду волочиться...”. Конечно, это действительно так: он будет «волочиться» за повозкой идущей к цели. Но он не на ней, а лишь держится за веревку, волочится по земле за этой повозкой.

Браха до и после работы это контроль над состояниями, в которых я нахожусь. Я начинаю работу, вхожу в некое состояние, которое я собираюсь анализировать, и у меня есть ясное понимание цели, задачи: как я вхожу, для чего я это делаю - это называется, что я вхожу в это состояние с “благословением”. Также и выхожу я из этого состояния с “брахой”: то есть результаты, которые я получил – не важно какие – я готов принять как хорошие и необходимые для продвижения.

Возможно, что из моих выяснений выходит, что я нахожусь в таком состоянии, под влиянием таких сил, что не дай Бог... Но и это я приму с благословлением, так как этот анализ строит меня.

Браха достигается, в основном, с помощью группы. Эту силу обычно получают от группы.

Когда ты переходишь из правой линии в левую и из левой в правую, то, исходя из них, тебе постепенно проясняется средняя линия. Я говорил, что средняя линия не существует в природе, а она строится из правой и левой. С помощью включения правой линии в левую и левой в правую строится средняя линия.

Человек ощущает, что есть у него две эти силы, и он может взять свои природные свойства и использовать их так, как это делает Творец, - это и называется средней линией. Включение - это власть над своей природой с помощью программы Творца. Я изучил Его программу, Его свойства, как Он это делает – и я беру свою "машину", свои свойства, свою природу и управляю ими так, как делает это Он.

Я бы сказал, что работа выше знания должна быть во всех линиях, так как иначе не может быть: работа должна быть выше того, что моё тело сейчас требует от меня. Давай назовем это “выше знания”. Я не принимаю во внимание настроение, не важно в каком я состоянии, в хорошем или плохом настроении. Ты считаешь, что хорошее настроение - это лучше? Смотря от чего оно и каков результат этого...

То, что группа создает атмосферу, чтобы человек смог собраться с силами и отнестись с благословением к задаче, которую он собирается выполнить - это та работа, которую выполняет группа по отношению к человеку.

Почему же? Это так только во время исправления, а после того, как ты себя исправил, у тебя нет больше усилия, “йегия”, и тогда работа - это состояние, которое ты благословляешь. Пока ты не чувствуешь Творца, не ощущаешь кому ты отдаешь, ощущаешь тьму, сокрытие - у тебя действительно есть усилие; после того, как ты начинаешь ощущать, кому ты отдаешь, нет у тебя больше усилия, а есть постоянное возвышение. Работа и усилие - это состояние этого мира.

Перевод: И. Купесок

наверх
Site location tree