Мы слушали статью из третьего тома «Шлавей Сулам», стр. 238 (парашат «Пинхас») «Что это за подарок, который человек просит у Творца».
Желание получать, которое создал Творец, неизменно. Но если человек использует его правильно, т.е. с его помощью уподобляет себя действию отдачи, тогда Творец ему помогает. Он скрывает от человека его келим де-каббала, желание получать, дает человеку с помощью Окружающего света возможность приобрести масах, намерение во имя отдачи, и по мере того, как человек приобретает желание отдавать, Творец освобождает, открывает человеку келим де каббала – желание получать.
И тогда, по мере того, как человек приобретает намерение ради отдачи, Творец добавляет ему желание получать, и человек получает ради отдачи, что точно соответствует действию Творца. И это, по сути, помощь, которая приходит к нам сверху.
С одной стороны, есть сокрытие на желание получать, против этого есть сокрытие на Творца, а с другой стороны, есть возможность с помощью метода каббалы научиться правильно получать, приобрести масах и с его помощью, с помощью намерения отдавать, использовать желание получать правильным образом.
Это называется, что изначально света предшествуют келим. А когда человек хочет изменить желание получать на отдачу, тут келим предшествуют светам, когда сначала приобретаем масах, и потом к нему добавляем желание получать. Поэтому темнота предваряет свет.
Таким образом, от Творца приходят две вещи – то, что приходит напрямую, и то, что приходит не прямо. И наша задача – работать над желанием приобрести масах. И в соответствии с этим Творец освобождает, открывает нам часть нашего желания получать, чтобы мы затем могли его правильно использовать.
Это, в сущности, подарок, который человек просит у Творца. Не келим де-каббала, желание получать, которое находится в море изобилия, и Творец Сам заинтересован в том, чтобы человек получал, поскольку такова и цель творения: насладить сотворенных – а именно намерение, масах, это то, что нам необходимо получить от Творца. Необходимо, чтобы было такое желание – достичь действия отдачи, намерения ради отдачи.
Не важно, как ты себе представляешь масах, но желание должно быть полное – т.е. лучше смерть, чем такая жизнь. Что если я не приобрету масах, связь с Творцом, я не согласен продолжать эту жизнь ни в какой другой форме, как только приобретя возможность отдавать Творцу. Если человек достигает этого, он получает то, что просит.
Конечно же, для этого необходимо очень большое усилие. Почему? Т.к. несмотря на то, что Творец скрывает желание получать, но Он делает это относительно желания, которое направлено на Него самого, желания ощутить Его самого. Но материальные наслаждения этого мира: и животные, и те, что относятся только к человеку – Он не скрывает. И это – наинизшая ступень, с которой человек может начать подниматься.
На какие же наслаждения человек должен просить масах, чтобы приобрести его в качестве первой ступени? Невозможно существовать без желания, наслаждения, стремления к наслаждению... На что же тогда просить масах?
Духовные наслаждения скрыты, а животные наслаждения – открыты. Поэтому если на все животные наслаждения человек просит масах, чтобы все-таки как-то уподобиться Творцу, устремиться к Нему, присоединиться к Нему – это называется, что он приобретает первую духовную ступень.
Т.е. достигает состояния, когда, с одной стороны, у него нет никаких наслаждений в этом мире, ничего его не притягивает, кроме Творца, когда человек в отчаянии, т.к. в этом мире нет того, что его может наполнить, ему нечем питать свою душу («нефеш» – келим де каббала человека, желание получать), ему не от чего наслаждаться. Без этого он просто не может существовать, он полностью обездвижен, обессилен.
С другой стороны, у него должно быть стремление к чему-то, ведь иначе, на что он будет просить масах и исправление? Поэтому, с другой стороны, тут должно быть очень сильное стремление к Творцу, и эти два показателя, если оба их человек приобретает полностью, в соответствии с тем, что у него есть, он получает сверху первый масах.
Т.е. с одной стороны – лучше смерть, чем такая жизнь, и в этом мире нет у меня ничего, и он мне не нужен, я болен любовью к духовному... Вместе с тем должна быть уверенность, что он может получить масах, и этот масах он получает от Творца, и он может заставить Творца снабдить его масахом.
Все это постепенно накапливается в человеке, и когда это все соберется в одну точку, как мы это учим в письмах на страницах 70 и 64 «При хахам», когда человек и его действия в отношении Творца сходятся в одну точку, то он удостаивается получения первого масаха. И тогда человек ощущает присутствие Творца, и тогда первое духовное желание прорывается в этот масах, и он становится зародышем.
Это и есть подарок, который человек должен просить у Творца. И эти вещи невозможно передать человеку словами, это можно передать только тому, кто к этому готов, и тогда только Творец позволяет ему просить.
Ребе пишет тут, что даже те люди, которые выполняют Тору и заповеди, как будто бы "совершенные" и "праведники", но это практическое выполнение не говорит о намерении, и они вообще не понимают того, что Творец от них требует. И это то, что с нами происходит, и он говорит об этом в середине статьи. Он говорит о выполнении заповедей без намерения на стр. 240 последний абзац:
Если посмотреть немного глубже, т.е. если провести основательную проверку тех, кто выполняют Тору и заповеди, хотят ли они, чтобы им дали желание отдавать и хотят ли они отдать взамен желание получать, большинство из них скажут, что они отказываются от этого, а хотят выполнять Тору и заповеди только для себя, ради получения. Получается, что у них нет потребности в отдаче.
Поэтому, как могут сказать, что Тора и заповеди в том, что они прилагают усилия к тому, чтобы получить в виде вознаграждения то, к чему нет у них никакого желания? И даже наоборот, боятся, что не дай Бог, утеряют желание получать, то, что называется любовь к себе.
Конечно же большинство в мире выполняют Тору и заповеди только для того, чтобы получить вознаграждение в этом мире или в мире будущем, за исключением тех, которые хотят приобрести намерение во имя отдачи, масах. Что совершенно невозможно сделать, кроме как с помощью науки каббала. Работа Творца – это сама наука каббала, т.е. работа Творца – это уподобиться Творцу.
Я ни в коем случае не забраковываю выполнение Торы и заповедей, как это делают те, кого научили это делать, и они это выполняют. Это называется начальная минимальная ступень – домем де-кдуша, духовно неживые. Их научили выполнять заповеди практически, но не научили намерению. Т.к. что такое намерение и их учителя не знают.
Намерение – это масах и ор хозер, то что можно приобрести только после многолетних значительных усилий, находясь под воздействием Окружающего света, который приходит к человеку при изучении науки каббала.
Так мы говорим о двух уровнях – уровень масс, что называется путь хозяев, и путь света, путь Торы, путь воздействия Окружающего света, когда человек приобретает масах. Первое – отдельно и второе – отдельно, и для меня нет тут никакого противоречия, и нет сопротивления этому.
Вчера ко мне пришли отец и мать, которые спрашивали какое воспитание дать ребенку. Так я сказал им немедленно отправить ребенка в пнимию рава Гроссмана... Они начали говорить – каббала, будущее... Я им ответил, что каббала – это в будущем. Но пока ребенок должен вырасти. Я этого не забраковываю, ты этого не понимаешь. Только есть Тора для тех, кто еще не развит духовно, и есть Тора для тех, кто уже достаточно развит духовно.
Я жил в Реховоте, начал искать, суетиться, как будто бы «хазар бэ-тшува», вернулся в религию, искал что-то внутреннее и увидел, что нет там ничего, и начал требовать от тех, кто меня вернул к религии, начал искать дальше. Там был такой рав Фишер, из Голландии, который сказал им: "Оставьте его, есть такие, которым надо больше внутреннего, помогите ему". И так я попал к раву Зильберману из Иерусалима. И так я продолжал... Т.е. он понял, он знал, и сказал, что есть такие, которым надо больше. Но и то, что я получил в Иерусалиме было мне недостаточно, и я пошел дальше, пока не пришел к Ребе.
Так есть такие и есть другие, ты не можешь ничего сказать. Мы знаем, что со временем человечество развивается, и есть много таких, которые хотят гораздо большего, чем эта жизнь. А те, чье желание пока находится в рамках этого мира, – пусть выполняют то, что написано, и делают то, что написано, как все...
А те, у кого желание уже к духовному, кто уже не довольствуется этим миром, им уже не достаточно простого выполнения, им нужно намерение, т.к. их действие – это намерение, зивуг де акаа. Это то, что называется действием в каббале. Так пусть этим и занимаются. Одно от другого – отдельно, одно – для материального, а другое – для духовного. И одно не отменяет другого.
Ты не понимаешь, что такое стремиться к духовному действию, к зивуг де аккаа, что называется заповедью, и к получению света, что называется Торой – святыми именами. Написано, что человек должен постичь всю Тору, что называется "купить книгу Торы". Покупка (киньян) с помощью Окружающего света – это чтобы все святые имена оделись в человека, все раскрытие Творца. Если у тебя есть к этому стремление, ты должен этим заниматься, и если нет, то учи Пятикнижие, Мишну, Гмару – это для тебя Тора. Одно – отдельно, и второе – отдельно. Мы должны в конце концов понять, что одно не связано с другим.
Меня же хотят убедить, что лучше остановить развитие, чем быть развитым. Верно! Добавляющий знания, добавляет удары. Но они не понимают, что невозможно остановить развитие, что у этого мира есть цель – и в соответствии с этим он развивается.
У них очень сильная связь с Творцом, поэтому они называются домем де кдуша. Но на каком уровне эта связь? Эта связь на уровне домем, на минимальном уровне, только на уровне действия. Когда производят действие точно так, как написано. И не более того, поэтому написано, что – домем. Домем, потому что он не развивается. Как его научили в возрасте бар мицвы накладывать тфилин и все говорить, и внушили, что с этого возраста он – еврей, и должен выполнять заповеди, так он и продолжает до конца своих дней. И тут запрещено, что-либо изменять – не убавлять и не прибавлять.
Поэтому он называется домем, потому что остается в том же состоянии, неизменен. И этим он слит с Творцом, он все время делает то же самое, это его уровень слияния. И поэтому на него ничего не может повлиять, что бы ни произошло в мире – уходят в изгнание, возвращаются из изгнания, переживают истребления, что бы ни было... Домем может все это выдержать и пройти. Потому что он – домем. У него есть опора, у него есть точка слияния – очень сильная, которая не изменяется.
Но тут есть очень сильный недостаток – он не может развиваться, не может достичь цели творения. Хотя это точка очень важная. Поэтому Бааль Сулам всегда говорил своим ученикам, чтобы оставляли и удерживали в себе это уровень домем.
Пришел однажды к Бааль Сулам один из хасидов Вижниц. Через некоторое время он сказал Бааль Суламу, что хочет идти его путем, как хасид гур, т.к. Бааль Сулам ходил в одеждах, как хасид гур. Бааль Сулам сказал – какая разница, ведь это все внешнее.
Но для тебя важно это хранить, ты должен хранить то, что касается твоего внешнего, все твои обычаи, оставайся хасидом Вижниц, делай точно все то, что они делают... Почему? Это мне Ребе рассказывал. Т.к. если ты упадешь (будет состояние падения), то ты не упадешь, как обычный еврей с базара, ты по крайней мере упадешь, как хасид Вижниц. И будешь продолжать там, и останешься в какой-то степени евреем... Поэтому важно, куда человек падает.
Т.е. хорошо подняться с уровня домем де кдуша, и если ты падаешь, то падаешь туда обратно. Поэтому я вчера сказал этим родителям, чтобы послали ребенка на воспитание к раву Гроссману... Я не собираюсь отменять это воспитание, я говорю это серьезно, т.к. без этого перестанет существовать народ. С другой стороны, люди должны понимать, и это понять не просто... Ты тут уже полтора года, и до сих пор не можешь понять, что с тобой происходит. И до сих пор ты споришь со мной, что тут что-то не в порядке.
Ты спрашиваешь так: мы учим, что Творец добр и творит добро, и Его цель – привести человека к Гмар Тикун. И Гмар Тикун человека – это когда он развивает свое желание получать до такой степени, чтобы его действия стали похожи на действия Творца.
Творец накладывает тфилин не так, как ты, а духовно. Это состояние, когда зеир анпин де-Ацилут становится большим и поднимается к Арих Анпин и делает там действия, называемые наложением тфилин, зивуг де-акаа на определенной ступени, выходят у него света сверху, спереди, и сзади, со стороны лба и со стороны затылка... А Моше рабейну удостоился только ахораим, обратной стороны тфилин, хотя потом удостоился и паним тфилин, но это отдельный рассказ.
Творец хочет, чтобы ты накладывал тфилин в такой же форме, как Он, и это называется стать похожим на Творца. И это не только наложить коробочку на голову или на руку, ты должен вместе с тем сделать истинное действие, духовное.
Ты понимаешь уже, что это выполняют как в духовном, так и в материальном. Но почему тем, кто выполняет это в материальном, Творец не дает желание, чтобы выполняли это и в духовном. Потому что нет связи между тем и этим. И в этом ответ, – что нет связи.
Человек может двести лет, кругооборот за кругооборотом выполнять заповедь о тфилине, и это не усиливает, не развивает его желание получать, желание к духовному от этого не растет.
Желание к духовному начинается в точке в сердце, которую человеку дает Творец. И это может быть, как у человека религиозного, так и совершенно нерелигиозного – и как правило это случается с человеком нерелигиозным, т.к. нерелигиозный ищет большего. Почему он нерелигиозный? Т.к. ему дали большее желание получать, когда религия его уже не удовлетворяет, как правило это так...
Но выполнение Торы и заповедей в материальном не приведет тебя к духовному, это не увеличивает желание получать. Желание получать – это совершенно другое кли, духовное желание получать. Это начинается с точки в сердце и продолжается дальше, в духовное. Есть махсом, линия, под которой находится человек-животное, у которого есть животные желания – деньги, почести, знания. И если после этого у него есть точка в сердце, желание к духовному, она – часть совершенно духовная, не относящаяся к прочим желаниям.
Религиозный человек выполняет свои заповеди в рамках своей жизни в этом мире и без этой точки. А эта точка – это нечто другое, это желание к духовному. И есть люди с точкой в сердце, как среди религиозных, так и среди нерелигиозных, и как среди евреев, так и среди гоев. Как пишут об этом рабби Элазар и рабби Шимон. Мы видим это по рабби Акива и Ункелос.
Эти расчеты – это расчеты Творца сверху. И не обязательно у отца-праведника все сыновья тоже будут праведниками. Кто-то помнит имена всех сыновей Моше рабейну? Мы знаем, что Моше передал Тору – Иешуа. Точка в сердце не переходит по наследству, поместили ее в человека, и так это идет. И я тоже не виноват, что мне дали такое желание. Но я уже действую в соответствии с этим желанием, как и любой другой.
Если точка в сердце есть в человеке – то она есть, если нет – то нет. И работать над ее производством, над тем, чтобы она открылась, мы не можем. Хотя Ари пишет, говорил Ребе, что если ты возьмешь какого-то человека, посадишь его в группе, которая стремится к духовному, то ты будто бы будешь способствовать ускорению его развития, и Творец откроет ему точку в сердце.
Что значит «откроется Творец»? Это значит, что он дойдет в своем животном развитии до такого уровня, когда эта точка прорвется, т.е. укоротится время развития, которое ему осталось... Хотя Ребе и писал так, но он говорил, что не понимает, как это может произойти, что это очень сложно и почти невозможно.
Когда человек в группе начинает учиться, слушать, заниматься разными вещами, распространением, он должен получить больше Окружающего Света, он должен начать изменяться, но Ребе говорил, что это очень и очень сложно...
Поэтому нам нужны только люди, у которых есть эта точка. Нам не нужен весь мир, а только эта точка, мы должны вытащить эти точки со всего мира. Почему наша сеть должна быть по всему миру? Только для того, чтобы охватить все эти особые единицы, а они разбросаны по всему миру. Появилось желание – все, тогда приходит, готов к осознанию Творца, а если нет – нет.
...Есть люди, которые не понимают, что может быть другая Тора, как понимал это рав Фишер, который сказал когда-то, чтобы оставили меня в покое, нашли кого-то другого, дали возможность искать то, что я ищу, потому что я не мог успокоиться тем, что мне давали.
Если бы не рав Фишер, я бы оставил религию. Как сказал много лет назад Элимелех, что стал бы нерелигиозным, если бы не каббала, настолько ему было скучно в этой жизни без постижения духовного. Они не понимают, что если у человека есть истинное желание к постижению духовного, это нечто намного более сильное, чем все другие желания, они не понимают, что он просто не может по-другому. Они хотят его поместить в рамки, чтобы оставался на том же уровне.
Я помню, что когда мне дали Гмару и сказали: "Учи это с утра до вечера, и таково желание Творца". Я не мог! Я пошел на несколько месяцев учиться в Хабадскую деревню, прошел несколько масехот (разделов)... Но это вообще совершенно невозможно. Учить без какой-то реакции сверху.
Бааль Сулам и Агра писали, что тот, кто надеется именно на это, ожидает этого, только наука каббала его может удовлетворить. Написано в Предисловии к ТЭ"С, что тот, кто чувствует, что Тора для него сухая, должен оставить это, и попытать счастья в науке каббала.
Неживой уровень не может согласиться с растительным. Растение – это то, что я не могу контролировать, оно просачивается сквозь пальцы, т.к. оно растет. Его уже невозможно удержать в земле, около себя, оно убегает.
Всякое движение роста происходит от того, что человек отрицает, разрушает, отменяет предыдущее состояние. И поэтому приходит следующая ступень. Ты всегда начинаешь отрицать предыдущую ступень. Ты не сможешь стать растением, пока совершенно не отменишь домем, неживое в себе. И отсюда ты начинаешь подниматься. Домем – это твоя основа, но с другой стороны, ты должен постоянно перешагивать через него.
Вопрос: ...но иудаизм прогрессирует...
Как иудаизм консервативный, так и прогрессивный – это все домем. Разница только в том, что они выбрали для себя более упрощенные рамки. Они приезжают на шаббат, тушат сигареты, кто входит в бейт кнессет, целует мезузу, одевает кипу, проводят встречу шаббата.
А потом – все то же самое в обратном порядке: выходят, закуривают, разговаривают немного о бизнесе, едут домой... Они просто сделали более легкие рамки для себя. Но это тоже рамки, хотя они очень строго это охраняют.
Есть бейт кнессет в очень дорогом районе, просто дворец, весь из мрамора, у каждого отдельное место, там – только врачи и адвокаты, 7 тысяч долларов в год стоит только состоять в его членах, только приходить туда. Как-то раз я зашел туда... Обычно, когда приходит в бейт кнессет новый человек, габай его расспрашивает – откуда он и т.д., приглашают сесть, так принято. А там даже никто не повернул в мою сторону голову.
Но в любом случае это хорошо, т.к. прежде, чем человек получит укол в сердце, то он хотя бы как орган, часть, есть у него место, он платит за это деньги, и постепенно варится, проходит подготовительный период. Еще кругооборот, и еще кругооборот...
Не важно какие рамки. Ведь когда придет время, Творец его достанет, куда бы он ни убежал. Иона пытался это сделать, и мы не большие умники, чем он. И мы не сможем избежать...
Это очень красивый рассказ, как Иона хотел сбежать, если его объяснить в деталях... Как он хотел убежать! Но ничего не помогло. И это рассказ о бегстве от своей обязанности, это проходит каждый из нас, и пытается сделать в период падения.
Вопрос: ...как может быть какой-то спор между каббалистами?
Каббалист – это тот, кто находится в духовном мире, чувствует духовное. Ты спрашиваешь, как они могут чувствовать по-разному? Это точно, как в этом мире. Сколько в этом мире есть ученых, между которыми идут споры. Когда один видит реальность так, а второй – по-другому. И не то, что они видят действительность по-разному, а законы, по которым эта действительность себя ведет – об этом расходятся мнения. Это то, что немного открыто и немного закрыто.
Мы с тобой видим какое-то явление. Только ты думаешь, что источник этого явления такой-то, и поэтому это так проявляется перед нами. А то, что проявляется перед нашими глазами, мы видим одинаково. Но ни ты, ни я не видим того, что стоит за этим. Это уже более высшие ступени. И это может быть не следующая ступень, а на двести ступеней выше. Мы видим реальность, как в нашем мире, но причина того, что мы видим, может быть выше на двести ступеней от того, что мы постигли. И тогда мы начинаем дискутировать – это так или по-другому.
Такой спор был между Бааль Сулам и РАШАШем. Бааль Сулам пишет об этом немного в конце книги Бейт Шаар а-Каванот. Но то, что он пишет – это лишь немного более того, что есть... А спор, разногласие очень и очень принципиальное для них, а для нас – не очень. Т.к. РАШАШ – он действительно святой, то, чего он достиг, для нас – это святые божественные слова.
Но то, на что он указывает, как на причины, причины того, что он видит, – еще на двести ступеней выше, и он этого еще не достиг, и Бааль Сулам не согласен с ним. Т.к. Бааль Сулам достиг большего, и он пишет с той ступени, которую он постиг, что РАШАШ не ошибается в том, что он выставляет перед ним как факт. Факты верны, но когда он говорит о причинах того, что происходит, – в этом он ошибается.
Это как в нашем мире два физика. Эти споры бесконечны, так как они о том, что сокрыто, о причине, которая скрыта, и может быть очень высоко, и очень далека. И поэтому и между каббалистами есть много разногласий, разделение мнений.
И это справедливо, ведь они только исследователи. Они исследуют действия Творца, и насколько могут уподобиться этим действиям, они постигают, а насколько не могут уподобиться – не постигают. Но причины всегда выше того, что они постигают. И в толковании причин они могут ошибаться. Т.к. тому, что не постигнуто, невозможно дать названия.
Вопрос: Причину тоже нужно постигнуть?
Есть вещи, которые постигаются и есть вещи, которые не постигаются, и это так, и мы говорим и об этом. Как и ученые в этом мире. Есть такие, что ненавидят друг друга.
Ты знаешь, что такое зависть ученых? Ты знаешь какая тут есть ненависть? Ведь это уровень самого развитого эго в этом мире, и в духовном это на очень высоких ступенях, и это не в области животных страстей, денег, почестей, это – знания, это – в моем Я. Это не то, что я купил такую машину, а ты – побольше. Не об этом говорится. Тут зависть на познания, на вещи, самые высокие, что может быть в человеке. Что только они не делают в этом мире друг другу...
А в духовном... Тот, кто поднимается выше, может видеть другие причины по сравнению с тем, кто находится ниже, так для него это...
Скажем, ты сейчас напишешь то, что ты прошел, а часть того, что ты напишешь из того, что ты прошел, будет частью, что ты не прошел, и ты напишешь об этом только как о причинах, о том, что только организует то состояние, в котором ты находишься. Начни только писать и ты увидишь, что это так постоянно происходит с человеком.
В той части, которую не прошел... То, что прошел – это истина, т.к. против чувств ничего не поделаешь, то, что оделось внутрь кли – об этом не говорим. Но если ты начнешь говорить о причинах, о том, что над этим, и уверен, что будешь и об этом говорить, пусть даже ты и маленький, и в этом ты можешь ошибиться. Поэтому я говорю, что никому не дано право ничего говорить, и это не только из-за политики в этом мире, а потому что он ошибается в духовном в очень принципиальной форме.
Тот, кто не перешел махсом, с ним вообще не о чем говорить, он должен очень сильно беспокоиться о том, что он вообще пишет. Но и после махсома – то же. Ты можешь написать только о той ступени, где ты находишься. А о том, что может быть выше этого – придет кто-то со следующего кругооборота, и разобьет все мои утверждения... Это фактически так, по жизни так, а не иначе. Поэтому нет никакой уверенности. И есть уверенность только до определенной ступени.
Но нам и не нужно больше. Т.к. истина нам не важна тут. Какая разница мне, что я ошибся в каких-то там высших причинах? Мы видим и по своей жизни, что ошибаемся мы или нет, – в конце концов это ничего не меняет. В итоге влияет только количество усилий, а не то, насколько ты понимаешь разумом, или нет. Поэтому ты можешь читать святого РАШАШ, или святого Бааль Сулам, нам это не важно.
Вопрос: ...это абсолютная совершенная наука...
Что значит абсолютная наука? Нет ничего абсолютного в действительности. Духовное абсолютно только на той ступени, уровне, где ты получаешь масах, и постигаешь ее (ступень). До этой ступени твое познание абсолютно, а то, что дальше – не абсолютно. Все – относительно постигающего человека.
Вопрос: Это в Гмар Тикун?
Что будет в Гмар Тикун мы не говорим. Написано о Гмар Тикун – когда придет Элияу. И тогда уже не будет сомнений... Будет очень скучно (смех в зале), не будет споров...
Вопрос: РАБАШ тут пишет много о разных состояниях, что человек проходит...
Ты читаешь или слушаешь статьи, или читаешь мои книги, ты не можешь определить, как это на тебя повлияет, ты не можешь определить направление своей мысли. Да и для чего? Ты просто это должен принять, слушать, как я говорил пропустить через себя, как через мясорубку, и все. Вошло через уши, а что это там делает – не важно. Вообще не важно! На тебя это не возложено определять, как это должно действовать.
Точно об этом меня спросили в Интернете – как точно мне придти к тому или иному свойству?
Я написал, как человек может определить, к какому свойству он должен прийти? Откуда ты знаешь, что должен к этому прийти? Может быть твой черед прийти к этому наступит только через год? А пока ты должен пройти другие вещи. Ты знаешь структуру своей души? Ты знаешь, что ты сейчас должен думать? На тебя возложено только то, "что в твоих руках и силах делать – делай". Ты вызываешь на себя свет, он воздействует на твою структуру.
Ты, как химик, знаешь, что есть такая большая молекула. И в ней есть миллиарды частей, и все связаны между собой, каждая часть связана со всеми. Каждый связан со всеми в духовной молекуле. Это проблема и в материальной жизни. Однако в материальном мы хотим все упростить. Но у каждого есть свой характер при той же структуре, один больше, другой меньше, изменяется связь между вещами. Сама структура – та же самая, но масса каждой части у каждого разная, и связь со всеми частями у каждого своя. Это, как у всех у нас один и тот же скелет, но разница – между внутренними частями, внутри костей.
Так как я могу в такой сложной системе знать, где я не чувствую и не знаю, и даже с трудом слышу первый раз, (я такой умный определить!), что может быть у меня там больше исправлено или меньше... Какая глупость!
Но что я могу сделать? Только принести большой фонарь, и чем он больше будет светить на эту большую молекулу, она больше разовьется. И увеличить свечение этого фонаря я могу только с помощью науки каббала. И это все! И нам тут больше вообще ничего нельзя сделать. Только усилить свет этого фонаря на структуру души. Внести еще немного, и еще немного усилий.
Вопрос: ...я вхожу дальше внутрь...
Нет. Ты начинаешь думать, сопоставлять вещи – это несомненно, ведь ты работаешь головой и сердцем. Но то, что ты работаешь головой и сердцем – это уже результат работы Окружающего света, как он подготовил голову и сердце к работе. Не может быть, что ты прежде.
Но если ты хочешь, чтобы этот свет сделал в следующий раз что-то более быстро, ускорить его – пожалуйста. Но может быть и такое, что ускорение это не очень приятно – падать, улетать, вставать – не очень приятные вещи. Но этого ты не можешь избежать, ты можешь только ускорить развитие. И когда ты действуешь в этом развитии, твое отношение к этому развитию приводит тебя к другому ощущению этого развития. Т.е. даже вещи плохие тебе кажутся хорошими. Ты их воспринимаешь хорошими. И они и проходят в твоих ощущениях в хорошей форме.
Вопрос: В начале мы говорим, что надо изменить отношение, так как...
Когда тебе плохо или ты хочешь себя ускорить – приходи сюда работать в центре, на кухне, что-то прибрать, почистить, сделать что-то в Интернете, не важно что. Сделай какую-то работу и ты увидишь насколько быстрее ты выйдешь из этого. И чем больше работа руками, в материальной области, а не в духовных усилиях – что-то писать, переводить, – она легче. Это очень хорошо, если каждому мы дадим физическую работу в изобилии.
Вопрос: (не слышно)
Я не понимаю. Ты, в сущности, спрашивает так: "Почему это берет так много времени?"
Или так: если это исходит из эйн соф, бесконечности, то это должно продолжаться бесконечно... Так это опять вопрос времени.
Я скажу тебе: для всего есть конец. И ученые говорят, что этот мир существует 20 миллиардов лет. Сколько времени существует человек? Скажем, миллион лет. Сколько времени существует точка в сердце, что в теле человека? 5700 лет назад первый раз она проявилась в человеке. От Авраама Авину – это 3700 лет. Ты видишь, что развитие очень медленное. Но чем ближе к Концу Исправления скорость развития возрастает в геометрической прогрессии.
Мы видим, как в течение 120 лет мир продвинулся, как не продвинулся до этого в течение тысячи лет. А в наше время в течение десяти лет будет продвижение, как в течение предыдущих двух тысяч лет. Но в любом случае, это продолжается много времени, потому что наша общая структура очень сложная, и мы не знаем ее.
Мы не понимаем, что мы содержим бесконечное кли – каждый из нас, когда в нем – только одна моя точка, а все прочие – не мои, а из остальной Малхут Бесконечности. И все прочие точки я должен присоединить к себе во имя Творца, включить их в себя, познакомиться с ними, ведь я не знаю и свою точку, отменить ее и соединить со всеми другими точками. Построить из этого кли. И с этим кли обратиться к Творцу, начать делать с ним зивуг во имя отдачи Ему.
Короче, это очень медленные действия. Не потому что они сами по себе медленные. Исправления очень быстрые – миллиарды действий в секунду, если можно так сказать. Нет числа движений и нет времени, я просто даю конкретные цифры для примера. Но несмотря на то, что это миллиарды в секунду, это как в компьютере, несмотря на то, что он делает множество действий в секунду, иногда нам приходится ждать и ждать, пока вытащишь информацию из какого-то места, иногда это берет до полу часа пока ты доберешься со своего конца до какого-то большого цикла.
То же самое и тут у нас. Поэтому нам кажется, что мы стоим на месте. Мы продвигаемся и в очень быстром темпе. И гораздо быстрее, чем в материальном мире. Насколько быстры сейчас изменения в материальном мире, в духовном это еще быстрее. И по сравнению с миллионами и миллиардами лет, что развивались раньше, на разных ступенях – домем, растение, животное, разговаривающий, и сейчас в духовном, наша скорость находится в таком ускорении, что...
Ты еще увидишь, как в течение года-двух изменится мир. Я не думаю, что так быстро прекратят переворачивать наши столы с книгами в каньонах, т.к. домем не изменяется, но мы-то изменимся.
Когда мы приходим к общему исправлению, и человек, в конце концов, приобретает его истинное кли, когда он связан со всеми его прочими частями, которые казались ему раньше внешними, что находились в каждом человеке, он начинает их ощущать своими. И он их объединяет вместе, и из этого объединения получается одно большое кли, в котором он чувствует Творца в совершенстве, он совершает с Ним зивуг де акаа, совокупление, малхут со светом, творение с Творцом.
И этот удар (акаа) – это только относительно желания получать человека, чтобы не было ради себя, а во имя Творца. Творца он, не дай Бог, не бьет. Это не так, как мы выражаем словами, что в малхут ударяется свет, и она посылает его обратно. Это удар в ее желание, она ведь хочет наслаждаться напрямую. И человек, который начинает впитывать Творца в себя, он начинает познавать – кто Он и что Он, поглощать Его, по мере уподобления Ему.
А о том, что потом происходит внутри Малхут Бесконечности после того, как творение и Творец объединяются вместе без какого-то различия между ними, мы не можем говорить. И тогда начинается действительно путь бесконечный.
А сейчас для нас бесконечность – это чтобы не было ограничения получения Творца для себя, на слияние с Ним. Чтобы не было с нашей стороны ограничения. Об ограничении мы говорим, что нет ограничения в Бесконечности. Но потом наше кли становится безграничным. И тогда мы, действительно попадаем на бесконечную скорость. И мы все глубже и глубже внедряемся в Творца.
Перевод: Р. Готлиб