Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Шлавей Сулам (Этапы Возвышения) / "Суть строгости запрета изучения Торы для идолопоклонников" – урок 12 февраля 2003 г.

"Суть строгости запрета изучения Торы для идолопоклонников" – урок 12 февраля 2003 г.

Книга "Шлавей а-Сулам", том 5, стр. 177
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы прослушали статью "Суть строгости запрета изучения Торы для идолопоклонников", из 5-го тома "Шлавей Сулам".

Это, на самом деле, не очень понятно. Ведь Творец создал творения, среди которых есть умные и глупые, плохие и хорошие по характеру, ленивые и с большой энергией на все. Разве человек виноват, что создан с плохими или хорошими качествами? Перед Творцом все одинаковы. И только мы можем сказать, что один человек более веселый и приветливый, у другого – лучше характер, или какие-то качества лучше, или ему дано Творцом быть умнее. Есть те и другие, но ведь перед Творцом все одинаковы.

Какая тут может быть разница? Он должен был дать всем равные возможности для продвижения к Нему, ведь нет преимущества одного перед другим. Мы знаем, что законы Творца прямы и справедливы. Как же может быть иначе?

Но факт – то, что мы видим самые разные творения. Почему же идолопоклонникам запрещено изучать Тору? Есть Исраэль, и есть идолопоклонники. Исраэль – это тот, кто направлен прямо к Творцу, тот, кто постоянно стремится только к Творцу, желает быть в связи только с Ним, тот, кто не бежит от этой связи, хочет видеть Творца постоянно как цель перед собой, как самое важное и великое.

"Яшар кЭль", прямо к Творцу – исраэль, направленный к Творцу. А "акум", сокращенное от "овдей кохавим у-мазалот" – это те, кто поклоняется звездам и судьбе, те, которые ищут причины всего происходящего в разных других местах и во всем прочем вокруг себя. Но ведь в этом нельзя обвинить человека. Это зависит от того, на какой ступени развития находится человек.

Так почему же все-таки существует строгий запрет изучения Торы для идолопоклонников?

Потому что Тора может быть как лекарством жизни, так и лекарством смерти. Т.е. если человек берет эту силу и использует ее в неправильном направлении, он отдаляется от цели. Только это имеется в виду, а не то, что он этим может вызвать какие-то особые для себя последствия... Но это, конечно же, влечет за собой в этом мире страшные вещи, если он использует это в этом мире в неправильном направлении, если его направление не точно к Творцу.

Но главное, что он сбивается с пути. Получает силы и двигается в противоположном направлении. И чем дальше удаляется, тем больше запутывается, тем больше попадается ему на пути разных неудач и помех. Конечно же, эти неудачи и помехи – для того, чтобы вернуть его обратно. Но он уже не понимает, что происходит, так как двигается в обратном направлении, с большим отклонением от правильного пути.

И это просто спасение свыше, что его возвращают на путь, снова дают ему пробуждение в правильном направлении, но в любом случае – это путь больших страданий. И может пройти много времени, пока он опять опомнится и вернется на правильный путь, и опять откроет, что есть цель, именно к которой и надо стремиться.

Но пока не сделал правильное намерение, по направлению к Творцу, к цели творения (в чем эта цель творения и кто это Творец – надо еще точно выяснить), пока это не выяснено у него правильно, ему запрещено использовать силу Торы для продвижения.

Это как прицельное устройство, с помощью которого можно заранее правильно прицелиться, чтобы выстрелить точно, попав в цель, чтобы вместо пользы не нанести вреда.

По сути, изначально каждый находится на ступени идолопоклонников. И каждый должен проверить себя – все ли его мысли, желания, намерения, цели, его будущее состояние, то, что он хочет знать, что хочет постичь, как он хочет чувствовать, как он хочет видеть все свое окружение и самого себя, – все ли это сливается в одной точке, которая называется Творец.

Но если не направил все свое будущее, все свои будущие показатели в эту точку, называемую Творец, запрещено ему использовать силу Торы для продвижения. Сначала должен все выяснить, выяснить то, что возможно на его ступени.

А когда закончит выяснения и попросит силы для продвижения, – чтобы пришел Окружающий Свет, чтобы вылечил его, чтобы продвинул его, чтобы больше притянул его к святости, чтобы было сильнее ощущение Духовного в мире, чтобы сильнее ощущалось, что "нет никого кроме Него", – то после этого, после такого осознания опять получит дополнительные помехи и замешательства.

Но они уже будут более тонкие, будут точнее его ориентировать, в более узком диапазоне. Это можно сравнить с тем, что можно измерить расстояние в метрах, а можно в миллиметрах или в микронах. Это ясно по приходящим к нему помехам, – эти помехи будут более точно показывать, насколько он стал более чувствительным, насколько теперь он может во всем (где раньше видел только вещи крупные) различить более мелкие, более четкие подробности.

Мы должны понять, что, несмотря на то, что нам кажется, что постоянно приходят одни и те же помехи, одни и те же неудачи и замешательства, но каждый раз, исследуя эти помехи, мы видим картину и выясняем цель более острым взглядом, в более тонких подробных качествах, с больше точностью.

Надо сказать, что этот "идолопоклонник", который постоянно просыпается в нас, – это для нашей же пользы. Благодаря ему мы все больше и больше приближаемся к цели. На самом деле, нет такого понятия, как «расстояние» между нами и Творцом, которое мы обычно представляем как расстояние в 6000 или 125 ступеней. А «расстояние» выражается в той точности, с которой я могу видеть эти категории: "я" и Творец, то, что нас разделяет и что между нами есть общего.

Расстояние между мной и Творцом измеряется глубиной различаемых мною свойств и внутренних определений. И если я так отношусь к реальности – это более правильно, так как я не должен никуда бежать, я просто должен сконцентрироваться на том, что внутри меня, чтобы увидеть, насколько я понимаю больше, кто такой Творец, кто такой я, что значит сравниться с Ним по качествам, приблизиться к Нему, выразить эти понятия в истинных духовных категориях.

Это то, о чем Бааль Сулам пишет о списке определений слов. Важно, чтобы я всегда помнил правильные определения. Если в середине дня я сталкиваюсь с какой-то путаницей, мне стоит задуматься, углубившись в это, взять Талмуд Десяти Сфирот, полистать там, где есть определения, найти, что такое Творец, что такое творение, что такое сравнение по свойствам, что значит приблизиться к Нему, что такое Один, Единый, Неделимый, что значит "нет никого кроме Него". Если я выясню для себя все эти определения, то таким образом я правильно направлю свой взгляд, свои келим-желания к цели.

Однажды я был два месяца на учебном стрельбище, наблюдал, как учат правильно прицеливаться. Там есть специальные таблицы, как это делать, – как учитывать ветер, расстояние, положение головы, чем и как нужно зарядить оружие. Ты не видишь цель, она находится в 30 километрах от тебя, и ты должен направить снаряд как можно более точно, насколько ты только способен.

Иными словами, ты говоришь, что иногда у тебя бывают состояния усталости. Сказано: "А ты – устал и измождён", но весь вопрос в том, от чего ты устал? "...И не видишь Всесильного"... И что же тогда делать? Ты говоришь: "Тогда «стоп машина», я «гашу фары», и пойду займусь своим телом". Так?

 

– Нет, я говорю о том, что тогда я буду связывать что-то другое с целью – то, что само по себе с ней не связано, но даёт мне силы, чтобы продолжать путь.

 

Но что тебе даст в таком случае силы идти вперед? Ведь если сама цель тебя не привлекает, и у тебя нет сил продвигаться к ней, то какая еще сила, кроме силы притяжения к самой цели, сможет обеспечить тебе правильное продвижение?

 

– Но можно попробовать связать какой-то материальный успех с продвижением к цели?..

 

Конечно, в нашем продвижении есть разные уровни. РАБАШ тоже пишет об этом – учиться ради того, чтобы можно было похвастаться, учить ради того, чтобы обучать, стать большим равом, чтобы было хорошо в этом мире или в мире будущем и т.д.

Можем ли мы, четко контролируя сами себя, решить, что сейчас, например, я не вижу Творца, нет у меня сил продвигаться к Нему, и я пока поучу, чтобы стать умнее. А когда стану умнее, пойду преподавать эту науку в какую-нибудь группу, получу от них вдохновение, впечатление.

Я получу воодушевление оттого, что обо мне будут думать, что я большой рав. А может быть, кроме этого, я также вдохновлюсь тем, что они так стремятся к цели, в то время как я – нет, и тогда, как написано, что "я учился от всех своих учеников", может быть я потянусь за ними. Я не расскажу им об этом, чтобы не подумали, что я такой слабый. Я буду играть перед ними, что я такой большой герой, но, в сущности, буду получать от них горючее, силы.

Разрешено так поступать или нет?

Ты говоришь, что это плохо. Но если у меня нет другого выбора? Если у меня остаются только две альтернативы: или уйти и вообще отключиться от этого совершенно, или я останусь хоть как-то связан со всем этим, пусть даже просто как животное, и моей целью будет пока как бы не Сам Творец... Так что же отключиться – это лучше?

Ты говоришь, что если я пойду в этом направлении, пойду учиться и обучать, получу от этого почести, то кто знает, – может быть, став почитаемым, не смогу от этого освободиться, и буду обслуживать эту группу только ради того, чтобы почитали и прославляли меня... Может быть, потом Творец меня каким-то образом спасет от этого, но пока у меня будет хоть какая-то связь с Его идеей.

Подумаем! Я не дам тебе ответ!

Пока Творец не откроется, у нас всегда будут сомнения. И если эти сомнения разрешит вместо тебя кто-то другой, то ты от этого проиграешь. Поэтому пусть каждый остается со своими помехами, а мы должны дать каждому возможность более эффективного и быстрого разрешения его проблем, чтобы у него было больше сил, энергии. Но на самом деле, каждый должен сам разрешать свои проблемы. Это является необходимостью для каждого, это и есть причина того, что мы находимся во тьме. Вы хотите, чтобы я ответил на все ваши вопросы?

Ты знаешь, сколько лет я приходил к Ребе, спрашивал... А он говорил: "Да. На самом деле, так и есть. Сожалею, не могу тебе ничем помочь." У меня появлялось желание разоpвать его части! Я думал: "Что же это такое? Разве ты не видишь, как я страдаю рядом с тобой. Это называется, что я – твой ученик, что ты меня любишь?!"

Но: "Избавление приходит от Творца в мгновение ока". Я слышал эту фразу годами... "Избавление Творцом – в мгновение ока"! Жди каждое мгновение – и оно придет.

Я помню, когда однажды было у меня какое-то первое озарение, я пришел к М., он жил недалеко от нашего старого места, и спросил: "Ну? Что теперь делать дальше?" Он мне ответил, подожди, все будет хорошо, теперь перед тобой все открыто. Но через некоторое время все закрылось, исчезло надолго, и долгое время ничего не происходило...

Я пришел к нему опять... Он сказал: "А что ты думал? Это так и происходит..." С этими старцами было так трудно разговаривать... Ничего не помогало. Нет выбора! Были рядом с Ребе еще двое, которых конечно нельзя было сравнивать с ним по величине, но они тоже имели духовное постижение. И никто из них не давал никакого ответа. Я помню первые год-два так было...

Просто ничего невозможно сделать. Ученик должен сам пройти все перипетии, и получить от этого собственные впечатления. А иначе, если ты ему это расскажешь, он воспримет это только разумом, через знания. А со знаниями так: сегодня – есть, а завтра – нет. Это – не духовное. Разум – это машина.

Все должно пройти через ощущения человека. И в его ощущениях в соответствии с его желаниями будут постижения, неудачи, разочарования и открытия. Но все это – именно в его желаниях. Запрещено заменять чувства, ощущения – разумом, знаниями.

Если бы ты знал наверняка, ты был бы спокоен. Если бы ты знал, у тебя не было бы кли, все было бы хорошо!

Почему это скрыто? Потому что неизвестность притягивает!

Это – тоже вопрос. Тут ничего не поделаешь, нет никакой другой возможности на что-то влиять... Только – скорость, решение – только в ускорении. Если ты попросишь "подсыпать тебе перца", чтобы ты быстрее крутился, – это, пожалуйста. Но кроме этого нечего больше дополнить ни от книг, ни от рава, ни от окружения. Только – более эффективное качественное горючее!

Так ты просто быстрее упрешься в какую-то стену, и вернешься.

Стремиться быть спокойнее? Весь наш выбор в скорости, чтобы ускорить продвижение.

Скажем, этот мир, с той скоростью, что он двигается, должен прийти к Концу Исправления, естественным путем, за 100 тысяч лет (просто для примера). Ты прошел что-то естественным путем в своих предыдущих кругооборотах... А теперь ты можешь искусственно весь путь, что тебе остался до Конечного Исправления пройти с этим миром не за 70 000 лет (к примеру), а за 7-10 лет. Это – единственное, что ты можешь сделать. Так как можно не торопиться? И это – единственный выбор, который у тебя есть – давить на газ, или нет. Человеку кажется, что он должен сделать что-то такое необыкновенное... А просто надо делай все то же, но быстрее.

Скорость, ритм, темп – это приложение внутреннего усилия в том, что мне нужно. Необходимо добавить внутреннее усилие. Например, для того, чтобы еще немного соединиться с товарищем, – я еще давлю на себя. Еще немного поучить, – я давлю на себя. Выполнять все то же самое, но с большим напряжением.

Если я буду бегать из угла в угол, – что толку от этого, что получится кроме ветра? Под скоростью имеется в виду приложение собственных усилий в каждой мелочи, которую я должен исследовать, уточнить.

Как сейчас, ты сидишь два с половиной часа на уроке, но приложи усилие быть более собранным более сконцентрированным на уроке и его цели, – и не более. Чтобы это намерение не исчезало, удерживай его постоянно, перед тобой должно быть – только урок и его цель. И это уже называется, что ты находишься на правильном пути. Если ты углубляешься в эту мысль, боишься ее потерять, – это называется, что ты увеличиваешь скорость. А не вспоминаешь только иногда, раз в несколько дней.

Рабаш пишет о том, что это должно происходить в соответствии с тем, что написано в письме на стр. 63 – постоянно проверять, что я, мое действие и Творец находимся на одной линии. Т.е. надо проверять – находится ли то, что я сейчас делаю, – по направлению к цели, слиянию с Творцом, направлено ли это на то, чтобы быть ближе к Нему, могу ли я уже начать уточнять, что значит "ближе", что значит "Творец". Но даже если и нет, то просто необходимо не забывать, что это связано с Творцом, что я хочу просто быть в связи с Ним.

Я хочу чувствовать себя связанным с Ним. А когда я буду чувствовать, что связан с Ним, тогда у меня не будет никакого умственного напряжения, я просто буду ощущать это. Это как в случае, когда я чувствую холод или жару. Как я могу это забыть? Это – невозможно, я это чувствую. Тут мне не нужна память.

Это очень просто! Какие есть действия из моих животных, которые я не могу соединить с целью? Я исследую, что есть среди моих животных действий такие, которые я вынужден выполнять – работать, спать, есть, мыться, ухаживать за своим животным телом. Мне необходима семья, жена и дети. Я должен их всем обеспечивать.

Почему? Потому что так устроено Творцом. Так если Он это устроил, а я это выполняю – это необходимость, с одной стороны. А с другой стороны, я должен это воспринимать так, что это необходимо выполнять, поскольку исходит от Него. Он меня к этому обязывает.

Если я отношусь к этому так, что Он меня обязал это делать, и только поэтому я это делаю, так все эти действия присоединяются к святости.

Получается, что 20 часов в день я занимаюсь тем, к чему меня вынуждает Творец. А сколько я посвящаю духовному? Два с половиной часа утром – тут. Доехать сюда – еще пол часа, и обратно – еще пол часа. Это уже три с половиной часа. И еще пол часа, может быть в течение дня – вечером или в обеденный перерыв... И все! А 20 часов в день я занимаюсь тем, что не связано непосредственно с духовным.

Но если я знаю, что я это выполняю, потому что такова воля Творца, чтобы в этих действиях я почувствовал, что это исходит от Него, что Он это указал выполнять, и я это выполняю только для того, чтобы приблизиться к Нему, с помощью этих действий, которые Он так указал делать, – так все эти 20 часов превращаются в средства продвижения к цели. Поэтому я иду спать, и с помощью этого продвигаюсь, кушаю, – и продвигаюсь. И таким образом любое действие превращается в то, что меня продвигает, то, что меня приближает к Нему.

Ты не должен делать более того, чем, внести в каждое твое действие – "нет никого кроме Него". И этим ты уже находишься с Ним в единстве, конечно же, на определенном уровне, но уже – с Ним в единении. И так до тех пор, пока Он на самом деле не откроется тебе, когда ты познаешь Его в более чувственной форме, более осознанно, до того пока Он не откроется полностью, что уже называется Конечным Исправлением, Миром Бесконечности. Что и является целью.

Но как это откроется? Именно через эти незначительные действия. Что я делаю сейчас? Понимаю ли я что то, что я сейчас делаю, – от отключенности, от отсутствия связи с Творцом, или от наличия связи с Ним.

Даже солги себе, что ты обязан это делать. Например, я вынужден украсть. Если я не украду, мне нечего будет кушать. И чтобы было мне что кушать (я говорю о хороших вещах, – ты меня понимаешь?), но если я не украду – у меня не будет сил, энергии, я не смогу удовлетворить свои потребности, не смогу учиться. Человек выстраивает всякие такие оправдания даже для действий не очень хороших. Но это не важно.

Пока это не важно, так как он не может иначе. Но и таким образом он связывается с Творцом. Так есть у него и такие действия, и он пока не может от этого избавиться. Но тебе необходимо внести Творца внутрь. Не скрывай эти вещи от самого себя.

Получается, что ты как будто бы вычеркиваешь Творца из какой-то части своей жизни, из этих 20-ти часов, просто убираешь Творца оттуда. Нет! Он всегда внутри всех, даже не самых хороших моих действий.

Да! Да! Да! Подумай! И ты увидишь, насколько вдруг в этих действиях ты начнешь себя вести иначе. Творец согласен на то, чтобы вместо того, чтобы быть скрытым от тебя, ты бы начал Его искать в любом месте, где бы ты ни находился. Нет ничего более страшного, чем когда ты стираешь Его из поля своего зрения. Пригласи Его в самое плохое, в самое непристойное, в самое нечестное.

Да, так же и ретроактивно, задним числом... Ребе пишет об этом – когда человек сожалеет о том, что вышел из святости, и решает что с этого момента и далее всеми силами будет стараться, чтобы этого снова не произошло. Почитайте "Шамати", там все написано.

Помехи – это помощь против эгоизма, и они становятся эффективными, если человек соединяет их вместе с Творцом. Если я получаю удары – это мне кажется чем-то страшным. Но если я получаю удары, и вижу того, кто мне посылает эти удары, тогда я думаю: "ООО!!! Видимо есть этому какое-то оправдание, и я получу за это вознаграждение, и начну продвигаться". Это воспринимается иначе. И это не потому, что удары становятся для меня чем-то сладким. Просто происходит соединение с истиной.

Нет! Дело в том, что ты в любом случае собираешься украсть. Так если ты все равно собираешься украсть, то присоедини сюда Творца. Ты в любом случае идешь красть. Ты же не думаешь так: "Здорово! Сейчас я вспомнил о Творце, так я пойду украду, и это будет свято." Нет!

Ты идешь украсть, ты знаешь, что у тебя нет выбора. И у тебя есть возможность или закрыть Его от себя во время кражи, или красть вместе с Ним. Так желательно – вместе с Ним.

Не просто так написано: "Я нахожусь с вами во всей вашей нечистоте". Вопрос в том, что если на самом деле Он присутствует в твоем нечистом деле, и ты знаешь, что ты занимаешься нечистым, – от Его присутствия твое нечистое занятие освящается. Эти действия уже превращаются в исправления.

И даже, несмотря на то, что ты видишь, что пока не можешь от этого избавиться, ты находишься в этом. Но не то, что ты успокаиваешься, – ты просто используешь это для продвижения.

Кто тебе сказал, что если ты видишь, насколько ты не идешь правильным путем, – это не продвижение? Даже то, насколько ты согласен оставаться в низменном, но вместе с Творцом, и насколько ты стараешься и открываешь эти вещи, и насколько тебе это важно, и насколько ты способен даже все святое соединить с клипой, и сказать, что есть связь и оправдать себя... Т.е. как будто бы ты наслаждаешься вдвойне – от Творца, который находится вместе с тобой, и от самого действия.

Если Он находится в любом случае внутри, и ты выясняешь, что именно Он находится там, тогда есть у тебя связь, и эта связь тебя спасает, вытаскивает. Нет ничего страшнее, чем то, что человек забывает о Творце. Это – самое плохое! А то, что человек не может подняться над своей клипой – таково состояние, это результат связи между Окружающим светом и решимо, что внутри человека. Таково состояние!

И не в твоих силах изменить это положение. То, что ты открываешь, что это состояние плохое, только после того, как ты закончил выяснение этого кли, проверил его полностью, только по мере этого ты начинаешь выходить из этого, отдаляться от плохого, так как просто не способен быть в плохом. И как только ты ощущаешь, что это – плохое, естественным образом отдаляешься от него.

Прекрасно! Ты не чувствуешь этого, но скоро постепенно ты это почувствуешь! У тебя нет выбора. Если с тобой не будет Творца, если не будешь чувствовать Его присутствие, если ты не будешь связывать каким-то образом Его со своим духовным продвижением, и что это – противоположно, и что ты согласен, и что ты грызешь сам себя за то, что согласен, ты никогда не сможешь выйти из этого.

Нет! Нет! Нет! Если они снабжают тебя величием Творца, что это нечто значительное, как ты сможешь сбежать от этого большого?

Не важно, но величие не исчезает... Это то, что вы не понимаете, что если я сам себя снабжаю величием Творца, и я сам себе поставляю осознание своей ничтожности, когда я – причина для двух этих точек кетер и малхут, я – причина. Так я могу зачеркнуть две эти вещи, ведь они зависят от меня, я – причина. Тогда забываю, зачеркиваю, стираю, – все! И тогда жизнь моя станет простой и хорошей, и мне не будет важно ничего. Вернулся на уровень животного.

Но если группа поставляет мне величие Творца, и я вижу на основании этого насколько я ничтожен – это два разных источника, кетер и малхут, и тогда я не смогу убежать – избежать, ведь они удерживают во мне величие Творца. И если они удерживают во мне величие Творца – я не могу сделать с этим ничего.

Относится или не относится... Но это находится в тебе, это как в компьютере – если ты получил сообщение, так оно находится внутри тебя, несмотря на то, что его источник – снаружи.

Так если ты получил от группы осознание величия Творца, то ты не можешь это стереть, так как это они тебе дали, а не ты. Тут ты не можешь это зачеркнуть. И тогда получается, что одно не может стереть, аннулировать другое. Попытайся!

Нет такого в мире, с помощью чего невозможно было бы продвигаться. Не создано такого. Не может быть такого, так как это часть нашей души. Так любое действие – это, в любом случае, продвижение. Ты не сможешь найти ничего, с чем бы не смог продвигаться.

Ничего не создано просто так! Мы не видим этого и не можем связать... Например, я сделал сейчас какой-то шаг в каком-то направлении, и это – по направлению к цели, и хотел этого или нет, но по пути задавил какого-то муравья. Так и это – тоже ради цели. Нет такого, что бы ты не мог связать с Малхут Мира Бесконечности, которая включает в себя все творение.

Нет! Ты не можешь кушать свинину и думать, что с помощью этого продвигаешься к цели, ты – как еврей, не можешь. Это против связи духовного корня-ветви, против общего закона. И ты не продвигаешься к цели, а ты совершаешь то, что называется "здонот", злонамеренные дела, с помощью которых потом продвинешься к цели. Но пока что это – в отрицательной форме.

Практически невозможно объяснить эту картину ни, в общем ни в частностях человеку, у которого нет понимания этой системы. Этот трудный вопрос Бааль Сулам объясняет нам в письме на стр. 25 – перед выполнением действия ты должен сказать, что "если не я, то кто?", а после действия – "нет никого кроме Него". И эти две вещи очень трудно связать между собой.

Кто может ответить на вопрос, который есть тут в Интернете – как можно немедленно увидеть, понять, что человек что-то делает плохо и вредит, как укоротить время прохождения этого? Ведь можно годы пребывать в этом заблуждении?

Скажем, я что-то делаю. Как можно понять – хорошо это или плохо, во вред это мне или на пользу? Как сократить время проверки, время понимания? Ведь можно пребывать в этом заблуждении годы и пока поймешь это, будешь кружить по окружным дорогам, потом опять возвращаться на прямой путь. Как узнать, не попал ли ты опять на окружную второстепенную дорогу? Как мы это можем узнать?

 

– Человек может обратиться к товарищам, которых он видит, как больших, иногда можно преклонить себя...

 

И что ты спросишь у них? Спросишь совета?

 

– Сказать, как я вижу эту проблему, рассказать им, без раскрытия ощущений, после того, как они начнут это выяснять и что-то говорить, – послушать то, что они говорят, послушать еще мнения. И это изменяет человека. Это связывает его с целью.

 

Может быть это, наоборот, запутает его? Дадут ему 1000 советов, и он, несчастный, вместо того, чтобы получить помощь от группы, еще больше запутается, ослабнет. И где написано, что тебе стоит так делать?

 

– Мы знаем, что только группа изменяет человека.

 

Мы знаем, что только группа может изменить человека. Но в чем она изменяет человека?

 

– Она изменяет человека тем, что показывает ему, где он находится в каждое мгновение – по направлению к Высшей цели.

 

Как группа говорит человеку то, где он находится все время?

 

– Она постоянно показывает ему, что у него не в порядке.

 

Она показывает ему, что он постоянно не в порядке. А может быть он – в порядке? А может быть, наоборот, именно он – в порядке? Но с помощью чего она дает возможность человеку проверить? С помощью того, что он слышит разные вещи, с помощью того, что с помощью группы он осознает величие Творца. Единственно! Человек собирает силу, которая не ограничена, как бы горючее.

Например, вместо бензина 70 мне заправляют бензин с октановым числом 90, и тогда я могу делать все гораздо быстрее. И не более того! Группа не дает мне свои понятия, определения. Она поставляет мне осознание величия Творца. Понятия – с кем мне стоит быть, должны быть в моем желании получать, внутри моих трудностей и помех.

Я не собираюсь делиться с товарищами своими внутренними личными вопросами. Ни я – с ними, ни они – со мной, не дай Бог. Рабаш пишет об этом. Я должен взять от них только общую силу – притяжение к Цели. Чтобы вместо того, что цель мне кажется такой, когда занимает только 10% моего поля зрения, чтобы захватила – 50%, 70% или даже 100% моего поля зрения.

Ты знаешь, это подобно тому, как можно так запутать детей, что... Так я хочу, чтобы группа сделала со мной именно это.

А после этого, как продвигаться к этому великому и большому – это уже моя задача, я это делаю. И это – личная частная работа, и никто не должен туда проникать. Так и учителю туда запрещено вмешиваться. Иначе у тебя не будет правильных собственных понятий, качеств, позволяющих ощутить Творца. Поэтому необходимо беречь личное для каждого.

Но только в этих вещах, а в остальном – все должно быть очень открыто. И даже наоборот. Но моя личная связь с Творцом, что именно я сейчас с Ним выясняю, какие у нас отношения, – это только мое и Его. А группа снабжает меня только общей энергией на пути к Нему, и не более.

Ну, еще может быть можно обмениваться знаниями, когда мы учим, что это – должно быть так, а то – иначе. А то, что внутри меня, внутри моих личных выяснений – это запрещено.

Как я могу соединиться с товарищем, если он мне кажется каким-то глупым, постоянно радуется, а мне кажется, что это легкомыслие. Внутри у него – огонь горит, а внешне – какие-то шуточки...

И более того, вопрос не в том – как я могу впечатлиться этим, а он просто опускает меня с моего уровня важности цели, я тоже начинаю говорить глупости. И это называется, что группа может привести меня к чему-то серьезному?

Рабаш пишет, что внешне должны быть даже шутки, хотя конечно не легкомыслие, с одной стороны, но внутри – все должно гореть. Что вы думаете, как это совместить? Это очень принципиальные вопросы!

 

– Это не важно, что вообще говорится внешне, человек может внешне говорить все, что угодно...

 

Конечно же, группа может внешне говорить все, что угодно, но ведь я впечатляюсь от внешних проявлений, а не от внутреннего. Откуда я знаю, что у них внутри? Так если я впечатляюсь от внешнего, то тоже начинаю говорить глупости, подвергаюсь влиянию этого, хочу я этого или нет, на животном уровне это так просто и происходит. Так что делать?

 

– Мы как будто бы соглашаемся изначально с тем, что говорим глупости... Он пишет о том, что именно тем, что находимся вместе, на трапезах, выполняем как бы не совсем то, что непосредственно относится к нашей цели... Но возникает такое чувство...

 

Нет решения? Хорошо! Подумаем об этом!

Да, это – ответ на вопрос! Увеличить скорость. Вы опять не обращаете внимания на слова Бааль Сулама. Он пишет два слова – и все. И не надо тут искать дополнения или что-то противоположное. Темп!! И только! И нет у тебя никакой другой возможности. Не думай, что для каждого случая плохого или хорошего есть какое-то особое решение. Плохое и хорошее – это все тот же темп.

Если приходят помехи, и я отношу их к Творцу – это еще не вся работа, это только часть работы. Слава Богу, что я не забываю, стараюсь, каждое мгновение в моей жизни, и то теряю связь с тем, что есть Творец и что есть связь с Ним, то опять возвращаюсь к этой связи. То есть постоянно у меня есть – вход-выход. Очень хорошо! Но это – только часть работы.

После того, как я вернулся к связи с Творцом, что на меня возложено сделать? Тут начинаются отношения между нами. И я начинаю выяснять каковы наши отношения – как я Его воспринимаю, чем Он является для меня, как я для себя Его объясняю, что такое силы отдачи, что такое ради получения. Возвращение к связи – вещь существенная, когда я возвращаюсь от животного состояния к состоянию "исраэль". Но что дальше я делаю?

Все, что отделяет меня от осознания Творца – называется помехой. И если с помощью помехи я возвращаюсь к Нему – это называется "помощь против него", против эгоизма. И так все устроено в мире. Все только для того, чтобы вернуть нас к этому.

Перевод: Р. Готлиб

наверх
Site location tree