Все зависит от внутреннего определения человека. Человек сам выясняет (определяет) для себя, что есть необходимость, а что излишество. И мы живем и вращаемся между этими двумя определениями (авханот). Проблема состоит в том, что данные нам условия мы воспринимаем или как необходимость, или как излишество. И в соответствии с этим, мы определяем наши дальнейшие действия.
Скажем, сейчас мне хорошо, надо мной ничто не довлеет, и я продолжаю такое существование. То есть, положение дел меня удовлетворяет. Если же сейчас я услышу, что это плохое состояние, приносящее мне вред, что я нахожусь в опасности, вот-вот потеряю свою душу, потеряю смысл жизни и.т.д. – тогда я начну относиться к этому “спокойному” состоянию как к призыву к действию. То есть, я изменяю определение своего отношения к данной ситуации с «излишества» на «необходимость». И в соответствии с этим я действую.
Таким образом, свободный выбор человека всегда стоит перед дилеммой: как воспринять текущее состояние. Можно оставить все как есть, убежать, закрыть глаза – с этой же целью действуют и клипот (нечистые силы), наше тело, внешние условия, неправильное общество, запутывающее меня и вызывающее чувство усталости. Во всем этом я прослеживаю условия, посылаемые мне свыше, и я могу относиться к этому как к излишеству, то есть, к удовлетворяющему меня состоянию.
Поэтому тут я должен приложить усилия и объяснить себе, что это особенное состояние, что я нахожусь в опасности. И тогда я начну воспринимать свою жизнь так, чтобы она обязывала меня к необходимым действиям. Все это, несомненно, зависит от книг, авторов, общества, товарищей. От того, насколько мои товарищи пылают желанием к духовному, насколько я способен впитать их стремление к Творцу, впечатлиться от них. И это заставит меня изменить внутреннее ощущение.
Это не разум, а именно внутреннее ощущение того, где я нахожусь: нахожусь ли я на поле битвы, подвергаюсь ли опасности, когда моя жизнь висит на волоске, или же могу спокойно прожигать жизнь, тратить время в пустую – “ничего страшного, не я один такой, все уладится.”
Но все это упирается вновь и вновь только в одну точку – важность цели. Только увеличивая значимость цели, мы можем спастись от помех, которые запутывают нас и приносят нам чувство усталости. Усталости нет – всё зависит от необходимости (действия). Всё наше ощущение, в конечном счете, – это желание получать. Речь идет о вещах не физического уровня, а духовного. Мы знаем по себе, что если бы тело, пусть даже очень усталое, чувствовало какую-то значимую и стоящую цель, оправдывающую затрату усилий, то оно бы не задумываясь принялось бы за дело.
Таким образом, всё обуславливается тем, насколько мы увеличим в собственных глазах важность того, чего можем достичь. И над этим нужно работать. Нам нужно работать только над увеличением значимости цели, и только. Осознание важности цели противостоит всем помехам на пути и отменяет их. Никакие помехи не выдерживают натиска значимости цели, они просто исчезают, не ощущаются нами. Мы видим тогда, что помехи эти вставали на нашем пути, только чтобы запутать нас. Мы увеличиваем значимость цели, и тогда вещи, казавшиеся ранее важными – “ Ай-ай-ай, это не получается и то не устраивается” – все эти помехи мгновенно отпадают и исчезают.
Так происходит потому, что все эти помехи искусственные, это не настоящие помехи. Помехи существуют только как противовес важности цели. Но как только я приобретаю осознание значимости духовного, необходимости в помехах больше нет. Все помехи просто исчезают, отменяются. Поэтому только над этим человек должен работать: постоянно увеличивать осознание важности Творца и важности Его постижения. И в этом решение любой проблемы, которая встает на нашем пути.
Вопрос: Как получается, что необходимость все время изменяется?
Необходимость постоянно меняется, потому что человек должен выяснить свое отношение к Творцу в каждом из желаний души. Теоретически можно сказать, что наша душа состоит из 620 желаний («органов») – и в каждом органе, в каждом желании я должен определить, что наиважнейшим для меня является наполнение каждого желания Творцом, Его присутствием, ощущением Его.
Поэтому на каждое желание я чувствую другую помеху, при иной ситуации и в иных обстоятельствах. Пока мы не знаем, как определить, напротив какого моего свойства, какой части моей души возникли именно такие проблемы и вопросы. У каждого это происходит по-своему. Есть помехи, общие для всех, и есть индивидуальные для каждого. Однако это является причиной того, что помехи постоянно меняются, преображаются и даже возвращаются вновь.
Вопрос: Скажем, у нас в группе есть товарищи, которые очень любят работу на кухне, другой любит заниматься сочинительством (писать), третий находит себя в организационных вопросах. Является ли это показателем какого-то свойства Творца, открывшегося в этом человеке, показателем необходимости? Ведь именно там у человека есть горючее для работы.
Я не знаю, что сказать. Является ли показателем чего-то внешняя работа человека, в которой он самовыражает себя относительно группы или своего духовного пути, будь то работа на кухне, сплочение товарищей или сочинительство? Это, конечно, указывает на тип его души. Но это не показатель того, насколько эта душа высока. Находится ли человек, который любит писать, ближе к духовному чем тот, кто предпочитает работать на кухне?
К примеру, Бааль Шем Тов – величайший каббалист после времен АРИ в Европе. В период между АРИ и Бааль Суламом, не было более великого каббалиста, чем Бааль Шем Тов. Так вот, Бааль Шем Тов не написал ни слова. Он выходил в народ и объяснял, собирал каббалистические группы и обучал. Но он абсолютно не испытывал тяги к письменному изложению. Все, что осталось у нас от него, услышано и записано его учениками. Каждый написал то, что услышал. После Бааль Шем Това, осталась каббалистическая литература, которой пользовались великие Адморы (Равы общин, ешив), а Адморы были большими каббалистами. И вся эта литература – запись с его слов. Он же сам ничего не писал. И у нас было множество подобных примеров.
Вопрос: Но почему человек чувствует необходимость отдавать обществу именно таким специфическим образом (писать, работать на кухне, организовывать)?
Не могу сказать – дело во внутреннем строении души. Ты знаешь, астрологи делят людей согласно астрологическим знакам, разделяют на какие-то 16 типов в соответствии характеру. Я еще не могу сказать с уверенностью. В книге Зоар об этом упоминается, но это не дает тебе четкую и точную таблицу, в соответствии которой ты можешь классифицировать типы душ.
Конечно, можно сказать, что есть энное количество типов душ, потому что есть 248 «органов» и 365 «сухожилий», есть деление парцуфа на рош, тох, соф, деление на 3 линии. Есть великое множество вариантов, но у меня нет простой таблицы. А когда нет простой схемы – значит нет конечного и серьезного понимания. Поэтому я бы не хотел объяснять то, как мне это видится. Кажется так, а потом окажется по-другому или с большими изменениями. Кто знает...
Но несомненно, что каждый получает свой индивидуальный жизненный путь и помехи. Все это является результатом раскрытия его решимот. Высший свет воздействует на всех в равной степени, а то, что каждый реагирует иначе, ощущает по-другому – все это происходит в соответствии с решимот, которые раскрываются, чтобы реализоваться. Но, в конечном счете, эти решимот отражают развитие души, тело души каждого человека.
Однако само развитие души не указывает нам в точности на ее характер. Вот пример из этого мира: до двадцати лет Эйнштейн не блистал способностями, в школе учился на «неудовлетворительно». А потом вдруг превратился в гения и все только диву давались. Так же и в духовном – развитие души во “младенчестве» не свидетельствует о ее общем строении, о ее уровне. По этой причине я воздерживаюсь от каких то выводов и теорий.
То, что каббалисты написали в Зоар о типах душ, слишком сложно и запутано. Я надеюсь, что когда-нибудь мы сможем составить таблицу следующего характера: 600 тысяч душ, которые делятся еще на несколько миллиардов частей и еще на тысячи перевоплощений. И эта таблица суммирует нам все данные так, что мы получим одно кли (одну общую душу).
Почему у каждого был свой особенный путь? Я даже не знаю, как поместить это в единое поле зрения. Но это возможно, ведь в состоянии Гмар Тикун (Конечное Исправление), каждый постигает это внутри – это его внутреннее постижение. И тогда он видит, чувствует и постигает конец своего пути. Когда мы уже будем в состоянии Гмар Тикун, тогда и посмотрим, возможно ли “опустить” все эти вещи до нашего материального мира [объяснить на языке ветвей] и издать в книге “Каббала для начинающего”.
Вопрос: Как можно бороться с отчаянием и усталостью?
Как я уже сказал, не бывает усталости или отчаяния. Как пишет РАБАШ, “беспамятство” и вещи подобного рода – в нашем мире нам кажется, что существуют какие-то естественные явления. Но это не естественные явления – это малахим (ангелы). В чем бы ты ни чувствовал присутствие Создателя, то есть, любая сила, желание, мысль – это ангел.
Что такое ангел? Ангел – это особенная сила, направленная на тебя свыше. И эта сила может проявлять или не проявлять себя. Когда эта сила проявляет себя, ты можешь нейтрализовать ее, как будто бы она не проявлялась. ”Как будто”, то есть, эта сила действительно проявила себя, но выше ее.
Значит, не может быть природного явления (усталость, отчаяние и т.д.), с которым мы не могли бы справиться. Всегда есть действия, которые противостоят этим явлениям, но только ты не способен на них. Ты не в состоянии бороться, потому что у тебя нет келим. Так поработай над своими келим и тогда ты сможешь.
Мы видим, что для нас постоянными помехами являются отчаяние, усталость, отсутствие вкуса к жизни, замешательство и дезориентация. Несмотря на то, что мы слышим – мы как будто ничего не слышим. Напиши на стене тысячу раз о важности общества, но ты просто не увидишь этих надписей. Глаза видят, но вовнутрь это не проникает. Ведь верно же?
Это и есть ангел (малах). Посмотри, как он действует на нас! Он не позволяет тебе воспринять и задействовать самое важное. Только это тормозит тебя и не дает войти в духовный мир сейчас же. Малах (ангел) преграждает тебе путь, и ты ничего не можешь с ним поделать.
Почему? Потому что ты не можешь войти в духовный мир, просто дав ему в морду или выбив зубы. Ты не можешь устранить его силовым образом. Ты можешь убрать его с пути только при условии, что соединяешься с другими. Ведь этим ты приобретаешь кли. А без этого кли он не позволит тебе войти. Он просто стоит на твоем пути и ждет, чтобы ты построил кли.
Как же он толкает тебя к этому? Посредством отчаяния, забытья, замешательства, слабости, самокритики и т.д. Он показывает тебе, с чем ты должен бороться. Конечно, ты не должен бороться с отчаянием, но это отчаяние ты можешь прекратить только с помощью общества. Он дает тебе знак, что только работая над чем-то извне, ты разбиваешь все помехи. И тогда ты проходишь, путь свободен.
У тебя нет другого выбора, малах будет стоять на твоем пути еще 1000 лет. Творец не уступает в таких вещах; и не потому, что Он упрямец, а потому что у тебя нет кли. Если ты не сдвинешь ангела с его помехой, значит, ты еще не в состоянии ощутить Высший мир. Чем? Ведь ты еще не приобрел правильное кли.
Ангел дает тебе обратную форму того кли, которое ты должен приобрести. Вместо отчаяния – воодушевление, вместо самокритики – высокую самооценку. Он дает тебе противоположные знаки, и если ты улучшаешь и исправляешь их, то ангел исчезает. Он отходит в сторону, а ты входишь. И так он будет стоять у входа в духовное, пока ты не приобретешь кли.
Время здесь не играет роли, в духовном нет времени. У нас это может занять миллионы лет, а в духовном даже и секунды не пройдет. Ведь ты не сдвинулся с места относительно духовного в течение миллионов земных лет. Значит, ты остался на месте, не приблизился ни на йоту к духовному. Это удивительно!
Я помню, как ждал очереди к зубному врачу, у меня было что-то срочное. У меня не было выбора, и я прождал четыре часа с зубной болью. А по прошествии четырех часов врач вышел и как ни в чем не бывало сказал: ”Входите”, как будто прошло всего несколько минут. А прошло четыре часа. Я был удивлен: человек не замечает времени. Это было очень интересно для меня. Ты можешь сидеть и стонать от боли несколько часов, а потом услышать: “Ну, входите”. Пока ты не приобретешь кли, не поймешь этого: разве можно находиться в духовном без кли!
Вопрос: С каким темпом можно искусственно подвигать общество к движению?
Это не искусственное движение. Все, что мы делаем против нашего желания, кажется нам искусственным. Это не искусственные действия, но так это должно быть.
Вопрос: Как часто я должен расшевеливать общество? Воодушевлять товарищей?
Постоянно, без перерывов. Не находить себе покоя, пока все общество наконец воодушевится.
Вопрос: Поясните, что означает процесс приобретения кли?
Процесс приобретения кли – это процесс, в котором ты определяешь правильное отношение к духовному: как я сейчас отношусь к духовному, представляю себе его, как я настроен на духовную волну, насколько я готов отключиться от всего этого мира, чтобы прилепиться к духовному, полностью отдаться духовному. Это и называется «построить кли к духовному». Кли – это желание.
Вопрос: Значит, мы должны бороться с каждой новой помехой?
Нет, мы не можем бороться с каждой помехой. Если я сейчас в состоянии отчаяния, как я могу радоваться – не могу. Вернее, могу, если заставлю себя, например, танцевать; однако это произведет лишь краткосрочный эффект. Поэтому истинное продвижение может быть только посредством общества. Работая в обществе, я приобретаю и присоединяю себе дополнительные келим.
Вопрос: Значит, когда проявляется очередная помеха, я должен сказать себе, что это проявление силы свыше – ангела?
Желательно представлять себе, что это ангел мешает тебе, а не ты сам. Тогда против этой чужеродной силы мы сможем заставить себя работать. Потом мы все равно забудем об этом. Ведь этот ангел умнее нас, он запутает нас, и мы просто забудем. В конечном счете, тебе не останется ничего, кроме работы в обществе. Прислушайся! Так это и будет!
Вопрос: Но что, если это состояние продлится неограниченное время?
Представь себе наилучшее состояние, в котором хотел бы находиться, и работай на общество, чтобы оно тоже пожелало этого. Очень просто. Не нужно быть слишком умным!
Вопрос: Но почему человек не может пройти все эти состояния?
Потому что эти состояния – он сам. И поэтому он не может сам осилить себя. Для этого ему необходима сила извне, которая изменит его. А силой извне может быть или Творец, или общество. Общество – тот же Творец, но только эта сила находится в нашем измерении. Всё.
Вопрос: Что значит работать на общество в этих состояниях?
Я должен видеть общество в том состоянии, в котором хочу находиться сам. Я должен привести общество к такому состоянию, и тогда я получу это состояние от общества. Если мы партнеры в бизнесе, и я буду заботиться о том, чтобы все были богаты, то я тоже буду богат. Ведь мы партнеры по бизнесу. Тут есть условие – если ты думаешь только о себе, то ты не станешь богатым. А если думаешь о партнерах – будешь богатым. Почему? Потому что таким образом ты приобретаешь и их келим, и их богатство, имущество. И с этим входишь в духовное.
Вопрос: Если я нахожусь в состоянии бессилия, отчаяния и усталости и вижу товарища, который пребывает в похожей ситуации – как это поможет мне?
Я могу повлиять на его усталость и слабость, пробудить и воодушевить его. На это я способен, пусть даже это игра. На себя ты не можешь повлиять, а на товарища можешь подействовать положительно. Есть люди в группе, которые все время подбадривают всех, крича: “Ну! Пошевеливайтесь! Ну же!” Это очень полезно для группы, правда, они потом успокаиваются. Можно в шутку сравнить такого человека с прапорщиком в армии. Это качество очень полезно для применения в группе. И потом ты получишь от него впечатление.
У нашего эгоизма есть все данные, чтобы воздействовать на других. Именно с эгоистической стороны. А потом это возвращается ко мне и воздействует на меня. То, что я не в состоянии произвести над собой, становится возможным именно посредством эгоизма. Это совершенно особая возможность. Ты не можешь просто так повлиять на себя – только посредством стороннего селективного воздействия, когда тебя есть контроль над этими действиями.
Это совершенно особая вещь. Именно по этой причине произошло разбиение келим. Ведь так ты приобретаешь авханот (внутренние определения) между собой и окружающими. Существует 600 тысяч душ, и на границах между ними, то есть, на гранях между этими клеточками ты находишь новые авханот, из которых строится твое духовное тело, называемое “адам” (человек).
Твое духовное тело строится не из самих душ, а из внутренних определений, которые ты получаешь посредством соединения с ними. А само соединение происходит на границах между душами. Это можно объяснить так: ты не получаешь наслаждения, когда очень голоден, или когда уже сыт. Ни в том, ни в другом нет наслаждения. Наслаждение мы ощущаем в середине процесса, когда я голоден изнутри, а на языке ощущаю вкус еды – то есть, на границе между светом и тьмой. Все авханот приобретаются в процессе наполнения желания.
Поэтому деление и соединение частей душ в такой форме строит новое кли, которое Творец не создавал. Ты собираешь все авханот, полученные в процессе соединения с остальными частями общей души. И из этого образуется новое кли, которое ранее не имело места. Это новое кли основано на общих гранях душ в их соединении между собой.
Вопрос: Как можно постоянно чувствовать себя в опасности, как будто я нахожусь под угрозой?
Только если человеку скажут, что это так. Только общество, только под воздействием общества ты можешь это ощутить. Другого способа нет.
Вопрос: А если само общество не чувствует опасности?
Если общество не чувствует опасности, то нужно сменить такое общество. Или поищи другое общество, или измени то, в котором находишься. Другого выбора нет, а иначе ты теряешь время.
Вопрос: Вы говорите, что вся работа по приобретению недостатка, построению кли должна быть посредством отдачи обществу (hашпаа). Но если я нахожусь в обществе человека, который не обладает духовным постижением?
Мы не говорим о духовном постижении. Общество должно представлять собой группу людей, устремленных к правильной цели. Они не знают в точности, что эта цель собой представляет, не находятся в постижении и не полны воодушевления. Но они занимаются вместе, собираются вместе, участвуют вместе в различных мероприятиях, посвящают свое свободное время группе – общество должно иметь эти свойства.
И тогда я могу проверить, хорошо ли это общество для моего продвижения, могу ли я вместе с ним продвигаться к цели. Если я не могу воодушевить, сдвинуть это общество с места, то, возможно, мне надо подумать о подходящей замене. Может быть даже, взять с собой несколько товарищей и уйти, а остальные пусть продолжают жизнь в “доме престарелых”. Мы же продолжим путь вперед.
Вопрос: А как быть с моим окружением за пределами группы: работа, семья, старые друзья и т.д.? Общество, не имеющее устремления к духовному?
С таким обществом тебе нечего делать, если только ты не приходишь к ним с тем, чтобы обучать их науке Каббала, и они воспринимают этот путь, воодушевляются и готовы работать в соответствии с тем, что написано в наших книгах нашими учителями. Ты можешь предложить им разные учения и методики, но если они принимают именно нашу методику духовного возвышения, принимают цель, готовы идти этим путем – тогда они образуют целевое общество, идущее к духовному. Это возможно; но пока они не приняли нашу методику духовного возвышения, ты не можешь относиться к ним как к кли, с которым ты продолжишь свое продвижение к духовному.
Вопрос: Как влияет на меня мое близкое окружение, которое не имеет отношения к моему пути, к моей цели? Скажем, отец?
Как они на тебя влияют? Очень плохо. Но это зависит от того, насколько значима и важна для меня цель. Если цель для меня важна, то они не оказывают на меня никакого влияния. Скажем, я навещаю мать, и она начинает сетовать: «Ой-ой-ой, ты совсем не отдыхаешь, не спишь. Разве так можно! Посмотри на себя! Сколько лет ты ведешь такой образ жизни!»
Я посижу, послушаю ее – ведь она уже в преклонном возрасте – но это не повлияет на меня. Ничего не поделаешь, все матери одинаковы. Она говорит, а я остаюсь при своем. Но может быть общество более жестокое, которое может навредить мне своим влиянием. В таком случае я предпочитаю отдалиться от них, ведь у меня нет перед ними обязанностей. Матери я должен оказать уважение, у меня есть обязанности перед ней. А товарищ – это тот, кто связан с тобой одной целью. Товарищ (хавер) от слова “итхабрут” – соединение, связь.
К примеру, из России прибыли мои земляки, друзья детства, которых я иногда приглашал – и у меня нет с ними связи (соединения). У меня есть близкие родственники, которые проживают в Израиле десять лет и более, но я даже не повидался с ними. Иногда мать звонит и просит позвонить какой-нибудь родственнице, тогда я звоню, справляюсь о здоровье раз в несколько лет. Почему я веду себя таким образом? Просто, это не находится в поле моего зрения. Как я могу быть в связи с человеком, с которым у меня нет ничего общего?
Я не просто так все это рассказываю – это обычная жизненная ситуация. Все зависит от твоего желания. У тебя даже вопросов таких не возникнет. Наоборот, ты спросишь себя о том, как вообще мог забыть всех старых друзей или родственников. Или по прошествии пяти лет вдруг вспомнил о своей любимой тете...
Вопрос: Скажем, у кого-то есть недостаток, и я желаю помочь ему, заполнить его недостаток...
Я тебя не понимаю, с чего вдруг тебе помогать кому-то? Ты что, социальный работник или сотрудник службы спасения? Твои старые друзья и семья не могут находиться в поле твоего зрения, если перед тобой стоит важная цель. Не делай из себя ангела, мы тебя хорошо знаем. Если тебе кто-то не интересен, ты не станешь ему помогать. Поэтому все зависит от желания. Это не каббалистический вопрос.
Что значит: «я хочу помочь ему»? Я хочу получить от него выгоду и поэтому помогаю ему. Где ты видел, чтобы люди друг другу помогали и не думали при этом о выгоде. Мне просто нечего ответить тебе. Это не вопрос. Все, кто не имеет отношения к моей цели, просто не существуют для меня. Весь мир для меня просто не существует.
Вопрос: Но мы же должны помогать людям?
Продвигаясь к духовному, мы возбуждаем на себя Высший свет, который через меня распространяется на весь мир – именно в этом и заключается помощь. А все остальное – вред. Чем ты можешь помочь? Ты видишь, как Национальное Страхование (денежное пособие) портит человека; в тюрьмах заключенные становятся еще хуже. Тюрьма – это просто школа для преступников и террористов, в зависимости от того, кто там сидит – араб или еврей.
Где ты видел, чтобы хорошее отношение к обществу приносило этому обществу пользу. Для тебя хорошее отношение означает – давать. А отдача – это всегда вред, если соотносится с эгоизмом. Тогда ты строишь различные рабочие профсоюзы, которые доят тебя и т.д.
С чего ты взял, что желанию получать полагается получать. Это противоречит основному закону природы. Желанию получать запрещено получать. Если ты наполняешь желание получать, ты только усугубляешь положение, вредишь, опускаешь его в клипот. Этим ты несешь беды всему миру. Как ты можешь? Возьми ребенка и начни во всем ему потакать, исполнять все его желания. Что станется с ним? Ты просто погубишь его таким образом.
Высшее управление действует в правой и левой линии, чтобы правильно направить человека, обучить его пользоваться двумя силами, поддерживая правильный баланс между ними. Но просто так отдавать – это очень пагубно. Это медвежья услуга.
Вопрос: Как человек должен настраивать себя во время молитвы?
В предисловии к ТЭС, пункт 155, Бааль Сулам пишет, что во время молитвы человек должен настраиваться только на одно – желать, чтобы то, что он учит в каббалистических книгах, раскрылось в нем; желать познать и соединиться с изучаемым материалом. И если тема настолько далека, что человек не видит, какое отношение это имеет к происходящему у него в душе – пусть он воспринимает эту ситуацию, как лекарство. Как сказано: “Создал Я злое начало и создал Тору, как приправу к нему”. И еще сказано: “Любой недуг излечит”. И это даст мне то, что мне необходимо для моего продвижения, это придет как лекарство, как помощь свыше.
Вопрос: Как сделать так, чтобы не забывать об этом во время урока?
Если ты страдаешь какой-то болезнью, то ты не забываешь о ней. Иногда ко мне приходят на прием больные раком – они ни на мгновение не забывают о своем недуге. Они готовы исполнять любые указания с утра до ночи ради исцеления. И, несомненно, они готовы и не забудут. Поэтому все зависит от осознания важности и степени боли. А важность – это опять же общество. Только общество увеличивает в тебе важность цели, важность духовного.
Вопрос: Какими действиями я могу включить товарища в себя, соединиться с ним?
Это очень простые действия: в отношении общества действуй только так, как ты бы хотел, чтобы общество действовало по отношению к тебе. Одно предложение. Посмотри, на каком уровне мы ведем беседу. Посмотри, какими простыми словами я пользуюсь, словно объясняю детям. Если бы нас послушали посторонние люди с улицы, они бы удивились нашему разговору. Ты сам вот послушай запись урока и ты увидишь, что без внутреннего содержания создается впечатление, будто у нас здесь детский сад – не делай ему то, что не хорошо для тебя, делай ему то, что хорошо для тебя...
Вопрос: Соблюдают ли каббалисты заповедь “Чти отца и мать свою”, и вообще, какие между вами чисто человеческие отношения?
Каббала придает чрезвычайно особенный статус человеку. Каббала учит человека стоять перед Творцом. Есть Творец, и есть творение. А кроме этих двух элементов нет ничего в действительности, все включено внутри человека. Единый человек предстает перед единым Творцом. И все эти определения: отец, родители, друзья, соседи, жена, дети, государство, вселенная, миры – все это внутри человека, соединенного с Творцом.
Поэтому когда мы говорим о внутренней работе, мы не имеем в виду биологические тела, даже те, которые дали тебе биологическую жизнь (родители), не имеем в виду родственников, друзей и т.д. Но только в соответствии с духом, только согласно соединению с Творцом образуются связи с остальными частями творения. Ведь мы уже смотрим не на тела, а на авханот в отношении духовного.
Скажем, «отец» и «мать» (Аба ве-Има) – это высшие парцуфим (духовные тела). Как сказано: “И оставит человек отца и мать свою и прилепится к жене своей” – в духовном это означает раскрытие нового недостатка-желания (хисарон). И с этим хисароном он обращается к Творцу.
Вопрос: На пути к духовному мы должны пройти очень много помех?
На пути к духовному мы проходим не помехи, а знаки, которые мы должны соединить внутри себя в правильной форме. Это частички моего кли. Они кажутся мне противоположными, но если я не включу их в себя в правильной, противоположной себе форме – я просто не смогу продолжать мое духовное развитие.
Скажем, я желаю достичь махсома и на пути должен наполнить корзину ягодами и грибами. И когда я нахожусь в пути, мне дают все эти “ягоды и грибы”, но только в обратной форме. Но на самом деле это не помехи. Моему желанию получать это представляется как помехи, но если мне не хватит хотя бы одной такой помехи, я просто не смогу прийти к месту назначения.
Это называется «изъян в душе» («неполноценная душа»). Это чрезвычайно особенная вещь. В духовном это также называют зародышем, чье развитие остановилось – «выкидыш», «мертворожденный» и т.д. Есть различные случаи, как и в этом мире. Так происходит, если не достает хотя бы одной помехи. Поэтому помеха – это очень ценная вещь.
Вопрос: Но откуда взять силы, чтобы пережить все эти помехи?
На пути к духовному мы должны пройти великое множество помех. Ты говоришь, что, по всей видимости, это очень тяжелые помехи – ведь мы желаем перейти из материального мира в духовный. Значит, помехи должны быть очень высокие, как говорится в сказании о людях, которые взбирались на высокую гору. Чем выше они поднимались, тем более крутой и тяжелой становилась дорога на вершину горы. Чем выше они поднимались, тем ниже их бросали.
Этому есть очень простое решение: помехи кажутся большими только в глазах желания получать, но как только ты переходишь на действия с бескорыстным намерением (аль менат леhашпиа), все помехи мгновенно исчезают. Они не такие уж большие, ты не должен взбираться на них, ты не должен разбивать их. Да ты и не сможешь этого сделать в своем желании получать.
Ты должен изменить угол зрения в отношении помех, принять их в обратной форме. И тогда помехи исчезают. Сказано: “Присмотрись к ним и они окажутся грудой костей”. Подход к помехам должен быть не таким, как он видится со стороны желания получать. Отношение должно быть другое – со стороны. И тогда все помехи отпадают. А если смотреть на помехи со стороны желания получать, то, конечно, они кажутся огромными. Ты прав. Хороший вопрос.
Вопрос: Но как это сделать? Как смотреть на помехи по-другому? Связывать их с целью?
Если перед человеком поставлена цель, то он должен идти “верой выше знания”. Очень просто – соединиться с Высшей силой, с желанием “леhашпиа” (бескорыстной отдачей). Соединиться с группой, которая поможет тебе немного приподняться над этой помехой. То есть, не идти напролом, а перепрыгнуть через нее. Сам прыжок не отнимает много сил. Это более психологическая проблема, чем духовная. А для нас это вообще не духовная проблема. Мы пока изучаем здесь психологию.
Вопрос: Вы говорили о «духовном выкидыше». Какие средства могут это предотвратить?
Чтобы избежать выкидыша следует посещать врача, проверяться, выполнять все его указания. Выполнять все, что требует природа для полноценного развития зародыша. Ты охраняешь зародыш, а не его мать. Развитие зародыша – это духовное развитие в тебе. Ты опасаешься выкидыша – тогда участвуй в своем духовном развитии. Какова причина выкидыша? Причина заключается в несоответствии между телом матери и развитием духовного тела. Что-то происходит между ними, пока он не становится куском плоти и не отмирает в отношении матери. У нас это происходит, если человек не принимает участия в своем духовном развитии.
Перевод: Н. Уголев