Мы не можем измерить степень важности Заповеди. Заповедь – это духовное действие. Желание по отношению к Творцу само по себе относится к духовному и не надо далеко ходить и искать его среди звёзд, в космическом пространстве, в мирах наподобие нашей вселенной. Мысли и желания по отношению к Творцу – даже с намерением ради получения – уже называются духовным миром.
Существует человек, сам по себе, вместе со всем тем, что он видит, ощущает и раскрывает в своих пяти органах чувств – это наш мир: то, что нам раскрывается, то, что мы чувствуем, понимаем, в чём мы живём. И существует ещё одна система – отношение человека к Творцу, что и называется духовным миром. В этом духовном мире есть исправленные состояния с намерением отдавать Творцу и неисправленные состояния с намерением получать от Него; однако и то, и другое относится уже к духовному.
Это отношение к Творцу может исходить только из точки в сердце. Если точки в сердце нет, то человек в полном смысле слова «животное» («беhема»). Он может заниматься разнообразными вроде бы духовными действиями: молиться, говорить, учиться, делать что-то – но это относится не к духовному, а к обрядам, которые человечество для себя выработало. У каждого народа есть собственные обычаи, верования во всякие «силы природы», сформированные стигмы, посредством которых он реализует свою духовную потребность; но это не имеет отношения к Творцу, к Божественному.
Далее, мера исполнения Заповедей – это степень моего отношения к Творцу. Если я раскрываю, что у меня нет никакого отношения, никакого желания к Нему и мне вообще всё равно – это говорит уже о наличии шкалы, по которой я могу измерить своё нулевое отношение: я к Нему равнодушен. Бывают состояния, в которых я испытываю к Нему определённое уважение, чувствую, что завишу от Него, что возможно, между нами есть некие взаимоотношения.
Система взаимоотношений между мной и Ним называется духовным миром – там я раскрываю, что между нами есть различные вариации обмена мнениями, мыслями, желаниями, чувствами. Тогда я открываю, что и сам существую по отношению к Нему – в десяти сфирот, десяти частях, десяти основных мерах. Возможно, в этих основных мерах я отношусь и привязываюсь к Нему в большей или меньшей степени – и в соответствии с этим они называются ступенями миров.
Здесь человек сам определяет, какова его мера исполнения Заповедей. Заповедь – это установление моей связи с Творцом: сколько места в своих желаниях я посвящаю Ему, Его важности, насколько тесна и насколько крепка связь. Это и есть «мера исполнения Заповедей».
Разумеется, если мы правильно представим себе это состояние, то не впадём в заблуждение, будто речь идёт о «месте», «времени», «движении» – всё происходит в сердце человека, в его ощущении, и ни в чём таком, что было бы вне его желаний. Всё остальное кроме желания – это лишь временные одеяния («левушим»), так мы представляем себе наш мир. Относительно же связи с Творцом – это только раскрытые, голые желания без одеяния.
Вопрос: Как человек проверяет, где он находится? Возможно ли, например, что он чувствует радость, а сам далёк от цели?
Я сейчас нахожусь в состоянии, когда измеряю всё по своему желанию. Тепло ли, холодно ли, хорошо ли, плохо ли мне – не важно. Так же я измеряю и свои отношения с тобой. При таком подходе я измеряю всё согласно пользе для себя в своём желании получать – даже если воображаю, что думаю о твоей пользе; причём ощущаю я это в своих обычных органах чувств. Это значит, что я нахожусь в материальном, под духовным.
Если я начинаю ощущать связь с тобой в том, что хорошо тебе, безотносительно меня, вообще не беря в расчёт того, что при этом происходит со мной, как будто моё сердце находится в тебе и живёт тем, что хорошо тебе, что чувствуешь ты – это называется «аль менат леhашпиа» («ради отдачи»). Расчёт на тебя, а не на меня – но чистый, не такой, как у нас, когда мы сами себя обманываем. Если я могу производить такие расчёты, значит я нахожусь в духовном.
Чтобы прийти к такому состоянию, я должен совершить два действия. Во-первых, сокращение: я просто отрезаю своё сердце, перестаю ощущать его и делать в нём какие бы то ни было расчёты; а то, что в нём ощущается, не влияет на меня. Произведя сокращение в сердце, я становлюсь как бы независимым от себя. Во-вторых, до какой степени я могу работать с чувствами, которые в тебе – со своим сердцем, испытывающим твои чувства? Это мера высоты моего отношения к тебе, уровень моей ступени.
Итак, после сокращения (Цимцум) появляются экран (масах) и отраженный свет (ор хозер). Высота отраженного света зависит от того, до какой степени на самом деле я со всеми своими желаниями, со всем своим сердцем и потенциалом могу служить твоим желаниям – и это называется мерой духовной высоты.
Таким образом, духовное вовсе не находится в другом измерении, или в загробном мире, или в какой-нибудь медитации. Под духовным подразумевается твоя способность выйти из своих желаний и использовать желания других для их блага. Вот и всё. Но, достигнув такой возможности, человек начинает ощущать совершенно иную реальность. Он начинает ощущать реальность в отраженном свете, а в отраженном свете ощущается Высшая сила; но это уже вещи, которые невозможно объяснить.
Однако речь всё равно идёт о простых вещах, не надо отклоняться ко всяким там картинам, изваяниям... Мы говорим исключительно об ощущении. Есть желание получать, созданное Творцом; и кроме того, что ощущает это желание получать, нет ничего. Все остальные вещи, которым мы даём всевозможные названия, только путающие нас – это ощущения внутри желания получать.
Вопрос: Как ты можешь знать, что пойдёт на благо других? Для этого надо знать, каков их недостаток (“хисарон”)...
Как я могу установить связь с кем-то другим, а так же с самим Творцом: испытать то, что чувствует он, и использовать это для себя, или же послужить его пользе? Мы знаем, что возможность такая существует, потому что произошло Разбиение Сосудов («Швират а-келим») и теперь каждый состоит из всех.
Отсюда мы обладаем способностью восстановить связь и собрать вместе все сосуды, склеив их в единое кли, называющееся «нешмат Адам а-Ришон» («душа Первого Человека»). Но прежде чем произвести это действие, каждый из нас проходит подготовку к тому, чтобы начать выход из самого себя навстречу другим, начать эту работу по созданию экрана на свою точку в сердце и соединению с точками в сердцах других.
Вопрос: И тогда человек ощущает так же эгоистический недостаток другого?
Человек тогда ощущает недостаток (ненаполненное желание) другого. Но чужие недостатки уже не кажутся мне эгоистическими. Если я собираюсь наполнить недостатки другого исходя из своего эгоистического желания, то и его недостаток кажется мне эгоистическим желанием. Если же я собираюсь наполнить его желание постольку, поскольку хочу выйти из собственного желания, то и его желание не кажется мне эгоистическим – я смотрю внутрь и вижу, что его желание так же духовно. И тогда я сужу о нём иначе: я вижу в нём как бы то же действие, которое производит с ним Творец. Я смотрю на него не так, как будто он делает что-то...
Вообще, я тогда не смотрю на него так, словно это он хочет и я его наполняю. Я вижу в нём что-то вроде представителя Творца по отношению ко мне. Думаю, люди иногда испытывают такое ощущение. Это как раз то, что я постоянно затрудняюсь объяснить, да и невозможно это объяснить: человек в своём отношении к окружению меняет картину того, как он это окружение видит. Он видит этот мир и он видит духовный мир. Ничего не меняется, просто во всех этих вещах он начинает видеть духовное, ощущать его и соединяться с ним.
Вопрос: Может ли человек, находясь на стадии подготовки, проверить, действительно ли он стремится развить точку в сердце или просто следует какой-нибудь психологической потребности?
Может ли человек, проходящий период подготовки, проверить, стремится он к духовному или нет? Разумеется, если он находится на стадии подготовки, то желания его имеют намерение «ради получения» («аль менат лекабель»). Это ясно. Под махсомом не о чем и говорить – это «ради получения».
Что тогда у нас называется стремлением к Высшему, к Творцу, к духовному, к отдаче? – Состояние, когда есть в человеке некая точка, называющаяся «точкой в сердце» («некуда ше ба-лев»), исходя из которой он действительно хочет духовного – вопреки собственному желанию. Может быть, он вообще был бы рад избавиться от этого и остаться простым «животным»: «больше знания – больше ударов». Но если есть в нём эта точка, не дающая ему покоя, значит, он на самом деле стремится к духовному.
Он не знает, что это такое, потому что точка эта не может даже показать ему направления, ведь направление – это прямая между двумя точками, а одна точка никуда не указывает, она лишь ощущает окружающий свет. Когда впервые начинается установление связи с Творцом, тогда появляется линия, а перед этим линии быть не может. Если Творец – это ещё одна точка в дополнение к точке в сердце, то появляется направление вверх-вниз, это уже кое-что.
Вопрос: Что такое «предельная простота» в исполнении Торы и Заповедей?
Это значит, что человек не задействует ни рассудка, ни даже какого-либо «животного» ощущения, а совершает то, что ему сказали, насколько это возможно, не вмешивая сюда своё «животное» сердце – в надежде, что посредством одних только действий он удостоится изменения состояния на более духовное. И особенно – во время падения, спуска, когда человек не ощущает никакого вкуса, когда у него нет никакой возможности действовать исходя из желания.
Если он берёт на себя только простые действия в соответствии с тем, что рекомендуют нам наши мудрецы: «что в состоянии сделать - делай» и т.п. – то обычно остаётся от этого в выигрыше. Именно посредством простых действий, не обусловленных желанием, но совершаемых телом, именно посредством «чудесных свойств тела» («сгулат а-гуф») человек удостаивается множества вещей.
Ты видишь, какую важность мы придаём трапезе, хотя, казалось бы, что может быть более материальным? Ведь все уровни – животный, растительный, неживой – только и работают над поглощением: брать, получать, есть, дышать. И посмотри, какую важность придают этому каббалисты. Следовательно, благодаря такому простому «животному» действию по соединению, даже не зная, что за ним скрывается, несомненно, можно достичь многого... Даже как ветвь по отношению к корню – животных приносят в жертву, а потом едят. Всё, что ни возьми, построено на абсорбции, впитывании, получении.
Для нас совершение действий друг с другом намного важнее, намного полезнее, чем всякие отвлечённые споры и беседы. Час совместной работы где-нибудь был бы намного полезнее учёбы.
Вопрос: В статье говорится, что в материальном невозможно проникнуться от других осознанием важности Творца, что есть понятие «Шхины в изгнании». Тогда что делаем мы? Разве мы не пытаемся получить друг от друга осознание Его важности?
Здесь написано: «И если бы мог человек получить ощущение значимости Творца от остальных людей, как это происходит в обыденной жизни, тогда не было бы у него никакой работы. Но в духовном есть особенное состояние, называемое "Шхина в изгнании" или "Шхина во прахе", указывающее на состояние умаления – противоположность возвеличиванию».
Ты стараешься получить осознание важности пути, важности вопроса о духовном от другого, но раскрыто ли это тебе? Разве Творец раскрывается тебе через другого? Нет, но ты пользуешься восторгом других, чтобы продолжать. Однако Шхина в изгнании остаётся Шхиной в изгнании. Чем дальше ты продвигаешься именно в работе со своими товарищами, тем сильнее сокрытие.
Вопрос: Тогда что это за восторг, который я от них получаю?
Ты получаешь от них восторг, позволяющий тебе продолжать путь; но они не могут раскрыть тебе Творца вместо того, чтобы Он Сам раскрылся перед тобой.
Вопрос: Как каббалист может одновременно жить во взаимоотношениях с Творцом и в этом мире, где сменяются времена и одеяния?
Что в этом сложного? Каббалист тоже чувствует время. Что такое, по-твоему, «время»? Как мы говорим, духовное не зависит ни от времени, ни от места, ни от движения.
Что это значит? Если взять ощущение нетто, то ты увидишь, что таков закон ощущения, закон желания получать: когда оно не привязано к получению для себя, которое оно всё время требует и возобновляет, как бы постоянно согласуясь с решимот на получение, а обладает намерением ради отдачи; когда ты обретаешь намерение ради отдачи и проводишь разрез между собственным «я» и желанием получать – то выходишь в ощущение, не зависящее от измерений, в которых действует желание получать: времени, движения и места. Ты всё равно как не ощущаешь этих изменений, не ощущаешь их в желании отдавать, и это означает, что духовное выше времени, движения и пространства.
Если здесь ты проявишь к кому-либо из товарищей отношение заботы исключительно о нём, когда твоё сердце находится в нём и не связано, не зависит от того, что чувствуешь ты, что будет с тобой и т.д., сделаешь сокращение и создашь экран и отраженный свет по отношению к кому-либо здесь, как бы выйдешь из себя в него и заменишь своё сердце на его сердце в отношениях между вами – то не будешь ощущать ни времени, ни движения, ни места. Ведь эти параметры являются атрибутами материального желания получать ради получения, которое постоянно совершает соответствующие действия.
А в духовном это не так: ты будешь находиться во времени, движении и месте, но они будут духовными. Это означает, что его сердце, учитывая твои желания к его наполнению, сообщит тебе различные параметры, называемые духовными временем, движением и местом...
Меня успокаивает только то, что я не один – великие тоже не могут этого описать. Нет слов. Но всё-таки мы чуть больше об этом говорим.
Вопрос: Он говорит, что когда человека выбрасывает из духовного, это похоже на дорожную аварию, потерю сознания. Может быть, причина в отсутствии опыта? Может быть, есть какой-то изъян в работе? Может быть, опыт нужнее слов о важности Царя? Что нужно делать, чтобы как можно дольше оставаться в данных нам состояниях и не быть выброшенным из них?
Ценить их.
Вопрос: Но как?
Для этого у тебя нет сил. Только если тебе дадут извне. Чтобы тебе извне всё время добавляли огня. Допустим, я сейчас пребываю в восторге. Почему этот восторг гаснет? Я бы мог находиться в постоянном восхищении: «это прекрасно, мне нет дела до остального мира, пусть горит огнём». Почему это меняется? Потому что приходят новые решимот. Значит, я должен опередить эти новые решимот и так же включить их в восторг.
Но у восторга, достигнутого мною или данного мне свыше, есть определённая мера и сейчас, когда приходят более эгоистичные решимот, они гасят этот восторг, словно бы требуя восторга ещё большего. Поэтому сначала я падаю и может пройти несколько месяцев, прежде чем я достигаю нового восторга.
Как я могу достичь восторга, прежде чем во мне просыпается следующее решимо – чтобы быть готовым принять его и даже, наоборот, самому стать инициатором его пробуждения и определить темп своего развития? Только если я от кого-то другого получу восторг, горючее, осознание важности Цели, важности Творца.
Допустим, я нахожусь в состоянии восхищения. Думаю, что все в какой-то момент жизни ощущали такое. Как не потерять это? Скажем, у меня было 10 кг восторга и 10 кг желания – мне было по-настоящему хорошо. Если бы в этом состоянии я не поленился, не стал бы просто наслаждаться от того, что мне хорошо, а сразу попытался бы раздобыть ещё 1 кг восторга – то открылся бы для дополнительного восторга от кого-нибудь, что, как всем известно, очень непросто в таком состоянии.
Ведь свет приходит и гасит сосуд, а я хочу лишь ощущать его и ничего не делать, т.е. не мешать ему. Когда приходит большое наслаждение, человек не может шевельнуться, потому что это наслаждение властвует над ним. Если же внутри этого наслаждения я готов сам произвести какое-то движение, точно у меня есть недостаток ещё на 1 кг – то я теряю наслаждение. Вместо того я буду ощущать этот недостаток.
Как же преодолеть это и раздобыть всё-таки ещё 1 кг дополнительного наслаждения? Это может сделать общество, если оно хорошо организовано – так, чтобы я получил от него ещё 1 кг наслаждения, не гася своего восторга. Если я получу ещё 1 кг восторга, то смогу пробудить в себе решимо на ещё 1 кг эгоизма – тогда я поднимаюсь на следующий уровень и не обязан буду проходить падение и новый подъём. Подобно старику, который постоянно ищет что-то потерянное, ещё до того как потерял - и так приобретает мудрость.
Вопрос: как я могу получить восторг от общества, не гася своего наслаждения? Дело в двух различных видах сосудов: восторг, полученный от общества, и мой собственный восторг – это совершенно разные вещи и поэтому один не гасит второго. Мне хорошо и я присоединяюсь к другому, которому тоже хорошо, что ещё лучше. Одно не обязано гасить другое, это можно совместить. Если одно не за счёт другого, то это можно совместить.
Скажем, я выиграл 1000 долларов в лотерее и вдруг узнаю, что сосед выиграл 50 миллионов. От моей радости сразу ничего не остаётся, я смотрю на него и думаю: «Вот это наслаждение!» Но если я могу присоединиться к его радости от 50 миллионов, как будто они и мои тоже, как будто он делит их между нами – то посмотри, что ты посредством этого можешь получить. Вот, что я имею в виду, когда говорю о том, что должна давать группа.
Вопрос: Группа должна давать, или же я должен применить такое отношение к группе, когда то, что хорошо для неё, хорошо и для меня?
Ты должен требовать от группы, чтобы она давала тебе. Он пишет об этом в статье «Аревут»: пока весь мир не даст мне чувства гарантии, я не могу ничего делать. И группа должна быть подготовлена к этому. Если у кого-то в группе не хватит такого отношения ко мне – то всё, ничего хорошего, мне этого будет не хватать. Мы ещё придём к этому, я не буду разъяснять, это трудно.
Вопрос: Я могу работать только с желаниями («хесронот») группы или со своими тоже?
Ты можешь работать с собственными недостатками наполнения, но у тебя всегда будут падения.
Вопрос: Но могу ли я работать только с желаниями группы и не работать со своими собственными?
Но как тогда ты сможешь обратиться к группе? С каким недостатком наполнения ты к ней пойдёшь, если у тебя нет собственных ненаполненных желаний? С чего ты начнёшь? Твои желания («хесронот») всё время обязаны пробуждаться – и смысл в том, что если ты идёшь к группе, то она пробуждает в тебе твои желания. Это происходит одновременно. Скажем, ты смотришь на кого-то и видишь, с каким аппетитом он ест – и тебе тоже хочется, он пробуждает в тебе дополнительные келим.
Вопрос: В статье говорится о «возможности говорить с Творцом». Что имеется в виду?
«Разговор» – это средство коммуникации, возможность установить связь с Творцом. Существует множество средств коммуникации и он здесь не вдаётся в подробности. Есть «объятие» («хибук»), «слияние» («двекут»). В конечном итоге, это относится к слиянию – вид соединения. Под «разговором» подразумевается и наш обычный разговор, когда люди могут слушать и говорить друг другу о том, что они чувствуют. Он здесь не разъясняет, какова степень связи. Разговор – это не самый высокий уровень.
Вопрос: Как можно ощутить наслаждение от того, что, скажем, сосед выиграл 50 миллионов долларов? Где здесь Творец?
Иногда я говорю вам что-то, не разъясняя, а потом вы увидите, как это будет действовать на протяжении вашей жизни.
Однажды мы с Ребе проезжали возле футбольного поля и он сказал: «Мы должны почитать это место». Почитать футбольное поле? Почему? «Потому, – сказал он – что это место приносит наслаждение множеству людей. Многие могут получать от него удовольствие».
Вопрос: И ему не мешало то, что там играют по субботам?
Прежде всего, речь идёт не о запретном наслаждении. Дело не в субботе, само наслаждение не относится к запретным. Можно конечно сказать, что это культура гоев, греков, но люди получают от этого удовольствие. Короче говоря, вот его слова.
Теперь вопрос: если кто-то наслаждается, то как ты воспринимаешь его состояние? Доволен ли ты тем, что кто-то наслаждается, или ощущение чужого наслаждения пробуждает в тебе зависть, ненависть, горечь? Не начинаешь ли ты видеть напротив этого собственные пустые сосуды? Он пишет в «Шамати», что если у кого-то в этом мире есть хорошее ощущение от Творца, то он должен прийти к состоянию, когда чужое наслаждение также даст ему хорошее ощущение. Если оно не удовлетворит его, не наполнит его сосуды, то что это за вера? Так проверяется истинность веры.
Вопрос: Ощутить желание товарища – значит ощутить Творца?
Ощущать ближнего и ощущать Творца – это одно и то же. Только посредством ощущения ближнего приходит ощущение Творца. Это не значит, что ты должен выходить на улицу и раздавать ближним булочки или вступать в общество защиты животных. Речь идёт о системе выхода из самого себя, построения внешнего сосуда, сосуда отдачи. Это система. Ты берёшь группу людей и исполняешь с ними или над ними этот приём, приходя к состоянию, когда ты способен или не способен – неважно. Как только ты сможешь построить относительно них внешний сосуд, т.е. сосуд отдачи, в то же мгновение ты устанавливаешь связь с Творцом.
Нет никакой разницы: по отношению к группе или по отношению к Нему. Просто относительно группы ты делаешь это с помощью практической работы – ты видишь, чувствуешь в обоюдной форме. Они придадут тебе уверенности, а ты взамен на это сможешь чуть отдалиться от самого себя.
Потом ты почувствуешь, что способен или ещё нет; по пути наверняка будут состояния, в которых ты должен будешь обратиться к Творцу, а не к группе, потому что некоторые силы ты от неё не получишь. Группа, наоборот, может ставить пред тобой препятствия, но благодаря этим препятствиям ты почувствуешь необходимость обратиться к Нему.
Такова динамика внутреннего развития, однако, не имея нескольких человек вокруг себя, невозможно достичь цели. Невозможно. И тот, кто этого не чувствует, ещё почувствует – через год, через два, неважно. Иногда для того, чтобы прийти к осознанию необходимости работать с другими, требуется и десять лет – что поделаешь? Для чего нам дали 70 лет? Тут нет пенсии – вышел и до свидания.
Вопрос: Человек, ежедневно находящийся в будничном не духовном окружении, иногда получает от этих людей различные отрицательные чувства. Они мешают ему в учёбе, в общении с друзьями. Что тогда делать?
Начинающий ещё не живёт внутри самого себя с этой идеей о духовном, ещё не отождествляет себя с духовным, с внутренним развитием души и т.д. Я это помню и могу понять. Конечно же, семья, родственники, работа, сборы, возможно, увлекут человека в сторону, запутают, наполнят голову различными мыслями и заботами; но постепенно, если человек не прекращает уделять время учёбе, раздумьям, чтению, работе с обществом – он обретает полную ясность.
Его мир делится на две части: с одной стороны, отношение ко всем тем, кто находится вне его духовного общества; а с другой стороны, отношение ко всем остальным. Когда я прихожу туда, где меня не знают и никогда бы не подумали, что я занимаюсь Каббалой – я не то что играю с ними, но просто отношусь к ним так же, как они ко мне. И мне это не трудно. Что я могу невольно уловить у них? Какие-то идеи, какие-то желания?
Если тебя сердят, выводят из себя, сбивают – тут уж ничего не поделаешь. Это другое дело. Наши внутренние состояния очень влияют на состояния внешние, на наше поведение. Духовное здесь правит бал, и духовное состояние, вне зависимости от уровня человека, очень влияет на его взаимоотношения с внешним окружением. Делать нечего, и требуется время, пока это проходит.
Поэтому Ребе и сказал, что лучше всего быть сапожником, или писать мезузы, или работать на строительстве. Он работал с бумагами в налоговом управлении и когда его хотели назначить главой отдела, он не согласился. Он сказал: «Тогда мне придётся принимать людей, учтиво разговаривать с ними, а я на это не способен. Сегодня у меня хорошее настроение, а завтра – наоборот. Только не это. Вот подшивать дела и всё такое – это пожалуйста». И этим он занимался несколько последних лет, пока не перестал работать.
Если человек чувствует, что он раздражён, лучше, чтобы товарищи знали об этом и как-то успокоили его. Можно также обменяться парой шуток и т.п. Я люблю шутки, у меня дома есть несколько книг с анекдотами, и они помогают мне расслабиться. Ребе тоже очень любил смешные истории и, в отличие от меня, умел их рассказывать, мог хорошо «ввернуть» что-нибудь, он много их помнил. И это помогает.
Надо пользоваться всем, что есть, ведь это всё психологические явления, никак не относящиеся к духовному. Это внешнее одеяние на духовное состояние. Если человеку плохо, то плохо во всём: «Все кости мои скажут» – всё тело кричит, что ему плохо. Измерь давление, температуру, сделай анализы – и ты удивишься, как ты вообще ещё жив. Действительно бывают такие падения, которые влияют на биологические параметры – просто невероятно. Но в результате ничего плохого – это очень трудно понять. Температура тела может внезапно повыситься до 38 градусов, а через полчаса всё проходит. Бывают очень странные явления.
Вопрос: Причина в духовном?
Да, духовное напряжение, сказывающееся таким образом на теле. Вроде бы, какая связь? И тем не менее.
Вопрос: Какую уверенность, гарантию должна давать группа?
Как мы говорили, обсуждая статью «Арвут», весь мир или же группа обязаны давать мне уверенность. Если члены группы дают мне уверенность, они успокаивают моё желание получать, и я могу выйти, чтобы служить всем.
Вопрос состоит в следующем. Прежде всего, мы знаем, что желание человека получать – бесконечно. Как же мир может наполнить мне его до такой степени, что я не буду думать о себе? Значит, речь уже идёт не о человеке с улицы, желание получать которого постоянно увеличивается так, что сколько ему не дашь, всё равно не хватит. Речь идёт о человеке, достигшем состояния, в котором желание получать мешает ему выйти к сосудам отдачи. Только при условии, что мне дадут возможность не думать о себе, я буду доволен.
Таким образом, это должен быть уже не простой человек, а человек, продвинувшийся в пути. Когда ты достигнешь состояния, в котором любой ценой хочешь только одного – не думать о себе – тогда ты поймёшь, что группа действительно может наполнить твой недостаток необходимого, но не более того. Если ты в самом деле захочешь наполнить только необходимое, группа даст тебе это наполнение.
Как она его даст? Она не снабдит тебя килограммом помидоров, килограммом мяса, килограммом риса, килограммом муки, килограммом соли и т.д. Наполнение будет духовным, наполнением будет уверенность в том, что я равнодушен к необходимому, что мне не будет его не хватать; и уверенность эта приходит посредством окружающего света. Это воистину духовная сила, дающая человеку ощущение того, что он свободен – свободен от забот о чём бы то ни было. Когда к человеку приходит такое? При условии, что он заинтересован в заботе о Творце и ему мешает то, что он заботится о себе. На таком условии к нему придёт окружающий свет и даст ему эту уверенность.
Наша проблема в том, чтобы каким-то образом достичь посредством общества состояния, в котором мы хотим отдавать и не способны на это.
Перевод: О. Ицексон