У Творца есть много имен. Что это значит? Имя – это осознание: как я ощущаю что-либо, так я это и называю. Будь то человек или явление – я называю его в соответствии со своим постижением. Влажный, холодный, горячий, хороший, плохой – не важно. То есть, имя дает сосуд сообразно тому, что ощущает.
Если мы говорим, что Творец Добр и Творит Добро, то любое имя, которое кли дает Ему помимо «Добрый и Творящий Добро», указывает на степень испорченности кли, на то, что оно все ещё в какой-то мере не исправлено. Если я говорю Творцу, что Он Добр и Творит Добро на 40%, а на 60% – нет, то это значит, что я, скажем, нахожусь на ступени номер 40 из 100. Имена, которые мы даем Творцу, указывают на степень нашего исправления. А если мы познаем всего Творца – Доброго и Творящего Добро – то назовем Его Добрым и Творящим Добро, и это будет означать, что мы исправлены, или что мы полностью раскрыли Его. В именах Творца мы, собственно, выражаем степень раскрытия или степень сокрытия.
Это если мы обращаемся к Творцу. А если мы обращаемся не к Нему? Тогда это означает, что мы находимся в сокрытии, ведь если бы мы были в раскрытии [Творца], то видели бы, что во всем действует одна сила, и что мы имеем дело только с Ним. То есть, если я нахожусь в сокрытии, и, исходя из этого состояния, называю явления в себе и вокруг себя хорошими или плохими, но не отношу это к Творцу – то я нахожусь в сокрытии; а мера его определяется тем, до какой степени я могу отнести это ощущаемое мною сокрытие к Творцу.
И в двойном и в простом сокрытии у нас есть лестница, шкала. Мы называем различными именами те явления, которые ощущаются в нашем кли – и это пока имена сокрытия. Перейдя махсом, начинают называть эти явления именами раскрытия. Все, что названо или не названо, все что будет или не будет внутри нас - это всегда ощущение Творца. Осознаём это – значит находимся в раскрытии, не осознаём – значит находимся в сокрытии. В той степени, в какой мы можем назвать это «Добрый и Творящий Добро», это говорит нам о мере раскрытия или сокрытия Творца.
И ещё напоминает нам здесь Рабаш, что, поскольку мы все ещё находимся в недостатке связать все с понятиями времени, места и движения – для человека есть такое особенное явление, когда ему кажется, что в будущем он удостоится того, что Добрый и Творящий Добро Творец откроется ему, и тогда будет так и этак... То есть, человек связывает это с категорией времени. Но мы учим, что времени не существует, а это должно осуществиться в состоянии, в котором мы находимся сейчас.
Если человек не ждет окончания пути, время ничего не сделает. Если же человек работает в настоящем, чтобы Добрый и Творящий Добро раскрылся сейчас, в сегодняшнем состоянии – это называется, что он работает, чтобы приблизить к себе будущее. Ведь будущего нет. Все это прошлое, настоящее, будущее – в раскрытии Творца в состоянии, в котором человек находится.
Таким образом, нечего ждать, что что-то придет. Само ничего не придет и ничего не изменится. А как только изменится кли со стороны человека, то и состояние изменится. Поэтому понятие времени зависит от нас, оно не находится вне нас. Насколько мы хотим приблизить раскрытие Доброго и Творящего Добро в нашем настоящем состоянии – настолько мы действуем для приближения будущего. И это тогда означает, что поднимаемся тогда над временем.
Где мы возьмем силы на все это? Только от познания величия Творца, величия Цели. А где взять величие Цели до того, как мы ее достигли? Откуда мы познаем величие Творца до того, как почувствовали Его? Как можно быть в состоянии до того, как я до этого состояния дошёл? Как можно стремиться к, якобы, добру, если я ещё не ощущаю, что это добро? Откуда мне взять горючее, энергию, чтобы дойти до чего-то, чего я не знаю?
Потому есть у нас помощь ближнего. На данном этапе, так же как в этом мире общество сообщает нам осознание важности различных значимых для него целей – также и группа должна дать мне осознание важности достижения Творца, слияния с Творцом; по крайней мере, в той же степени, в которой я готов положить жизнь на то, чтобы быть богатым, или великим, или образованным, или уважаемым. По крайней мере, так группа обязана давать мне осознание величия духовной цели, до тех пор, пока я её не достиг.
Получается, что вся наша работа – в улучшении этого фактора в группе. Каждый раз, когда мы проверяем нашу группу, нам надо проверять её только в одном: может ли она обеспечить мне каждый день важность Цели с еще большей силой, большей уверенностью, большим подъемом. Если это так, то группа, в которой я нахожусь, здоровая, хорошая и правильная, и я могу действительно с её помощью существовать и продвигаться. А если нет, то не будет у меня никакого существования и продвижения в духовном.
Только это нужно проверять: как мы действуем внутри группы и как улучшаем её. Если от этого будет у всех горючее, энергия, то, несомненно, мы сможем тогда в том же месте, в том же времени, в том же состоянии, в котором мы находимся здесь, приблизить конец исправления и раскрыть его. Это означает, что мы поднимаемся выше времени.
Вопрос: Что значит «знать имена Творца»?
Знать имена Творца – это значит достичь всех ступеней от самой низкой ступени, которая в сокрытии, до самой высокой – в раскрытии. Невозможно ведь, чтобы человек пришёл к самой высокой ступени, не пройдя по всем ступеням снизу доверху. То есть, он должен раскрыть все имена Творца, пока не придет к всеобъемлющему имени «Добрый и Творящий Добро». Это общее имя включает в себя все самые плохие и самые добрые имена, которые [он дал Творцу] по пути от самой низкой ступени до той, когда достиг Творца. Это окончательное имя включает в себя все имена, то есть, включает в себя все келим во всех их состояниях, хороших и плохих, со всеми наполнениями, которые в них раскрываются. Это называется – знать имена Творца.
Вопрос: В сокрытии каждое обращение к Творцу отдаляет тебя от Него. Ведь человек лжет, называя Творца, поскольку находится в сокрытии. В сокрытии ты не называешь Творца по истинному имени, не оправдываешь Его имя. Получается, что в начале Он отдаляется от тебя все больше и больше?
У нас есть различные состояния. Давай скажем так, в общем. Есть состояния, когда мы обманываем себя, есть состояния, когда мы находимся в правде с самими собой, но объективно – в обмане относительно Творца. Например, мне сейчас плохо, плохо мне, что я могу сделать – это моё ощущение. Возможно, что этим Творец хочет раскрыть мне, что мне не хватает различных исправлений, совершив которые, я приду к добру. Таким образом, Его отношение ко мне – доброе, но в моих келим Он представляется мне плохим.
Вопрос: каким именем я сейчас Его называю? Ну, скажи мне, как Его называть? Если я знаю, что это хорошо, но с плохим ощущением – то что я Ему скажу? Спасибо Тебе за то, что ты посылаешь мне удары? Я могу это сказать? Смысл есть лишь в том, что я чувствую, то есть, невозможно, ощущая удар, благодарить.
А в этом мире такое возможно? Почему в этом мире мы на это способны? Я знаю, что сейчас прохожу плохое состояние, и вижу, что из этого выйдет благо для меня. Таким образом, хорошее состояние может быть, только когда я приближаю будущее к настоящему, и сумма моих настоящих ощущений с моим будущим ощущением дает мне положительную величину. В конце концов, я должен почувствовать плюс вместо минуса, и тогда я могу оправдать Творца или, иными словами, сказать правду, исходя из ощущения, из суммы ощущений. Ты не согласен?
Вопрос: Значит, если ты пригибаешь голову и продолжаешь – это тебе дает положительную сумму?
Нет, я должен работать над тем, чтобы будущее стало для меня настоящим. Не мысленно, разумом – я должен почувствовать это. Я должен ощутить будущее и настоящее как одно целое, чтобы сделать между ними расчёт и чтобы из этого расчёта у меня вышел положительный остаток. Величина этого остатка – и есть моё горючее.
Вопрос: Значит, ты ощущаешь зло и продолжаешь?..
Тогда я не ощущаю зла. Я приблизил будущее к себе, отчистил его от настоящего и если есть у меня положительный остаток, то я не ощущаю зла – я ощущаю добро. Ты можешь резать свою плоть и чувствовать, что ты рад этому и тебе не больно...
Вопрос: Что подвигает человека обратиться к Творцу?
В каком случае человек обращается к Творцу? Только если есть для этого необходимость. Как я обращаюсь к кому-либо? Есть люди, которых я вообще не вижу, они находятся ко мне очень близко, а я их не чувствую. Есть такие, что я смотрю сквозь них, не вижу их совсем; а есть такие, которые мне нужны, мне нужно, чтобы они были рядом со мной. Есть такие, которых я хочу отдалить. Есть разные люди. Все в соответствии со степенью моей потребности в них, степенью осознания их важности.
Так как можно обращаться к Творцу, начать ощущать Его? Только в соответствии с надобностью, потребностью. Сейчас говорят, что Он находится везде, наполняет меня, окружает меня, я весь погружен в Него, Он вокруг меня и также внутри меня – но Его нет, я не чувствую Его. Это сокрытие с Его стороны, Он посылает мне это сокрытие.
Вопрос: В каком я должен быть состоянии, чтобы Он был мне необходим?
Он делает это сокрытие, воздвигая предо мной весь этот мир, эту картину, которая меня запутывает, и показывая мне меня самого изнутри; и все это – вместо Себя, а себя Он скрыл. Я же должен сделать обратную работу. Несмотря на все явления, происходящие у меня в теле, которые я ощущаю вместо того, чтобы ощущать Его; несмотря на все явления, происходящие вокруг меня, которые я ощущаю вместо того, чтобы ощущать Его – я должен прийти к осознанию, что это Он, и что ничего другого нет ни во мне, ни вокруг меня.
Так что же может меня обязать сделать это? Как достичь состояния, чтобы это было необходимо, важно? Проблема вот в чем: Он только пробуждает нас на это с помощью различных маленьких ударов, уколов. Он не стоит прямо-таки с кнутом, иначе мы бежали бы к Его раскрытию: «если через мгновение я не раскрываю Его, то погибну». Такого нет. Он только пробуждает нас этим, дает нам свободный выбор и свободу действий в раскрытии Его. И это единственное действие, единственная территория, где мы свободны. Он дает нам лишь намеки на это, подталкивает не прямым способом, а только намекает.
Так как мне, исходя из Его намеков, работать так, чтобы это стало мне необходимо? Более необходимо, чем всё, что я чувствую внутри себя и вокруг. А иначе я постоянно буду уходить к чему-либо, я всегда найду что-нибудь поважнее. Так это со мной и происходит, это у нас называется "жизнью": мы каждый раз обращаемся к вещам вокруг нас, которые кажутся нам более важными.
Как же мне обратиться к Нему, как к самому важному из всего, что есть? Как мне обнаружить, что Его раскрытие важнее всего остального? Это чудо: мы находимся в Нем, Он нас наполняет, кроме Него не существует ничего, я внутри Него... И я не хочу этого, не хочу почувствовать, раскрыть, не хочу ничего. Мы сами должны достичь осознания этой необходимости, и это единственное, что на нас возложено. И вот, тебе говорят, что если не группа, ты сам не способен на это, ты ни на миллиметр не можешь продвинуться – необходима группа.
Вопрос: Не может же быть молитва, если она не по необходимости?
Абсолютно верно. Не может быть молитвы, не обусловленной необходимостью. А иначе это не называется поднятием хисарона (недостатка, желания), поднятием МА”Н, молитвой. Хисарон у тебя должен быть только к одному, когда ты знаешь точно, что это, знаешь, к кому ты обращаешься, и знаешь, что оттуда ты действительно можешь получить, что это место готово дать тебе. Если есть все эти условия, то происходит "клик" – и ты получаешь ответ. А иначе – нет.
Поэтому мы должны достичь состояния, когда знаем, чего должны требовать от общества. Представь, ты должен с пистолетом стоять напротив всех и требовать от них – ведь твоя жизнь зависит от них. Представь себе, что ты стоишь на бочке с петлей на шее, рядом стоит вся группа Бней Барух и судья обращается к ним и спрашивает: "Ну, что будем с ним делать?" А они должны ответить...
Вопрос: Как предотвратить превращение группы из средства в цель? Как предотвратить превращение группы из средства в цель?
Для этого все время работают над осознанием важности, величия Творца. А группа является средством для этого. Есть Я, есть группа и есть Творец – три вещи.
Вопрос: Говорят о важности группы, что группа – это самое важное...
Что значит важность? Группа не важна, если она не может давать мне каждый день дополнительное осознание возвышенности Цели. Точка. Тогда мне не нужна такая группа, она останавливает меня, запутывает и хоронит меня. Если я не получаю каждый день дополнительное вдохновение, я должен бежать из этой группы. Бежать – это означает или улучшить её, или действительно уйти из неё. Я говорю тебе серьезно! Настолько мы зависим от группы. Это очень важно.
Вопрос: Мы говорили о молитве, о способности молиться, только если есть к этому необходимость. Есть ли у человека возможность войти в состояние как бы страха, инициировать страх, чтобы у него была необходимость вознести молитву?
Ты говоришь: иногда я вхожу в состояние страха, опасений за будущее, за настоящее, и ищу тогда, как продвигаться – так что же мне делать, если нет у меня этого страха, нет у меня опасений, я равнодушен? Что делать тогда?
А мы как раз и говорим об этих состояниях, когда нет страха. Когда же ты находишься в состоянии озабоченности – заботишься ли ты о том, чтобы ее было больше? И чтобы это было полезно для Цели. Может быть, это страх и тревога, которые не эффективны для твоего продвижения к истинной Цели?
Возможно, я просто боюсь чего-то, что должно произойти. Например, я украл что-то год назад, а теперь это может раскрыться, я слышал, что начали уже расследование и раскроют, что это именно я украл. Я нахожусь в страхе и тревоге, сейчас меня схватят, побьют, посадят в тюрьму. Что же делать? Тогда я нуждаюсь в Творце, правда?
Вопрос вот в чем: благодарю ли я сейчас Творца, Который год назад подстроил мне эту кражу так, что сейчас я, слава Богу, стремлюсь к Нему. А почему нет? Ты себя знаешь, ты знаешь свою природу: без такого удара ты бы не стал к Нему стремиться. Так теперь ты понимаешь, что все, что Он тебе делает – возможно, к добру. И ты благодарен Ему за то, что тебе все равно, что будет в будущем, а важно, что сейчас ты думаешь о Нем.
Вопрос: Когда мне хорошо, и я не нуждаюсь в Творце, не нуждаюсь ни в чем – как сделать жизнь хуже, чтобы обратиться к Нему?
Зачем тебе искать плохой жизни? Ты видишь, что ты животное, и от хорошей жизни к Нему не обратишься, а только от плохой. А что такое плохое? И действительно, Бааль Сулам пишет: "Каков смысл нашей жизни?" Человек должен начинать с этого вопроса каждое мгновение, и ничего не поделаешь. Каков смысл нашей жизни? Что здесь имеется в виду? Материальная жизнь – сейчас посадят меня в тюрьму или что-то подобное? Или речь идет о жизни, когда у меня нет связи с Тобой?
Почему бы тебе не поискать такой хисарон? Вопрос простой. Или твоё тело дает тебе такие потребности, когда ты думаешь о том, что вот-вот тебе будет плохо, тебя побьют и посадят в тюрьму; или группа, книги, учителя дают тебе такое ненаполненное желание, что если ты не достигнешь духовного – то это ещё хуже, чем быть в тюрьме и быть битым. Все зависит от того, чего ты боишься, какие у тебя приоритеты и система ценностей. И это всё; над этим и нужно работать.
Барух из Одессы спрашивает: есть ли свобода выбора? Мы говорим, что до махсома мы как животные или как во сне, и только после махсома человек достигает свободных движений с помощью масаха. Так как же может быть до махсома, когда еще не масаха, какое-либо свободное действие?
Это снова то, о чем говорил Бааль Сулам. И после махсома это вопрос: где и в чем существует свобода выбора. Мы находимся или под свойствами злого начала, или под свойствами доброго начала, или в святости (Кдуша), или в клипе. И то и другое – это свойства Творца, и ни в том, ни в этом мы не свободны. Мы свободны только в «клипат Нога», в средней трети Тиферет, в выборе – к чему отнести себя.
Он говорит, что после махсома я буду свободен в соответствии со степенью масаха. Я не буду свободен в соответствии со степенью масаха. Когда я приобретаю махсом – я не свободен, я обязан делать то, что делает Творец. Я приобрел Его природу – и делаю как Он. А если я не приобрел Его природу, если у меня обратная природа – то я поступаю в соответствии с этой природой.
Моя работа в средней линии, мой выбор – только это и есть «я». Когда я совершаю хорошее или плохое действие, это уже не я, это следствие выбора. Творец не берет в расчёт того, что ты делаешь, будь то плохие или хорошие вещи. Хорошее и плохое – у нас это значит выбрать хорошее или выбрать плохое; а совершение самого действия, хорошего или плохого – это уже не мы. Мы властны не над действием, а только над выбором.
Поэтому выбор существует и до махсома и после него. Только до махсома это выбор общества, которое будет тянуть меня к выбору добра, к выбору стороны Творца; а после махсома выбор производится напротив клипот: это тоже выбор общества, являющегося тогда духовными силами, которое будет тянуть меня к выбору правой части – добра. Только выбор. А само действие, хорошее или плохое – это не человек. Уже после выбора он определяет, куда входит: во владение Единого или во владение многих.