Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Шлавей Сулам (Этапы Возвышения) / "Мера возвращения" – урок 11 декабря 2002 г.

"Мера возвращения" – урок 11 декабря 2002 г.

Книга «Шлавей Сулам», том 4, «Невиим», стр. 18
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы слушали статью из четвертого тома "Шлавей Сулам" из книги Пророков: "Какова мера тшувы" (раскаяния, возвращения к Творцу).

Как написано "шиур тшува" (размер возвращения, ответа) – "ад ашем элокеха" (должен дойти до Творца).

Что значит "ад а шем элокеха" (до Творца)? В духовном нет места, нет времени и нет движения, как в материальном. А у времени, движения и места в духовном – другая суть, другое значение.

Что это значит "другая суть"? В этом мире мы работаем физическими силами, в физическом месте, и производим физические движения. В духовном мы работаем с желанием, посредством изменения желания, и это и называется движение, – от малого желания к большому, от одного желания к другому. Изменение количества и качества желания, типа, природы желания и называется духовным движением.

Движение может быть положительным, если оно направлено к Творцу. Что значит движение направлено к Творцу? Это когда желание изменяется по направлению к Творцу в смысле все большего подобия свойств, больше совпадает с Его качествами. Это и есть движение. Движение направлено к Творцу.

А если направление желания изменяется на противоположное, т.е. состояние, когда человек больше удален от Творца, т.е. его направление – в сторону меньшего подобия свойств, меньшего подобия желаниям Творца, это называется удалением от Него.

Движение в духовном может быть только к Творцу либо от Него. И не может быть чего-то другого, т.к. в духовном есть только двое, два объекта – Творец и творение. Поэтому можно говорить только об отношениях между ними. И только с ними мы соизмеряем понятия времени, движения и места.

И когда говорят "шуву ад ашем элокеха" – возвращайтесь к Творцу своему, имеется в виду, что твое желание сравнивается с Его желанием. И это называется "тшува" – раскаяниe, возвращение. Потому что изначально мы были в одном месте, но из-за действий Творца отдалены оттуда специально, намеренно, сознательно, чтобы почувствовали себя изначально противоположными Ему, удаленными от Него по свойствам, по желаниям. И постепенно бы открывали, насколько мы удалены, пока ощущение удаленности не стало бы работать так, что мы сами по себе начали бы осознавать это, определять как зло.

Тогда начинаем это зло, по мере его осознания, ликвидировать, исправлять. И тогда наше отношение к удаленности становится, как к чему-то плохому.

Тут есть два вида отношений, почему это называется злом. Или это зло, потому что мне плохо от этого, и поэтому я хочу уничтожить эту разницу между нами, и чтобы мне стало хорошо. Это мое отношение к сближению с Творцом, к ответу, называется "ло лишма", ради себя.

Либо я произвожу над собой, на свои желания, сокращение, поднимаюсь над ощущением своих желаний, становлюсь выше них. И хочу вернуться к Творцу, стать подобным Ему по свойствам, потому что от этого не я наслаждаюсь, а Он получает наслаждение. А то, что мне будет от этого, я вообще не принимаю в расчет. И причина для такого возвращения называется "лишма", во имя Творца, когда Он становится для меня причиной для движения, а не я сам по себе.

Всегда для моего движения должна быть причина: либо я, либо Он. И не может быть вообще без причины. И в чем разница, хочу ли я вернуться к Нему, так как мне хорошо, и это на самом деле от того, что мне хорошо, так как я пришел из этого источника. Это то, что есть в моем источнике. Я родился с его помощью. Т.е. желание получать родилось посредством ощущения Творца.

Изначально желание получать хочет наслаждаться присутствием Творца, присутствием света в нем. Почему я должен подавлять в себе первичную природу, то, что является моей основой? И работать не в соответствии с тем, какой я есть, каким меня Творец создал, а так, как Он чувствует это... Чем помогает мне то, что я поднимаюсь над своей природой, совершенно не принимая ее в расчет. Кому польза от этого?

Говорят, что поднимаясь над своей природой, творение вместо нее получает природу Творца. И тогда оно совершенно не зависит от природы желания получать, которое создал Творец, а возвращается, на самом деле, к своему Творцу, т.е. становится совершенно как Творец.

Когда человек чувствует наполнение не только в желании получать, в эгоизме, где присутствует сам Творец, а его желание получать так же само изменяется, становясь подобным Творцу, становится по своей сути как Творец.

Тем самым человек удостаивается не только наполнения, а на самом деле приподнимается на уровень Творца. Это и называется "ад ашем элокеха" – "вернись к Творцу своему". Возвращение должно быть не на тот уровень, где ты был раньше, ты возвращаешься на иной качественный уровень – на самом деле, до уровня Творца.

И те действия, посредством которых мы продвигаемся к этой цели, называются заповедями. Т.е. каждое действие над желанием получать, над эгоизмом, – чтобы использовать его не для того, чтобы связать с тем, что происходит во мне, а считаясь только с важностью желания Творца. И в каждом таком действии, называемом заповедь, я возвращаюсь (в каждом желании, с которым работаю) "ад ашем элокеха", к Творцу.

Какое бы ни было желание, пусть самое маленькое, но если я работаю с ним, приближаю его к Творцу, произвожу на него намерение во имя отдачи, это называется, что относительно этого желания я уже выполнил это условие – "ад ашем элокеха", вернись к Творцу своему.

Т.е. каждое действие на каждом уровне, который мы приобретаем называется "тшува", возвращение, совершаемое с помощью выполнения заповеди. И как можно такое действие произвести? Это возможно только с помощью силы, которую мы получаем от Творца, называемой приходящим светом, который возвращает к источнику. Так же, как этот свет создал эгоизм, желание получать, так этот же свет передает возможность этому желанию работать с намерением во имя отдачи.

Поэтому с помощью света, называемого Тора, как написано, что он "лечит всякую плоть и помогает людям с разбитым сердцем", этот свет исправляет желание, это и называется с помощью Торы. И тогда желание получает возможность работать во имя отдачи. Это и называется работой в заповедях. И тогда человек достигает цели творения – с помощью Торы и заповедей.

И так в каждом и каждом действии. Это может быть самое маленькое действие. И это то, что мы должны стараться делать на материальном уровне с нашими животными, материальными желаниями в период скрытия. Хотя тут важно не впасть в иллюзию, что мы этим что-то двигаем в духовном.

Но надо представлять себе, что если с нашими внутренними желаниями хотели бы достичь этого же состояния, и если бы выполнили 620 таких действий, достигли бы полного соответствия Творцу, то этим бы мы реализовали наше назначение, воплотили нашу цель. Это, в сущности, и есть мера, размер возвращения.

Нет тут двух процессов. Ты говоришь так, что написано, что я, Творец и мои действия должны в любом месте сливаться в одно, – быть точкой, каплей слияния, точкой связи. Это – с одной стороны. А с другой стороны, я беру свое желание и свет, приходящий сверху, и Творца, которому я хочу себя уподобить, как цель, и это то, что я делаю, это и называется заповедь. И тогда я меняю свою природу получать на природу Творца – отдавать.

Ты, как будто бы хочешь указать мне на два действия, и спросить – в чем различие и в чем связь между ними. Так я не понимаю, в чем состоит второе действие?

Когда эти три вещи – я, Творец и мое действие, соединяются вместе, – это уже в конце процесса. А до этого я знаю, что противоположен Творцу. И перед этим я должен точно себе представить, что такое Творец, и что такое точно "во имя отдачи". И чтобы это облачилось на меня.

Т.е. эти три параметра я, Творец и мое действие, которое я сейчас произвожу, чтобы вернуться к Нему, стать Ему подобным, я сначала должен хорошо проанализировать, а потом объединить. И необходимо, чтобы это выяснение было бы истинным. В начале в каждой из этих точек я должен понять, что у меня есть отклонение от правильного направления, а потом соединить себя с правильной точкой.

В начале – я. Кто это я? Желание получать ради себя – это зло, противоположное Творцу. И я – это тот, кто должен прочувствовать это желание получать, осознать его как зло.

Далее – Творец. Кто это точно Творец? Это называется желанием отдавать, каково Его описание, определение? Это вторая точка.

Третье – это мое действие. Знать, как точно с помощью этого моего действия я могу эту мою точку и Его точку соединить вместе так (это называется сделать так, чтобы с помощью "масаха", экрана выполнить "зивуг де акаа" (ударное соединение), чтобы мы таким образом максимально соединились вместе. Я выполняю это действие через масах, – зивуг де акаа, наполняя различные части моей души (рош, тох, соф), моего исправленного желания.

Когда я пытаюсь уже соединиться с Ним, то мое желание получать, эгоизм, экран и свет, во всех этих трех параметрах я должен точно знать, что каждый из них из себя представляет, и как я их оцениваю сейчас, и каковы они сами по себе.

Что значит «оцениваю сейчас»? Это значит, я это оцениваю с точки зрения эгоизма, внутри моего желания получать. А потом мог бы их оценить с точки зрения желания отдавать. Я должен постоянно в двух этих точках определять правильное отношение к делу.

Сначала – с точки зрения эгоизма, внутри моего желания получать. А потом – вне моего желания получать, поднявшись над ним. И после того, как я произвел работу над этими параметрами, объединил эти три параметра: я, или желание получать, экран, свет, я уже выполняю само действие, называемое заповедь.

Непосредственно до самого действия у меня есть работа по анализу желания получать, работа по осознанию того, что такое эгоизм и что такое исправление эгоизма с помощью Торы. Это называется Тора, которая исправляет человека. Потом я наполняю себя этим светом, который тоже называется светом Торы, "таамей Тора", вкусы Тора.

Это не один вид работы – объединить все эти три точки, – в этом вся наша работа. В духовном это выглядит просто. Но как нам это сделать в материальном, когда еще пока не находимся в намерении "ради отдачи"?

Как на это посмотреть из моего желания получать? Это называется левая линия. Я падаю в свое желание получать, вглубь эгоизма и вижу, как я могу с помощью получения для себя, "ло лишма", достичь той же цели творения. Я хочу Творца, потому что мне будет от этого хорошо. Я не говорю о том человеке, который совершенно выключен, и у него нет какой-либо связи с этим.

После того, как я приобрел свое настоящее кли, в его истинной форме, после осознания зла, я должен найти в себе силы просить силы для исправления, и тогда я поднимусь над этим кли.

Это называется получением силы первого сокращения. Поднявшись над ним, я могу уже оценить его со стороны желания отдавать – как бы я хотел вести себя с этим желанием получать, когда я уже "хефец хесед", ничего не хочу для себя, и хочу работать с ним во имя отдачи.

Все это приводит меня к требованию исправления. Скажем, приходит исправление в виде света А"Б-СА"Г, исправляет меня. После того, как у меня появляется желание сделать это во имя отдачи, что в этом желании я могу, в сущности, выяснить? Я сейчас выясняю природу моего действия, которое я могу сделать во имя отдачи. Т.е. согласно этому желанию, какое наслаждение я могу дать Творцу?

Т.е. я уже должен знать правую линию, свойства Творца, в соответствии с тем, как Он создал это желание, и что ожидает от него, какова связь между ним и тем желанием получать, в котором я сейчас нахожусь. Этим я связываю левую и правую линии, и исследую насколько я способен работать выше моего желания получать с желанием Творца во имя отдачи.

Что значит, насколько я способен? Чтобы изменить природу эгоизма, желания получать так, чтобы качество действия изменилось на ради отдачи, чтобы оно работало против его природы. Мы еще пока не знаем точно, что это такое, но это нечто противоположное, коротко говоря.

И после этого во мне проявляется точка слияния. Точка слияния – это не то, что я хочу уподобить себя Ему. Точка слияния – это нечто большее, это то, что я приобретаю от того, что уподобляю себя Ему. Так я в своем желании получать произвожу то же действие отдачи, как Он. Этим я становлюсь подобным Ему по действию.

Результат этого действия приводит меня к слиянию. Это является следствием этого действия, а не самим действием. То положение, которого я достигаю, это – слияние, а не самоаннулирование внутри Творца, когда я самоустраняюсь и не ощущаю себя. Слияние – это состояние, когда я достигаю Его статуса, Его положения. Тут мы приобретаем то, что называется целью творения.

А произвести действие во имя отдачи – это средство достижения этой цели. И это две разные вещи.

Нет! Нет! И нет! Желание неизменно. Оно только получило намерение во имя отдачи или намерение получить для себя. Желание создано просто, как желание наслаждаться.

И это желание наслаждаться может быть двух видов: во имя получения либо во имя отдачи. И это происходит только в результате его соединения с биной. Если бы желание получать не соединилось с биной, или наоборот бина под табуром Гальгальты не соединялась бы с желанием получать, не могло бы быть никаких разговоров о том, как работает желание получать. Оно бы работало в соответствии со своей природой. Человек хотел бы наслаждаться, и поэтому наполнял бы себя без каких-либо других намерений.

Что значит ради получения или во имя отдачи? Ради получения или во имя отдачи – речь уже идет о направлении: к Творцу либо против, от Творца. Этого не было в желании получать. Желание получать – это желание наслаждаться. Это как у младенца. Ты можешь злиться на ребенка, который берет что-то? Нет. Почему? Потому что он это делает без намерения. У него нет никакого намерения.

Лев рвет на части и поедает лань. У него нет намерения. Это природа, которая называется желанием получать. Он должен себя наполнить.

Поскольку желание получать соединилось с биной и разбилось вместе с биной, оно получило от нее намерение, добавку к желанию получать. Это не дополнение к желанию, а дополнение к его использованию. Это – со стороны Творца, бины.

Желание получать – нейтрально, нет в нем ничего плохо и ничего хорошего. Это просто природа. И можно с ним работать по программе, когда или только желание получать я беру в расчет, а не Творца, или я беру в расчет Творца, а не само желание получать.

Т.е. к желанию получать присоединилась точка отношения к Творцу, и это называется или ради получения, либо во имя отдачи. Но на самом деле желанию получать это не мешает. Ему не важно это – ради получения или ради отдачи.

Само желание получать – нетто, чистое, и совсем этого не чувствует. Это происходит только тогда, когда ступень бет входит внутрь малхут. Подготовка к этому происходит уже вследствие развития четырех стадий прямого света.

После того, как Творец создал желание получать, проникает внутрь его природы, внося природу дающего, и тогда из первой стадии появляется вторая стадия. Иначе где будет вторая стадия, которая должна соединиться с малхут и дать ей намерение? До того, как бина соединяется с малхут, нет намерений. В мире Адам Кадмон у нас нет никаких намерений. Поэтому он называется мир кетер. Там нет исправлений.

Все наши исправления начинаются с объединения бины и малхут. Почему? Так как оттуда берет начало намерение. А кроме намерения нам нечего исправлять. Желание получать не нуждается в исправлении.

Сверху спускается корень творения в виде четырех стадий прямого света, в виде первого сокращения, мира Адам Кадмон, без какого-то отношения Творца к будущему творению. А где корень будущего творения? Корень будущего творения только во втором сокращении.

В "Птихе ле-хохмат а-Каббала..." он пишет на стр. 347, параграф 57:

И знай, что в этих трех парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г нет еще и намека на создание четырех миров АБЕ"А, для них даже еще не было тут места, потому что Гальгальта мира А"К доходит до точки нашего мира. И еще не раскрылся корень для желаемого исправления...

Тут еще не было причины для исправления. Было только желание получать, нечего еще исправлять.

...по причине которого и был сделан Ц"А, чтобы дать возможность бхине далет приниматься высший свет,

Чтобы ей не было стыдно принимать.

...а затем создать из нее человека, который с помощью исполнения Торы и заповедей...

Как мы говорили сегодня, – что такое Тора и заповеди?

...ради Творца смог бы изменить получение на отдачу, и этим каббала сравнивается полностью с отдачей, и тогда наступает Конец Исправления. Тогда бхина далет сможет снова стать сосудом получения для высшего света, а также слиться с ним по свойствам воедино.

Такого еще не было.

Но пока еще не раскрылся даже корень такого исправления. Для этого необходимо, чтобы человек состоял не только из бхины далет, то есть из желания получать, но также и из свойств, которые относятся к первым девяти сфиротам, то есть из желания отдавать, для того, чтобы в нем появилась возможность "делать добрые дела", то есть отдавать.

А пока что у него нет ни получения, ни отдачи. Получил ради получения? – Нет! Получил ради отдачи? – Нет! Он еще не соединился с биной. То, что происходит выше табура, мы еще не можем сказать, что это относится к творению. Нет малхут. Малхут начинается в Адам Кадмон от табура и ниже.

То же самое мы видим и в Адам Ришон, Первом Человеке. Он создан из второй точки Гальгальта вэ Эйнаим, и ему нечего исправлять, но когда он соединился со стадией далет, и разбился, тогда уже есть с чего продолжать.

Поэтому эти разбиения и прегрешения – в наших корнях, они просто необходимы для соединения второй и четвертой стадий. Так как просто сама четвертая стадия без связи со второй стадией – это просто природа. Нас такими создал Творец. Так что мы можем сделать?

После того, как вышла стадия шореш, вышла первая стадия, вторая, третья, четвертая, произошло сокращение, решение работать с экраном, первый "зивуг де акаа", Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А элийон, БО"Н элийон.

 

– В этом процессе есть экраны?

 

В этом процессе есть экраны, конечно. Экран – это намерение. В Адам Кадмон у нас есть пять видов намерений. Это намерения, которые даны сверху Творцом, как пример того, чтобы на их основе в пяти частях нашего желания, желания Малхут мира Бесконечности, которая находится ниже табура, и даже еще ниже, как пустое пространство ниже окончания раглей А"К, в ее пяти частях достигла бы этих пяти действий, которые у нас есть в этих пяти частях – Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н, то что есть выше табура.

Сама малхут, которая находится ниже табура, не способна вообще понять, что от нее хотят. Мы ее не используем. Да ее и невозможно вообще использовать. Какая связь есть между ней и действием ради отдачи, если она вообще не понимает, что такое отдача? Внутрь малхут должны войти искры отдачи.

А что же это все-таки за действия, которые находятся в Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н? Это действия, которые выше малхут, действия в свойствах Творца. Творец дает это как пример.

 

– Пример для кого?

 

Для будущего творения. В Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н высших Он дает пример того, что должна делать малхут в будущем, если она хочет вернуться, как тут написано "ад а-шем элокеха", до самого Творца.

Творение – это желание получать, в котором есть и свойства Творца, где оно понимает, насколько противоположно Ему. И поэтому у него есть потом стремление стать как Он. Работать со ступенью далет с намерениями ступени бет.

Прекрасно! Ты говоришь, что наш корень – это второе сокращение. Так как мы можем вообще произвести действия, находящиеся выше второго сокращения? Мы и не можем, и не обязаны!

 

– Так для чего этот пример, я не понимаю?

 

Этот пример для того, чтобы после того, как я заканчиваю второе сокращение, все, что в моем распоряжении, и все, что я могу сделать, я смог бы сделать. После этого, после того, как я уподобил себя, все свои действия на примере Гальгальты, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н второму сокращению, (несмотря на то, что они из первого сокращения)...

Посмотри, как в Книге Аэлан все парцуфы облачаются на парцуфы А"К снаружи, несмотря на то, что они из второго сокращения. После этого уже непосредственно исправляется сама малхут.

Мой корень – это "лев а эвен", каменное сердце, которое я сам не могу исправить. Исправление каменного сердца – это "заслуживание" слияния. Это не само исправление.

Исправлением называется произвести все действия, кроме действий, касающихся каменного сердца, и это называется выполнить 620 заповедей. А исправлением каменного сердца называется действие, когда сверху соединяют все эти заповеди, выполненные мною, на основании моего корня. И этим я удостаиваюсь положения Творца.

И тогда я поднимаюсь в ГА"Р де бина, в хохму, в кетер, это называется в парцуфы мира Адам Кадмон, в 7-е, 8-е и 9-е тысячелетия. И это уже статус Творца. Там уже подъемы и исправления – не посредством моего желания получать.

Конечное Исправление – это во всех твоих действиях достичь максимального использования малхут в рамках второго сокращения.

 

Вопрос: Там уже истинное намерение...

 

Нет, там ты уже делаешь столько, сколько ты способен, чтобы соединить малхут с биной. Каменное сердце – это уже вне пределов второго сокращения. Т.е. за пределами использования свойств малхут с помощью бины. Поэтому ты не способен это сделать, да и не должен этого делать.

Как нет у творения действий сверху вниз до второго сокращения... До второго сокращения нет творения. Пока бина не вошла в малхут, и не произошло разбиение, пока бина не перемешалась с малхут, и не дала ей все возможности стать похожей на нее, нет самого творения, как такового.

Корень творения – это второе сокращение и разбиение. Или это еще до разбиения – соединение намерения бины и малхут, когда малхут хочет получать ради отдачи до разбиения келим в мире Некудим, или Первый человек, который хочет съесть это яблоко, т.е. получить в дерево познания, во все келим ниже табур (это называется дерево познания), и он хочет получать в них во имя отдачи. Это пока еще только в намерении, это пока еще не произведено в действии, в келим. Это пока еще только в его планах, как в голове.

Это привело к разбиению. И теперь я, с помощью моих действий, возвращаюсь в то же состояние, кроме одного, – того состояния, той точки, которая и стала причиной разбиения. И эта точка – каменное сердце.

Каменное сердце я не исправляю, т.к. оно было и раньше, до меня. Оно было до меня и поэтому не имеет связи со вторым сокращением. Поэтому не нужно его исправлять. Оно не является моим прямым корнем. Это корень, который Творец создал еще выше. Каменное сердце относится к миру Адам Кадмон, а не ко второму сокращению.

Во втором сокращении нет каменного сердца. Что значит нет?

Во втором сокращении каменное сердце находится за занавесями, т.к. не соединяется с биной. Это желание не соединяется ни с чем. Если бы соединялось, я бы мог его исправить.

Ты в своем корне не чувствуешь себя, потому что все твое ощущение себя приходит как следствие взаимодействия и взаимопроникновения далет и бет, где нет каменного сердца.

Размер каменного сердца намного больше.

Оно существует в нас. Но то, что оно существует в нас, помогает нам на его фоне производить все наши действия. Так как в каждом действии я должен сделать расчет, насколько я могу использовать малхут с помощью бины, желание получать ради отдачи.

Я выясняю в итоге свою относительную силу, насколько я могу использовать малхут соединенную с биной. И после того, как я дохожу до максимума всех этих действий, я должен соотнестись с каменным сердцем, т.е. там, где малхут еще не приобрела свойства бины.

Поэтому я соотношусь с каменным сердцем с точки зрения возможности отделить его от всех других моих желаний. Так как на каждой ступени у меня есть граница ступени, граница приближения, и там, где она заканчивается, – это уже каменное сердце, или что-то близкое к нему.

И так постепенно я выясняю анализирую все действия, которые могу произвести. А после разбиения я могу выяснить только те действия, где малхут получила свойства бины, где есть присутствие бины. А там, где каменное сердце не получает свойств бины, получается, что оно просто исчезает. Получается, что оно исчезает, так как я сам проделал все выяснения во всех возможных пределах.

Я внутри себя устанавливаю эту четкую границу, и все, что находится вне пределов этой границы, я уже не могу тебе сказать. Видимо, тут уже мы приходим к Конечному Исправлению... У меня тут нет четкого определения. Тут имеются сомнения, и я не хочу продолжать.

Сомнения такие, что иногда можно сделать выводы, что каменное сердце прекращает свое существование, иногда можно сказать, что происходит действие, которое называется "рав паалим мекабциель", можно сказать, что это с теми келим, которые прошли одно исправление за другим, исправление по соединению бины и малхут. И тогда это действие "рав поалим мекабциель" являет собой состояние Конца Исправления, когда такое понятие, как каменное сердце, исчезает.

Из того, что написано в книгах, невозможно сделать однозначные выводы: исчезает ли каменное сердце в этом "зивуге", слиянии или нет. Может быть и иначе, я не знаю, но это не мешает мне существовать.

Подготовка к выяснению, анализу – это когда мы выполняем 620 заповедей в течение 6-ти тысяч лет.

Сейчас, во время простого и двойного сокрытия ты производишь очень важные действия, огромные выяснения. Ты начинаешь действия, конец которых на ступенях вознаграждение-наказание или вечной любви. Ты сейчас совершаешь свои злодеяния и прегрешения.

И тебе кажется, что ты это можешь сделать, когда Творец находится перед тобой, тебе кажется, что ты можешь сделать что-то против Него. Нет! Сейчас ты совершаешь злодеяния. Но если ли бы Он был перед тобой, ты вообще не смог бы что-то такое сделать.

Ты спрашиваешь так: расчет, анализ должен производиться под одним углом зрения или под несколькими, чтобы выяснить третью точку между ними? Что такое точка анализа, выяснения? Это когда я смотрю с какой-то одной стороны, с одной точки зрения, и даю оценку обоим состояниям... Это то, что ты спрашиваешь? Так спроси в соответствии с этой формой.

Весь процесс происходит относительно Творца. Требуется исправить отношение к Творцу. Исправление – это не исправление желания. Исправление – это приобретение намерения ради отдачи, приобретение отношения к Творцу.

Поэтому если Творец не находится перед тобой, или ты не обращаешь на Него внимания, если Он вообще не в твоем поле зрения, это не попадает в ни в разряды простого или двойного сокрытия, ни в разряд вознаграждения и наказания или вечного открытия... Так как если ты Его не чувствуешь перед тобой, ты просто не имеешь к этому отношения. В каббале не говорят о человеке вне его связи с Творцом.

Каббала начинается с отношений с Творцом. Эта наука посвящена тому, как связаться с Творцом, открытие Творца творениям в этом мире, с помощью наших действий.

Неважно на что обращать внимание в подготовительный период. Все приходит в смешении: мое отношение к Творцу может быть либо положительным, либо отрицательным, не важно и как я к Нему отношусь – хороший Он или плохой для меня, и как я могу абстрагироваться от этого и делать расчет с разным намерением – ради своей пользы или ради Его пользы, понять хочет ли Он этого для моей пользы или во зло мне.

В соответствии с тем, что "каждый осуждающий – судит своим недостатком", – я понимаю это так, как я это сейчас понимаю. И каждый раз я понимаю иначе. Но всякий раз я должен производить новые расчеты все более правильно. Всякий раз я выясняю, как спуститься к источнику через четыре качественных определения – сладкое-горькое, истина-ложь. Что такое сладкое, правда и ложь.

Нет, я не могу прийти к человеку и сказать, что существует какая-то реальность, называемая Творец. Если из точки бет – ницуц, искра, которая упала в желание получать, пока еще не заговорила в нем, когда бы он смог увидеть природу своего желания получать, самого себя, так пока не с кем говорить. Он находится на животном уровне. Хотя и нельзя так говорить, у меня уже было из-за этого много проблем. Но это пока что ступень животного.

Когда просыпается вторая точка, тут уже речь идет о человеке, отсюда можно уже говорить об уподоблении Творцу.

Нет, ты не можешь все время опираться только на вторую точку, и не опираться на точку далет в тебе. Так как они обе изменяются каждую минуту. Каждое решимо содержит свет и кли.

Скажем, свет относится к стадии бет, а кли – к стадии далет. Так в каждом состоянии они разные, оба изменяются. В тебе постоянно меняется ощущение точки Творца, и, в соответствии с этим, ощущение точки малхут. Ты вообще запутываешься между ними. Зависит откуда ты вообще смотришь, с чем ты себя соотносишь. Ты должен их разделять. Себя ты еще должен отнести куда-то: к тому или к этому ты относишься, или ты находишься между ними.

А на самом деле ты – между ними. Ты – это не далет и не бет. Так как далет – это не плохо и не хорошо, это просто природа. И если ты – природа, так тут нечего делать, поскольку ты просто как животное? Нет! Я уже не природа, я уже вышел из природы. Почему ты уже вышел из природы? Ты уже бет? Нет! Это вообще относится к Творцу.

Этот ницуц, искра упала внутрь желания получать и присутствует там вынужденно. Это совершенно неестественное состояние, против всех законов, когда бет и далет находятся вместе.

Ты не бет и не далет. Так кто же ты? Ты вообще не то и не это. Ты – это то, что построено между этими двумя вещами, посередине между ними. Качество, которое построено, возникает на взаимодействии этих двух. Поэтому тебя нет до того момента, как ты начинаешь себя строить. До этого вообще нет творения. Творение начинается с твоего отношения, твоего познания этих двух стадий вместе, и это называется строить среднюю линию.

И не удерживать себя силой. Не относить себя ни к далет ни к бет.

Тебе говорят, что между стадией далет и стадией бет ты должен себя найти. И ты должен насколько возможно лучше выяснить свое отношение к ним, и как с помощью обеих достичь Творца.

На основании обеих, но будучи отключенным самому от них, разумно и подконтрольно используя их обе, ты сможешь все больше и больше подниматься к Творцу.

Что значит приблизиться к Творцу? Это значит, с большей мощностью использовать правильное соединение далет и бет, чтобы достичь Его. Т.е. Он – как цель, и я беру их обе, и чем больше я их обе буду использовать, тем больше к Нему я буду приближаться.

Это будет называться – приблизился к Творцу твоему, – когда и стадия бет и стадия далет действуют во мне в полную силу. Я их использую во всю силу и до конца. И тогда я становлюсь равным Творцу. Но на них я смотрю, как на две вещи, совершенно не относящиеся ко мне, так, что я просто их использую.

Постарайся посмотреть со стороны, как на стадию далет, так и на стадию бет. Не плакать от страданий, которые стадия далет тебе поставляет. И не представлять себе, как хасид: "Ой! Творец хороший", – как стадия бет хочет в тебя вложить. Нет! Надо быть между ними. Это и называется точкой между ними.

Ты хочешь сказать, что через два часа прибудешь в синагогу, наложишь, слава Богу, тфилин, закутаешься в талит, помолишься, как полагается, как благочестивый еврей, т.е. сделаешь то, что на тебя возложено сделать, что и называется Торой и заповедями.

Отлично! Мы не забраковываем это.

Но есть Тора, которую выполняют руками, ногами и языком, и если бы не было у нас тела, не могли бы выполнять такие Тору и заповеди. И есть Тора и заповеди, которую выполняют в душе, а не телом.

Каббала говорит, как выполнять действия также и в душе. Почему? Так как этим мы приближаемся к нашему источнику, к цели жизни, к цели творения.

И если я выполняю действия только телом без выполнения тех же действий в душе, это называется заповедь без намерения, как тело без души. Т.е. это тело мертвое.

Что значит мертвое? Не приводит меня к продвижению, к цели. И к несчастью это то, что мы видим по тем, кто выполняют Тору и заповеди в этом мире только на материальном уровне.

Так я не забраковываю это выполнение! Я только говорю, что этого не достаточно. И это не только я говорю, об этом говорит каббала, и многие мудрецы до меня говорили, что такого выполнения не достаточно. И даже более того. Не только не достаточно, а то, что это мы выполняем только на материальном уровне и считаем себя праведниками, как ты сейчас пытаешься сказать, этим мы являемся причиной всех бед, войн, разрушений, ненависти и всего, что есть плохого в мире.

Мы являемся причиной всего этого. Так пишет Бааль Сулам в конце Предисловия к книге Зоар. Потому что делаем, что называется "Тору сухой". Делаем наши действия сухими тем, что не связываем их с Творцом, без стремления к Нему.

Почему же я "не делаю этого", разве я не хочу приблизиться к Творцу? Ведь я благочестивый еврей, мне сказали это делать, я должен это делать, и в каждом благословении я выполняю это!

Ты не делаешь этого, так как до этого у тебя не было осознания зла. Ты не занимаешься исправлением желаний. Ты просто выполняешь действия. И между этими вещами нет никакого противоречия, их надо совместить вместе.

Ты не знаешь, что ты притягиваешь сейчас на себя во время учебы и во время молитвы. Это твое дело. Это называется скрытой Торой. Никто не знает, что ты делаешь. Может быть, что ты это делаешь с намерением, что делаешь нечто хорошее.

Я только хочу сказать, что если бы мы это делали с тем намерением, которое должно быть, или даже без точно этого намерения, но пытаемся это делать так, то были бы давно в намного более лучшем положении, чем сейчас.

Если во время учебы ты думаешь, как приблизиться к более исправленному состоянию, к Творцу, этим ты притягиваешь свет, который возвращает к источнику. Пока он не начинает показывать тебе тебя самого и те действия, которые ты должен проделывать над собой. Кроме того, он передает тебе возможность это сделать.

И во время учебы, и во время молитвы, и в то время, когда ты кушаешь, и в то время, когда ты работаешь, даже во время секса, каждое мгновение ты должен думать (если ты, конечно, хочешь исправить твои действия) о той цели, которую ты хочешь достигнуть с помощью этого действия.

И никакое действие в этом мире не может быть забраковано, невозможно отвергнуть его необходимость, если только ты можешь во время этого действия думать о цели, и о том, что приближаешься, возвращаешься к Творцу, выполняя это действие.

Слияние – это результат действия.

Мысль, которая у тебя на уме – это не слияние, и эта мысль не является действием. Действие – это когда у тебя есть экран, который соотносит твое желание с Творцом, когда бет и далет находятся вместе, и наполняются присутствием Творца внутри творения.

О! Сейчас ты говоришь, что это трудно понять, тяжело выполнить, и не понятно как и что. Так для этого ты сидишь тут, а не направляешься напрямую молиться, есть у тебя тут два часа. Так подумай о том, как ты будешь потом молиться, чтобы твоя молитва стала настоящей.

В 12-й части «Талмуда Десяти Сфирот» Бааль Сулам объясняет какой вид молитвы должен быть. Например, что значит утренняя молитва, как мы должны себя подготовить, еще со времени чтения "Шма" ("Слушай, Исраэль...") перед сном, потом в середине ночи – полуночные исправления, потом благословения перед чтением "Шма", потом благословения после чтения "Шма" и молитвы "Шмона эсре" ("Восемнадцать благословений"). А перед этим у тебя еще есть чтение "Шма" перед чтением "Псукей де-Зимра" ("Стихи восхваления"). Все эти вещи он тебе там объясняет, каковы духовные действия, называемые молитва.

Сегодня не день чтения книги Торы, так ты в течение получаса помолишься и все. Я не говорю, чтобы ты молился час, так ты можешь молиться и пять минут. Есть такие, кто молится по 3-4 часа. Потом они еще и гордятся этим.

Я ничего не забраковываю, я уже устал объяснять.

С тем, у кого есть эта точка – соединение бет и далет, можно говорить, и ему можно объяснить. Наше распространение должно выявить тех, у кого уже соединение этих двух точек начало проявлять свое действие наружу. Когда человеку неудобно, не хорошо, когда он уже начинает спрашивать, в чем смысл его жизни. Он уже начинает чувствовать, что есть еще одна точка, в которой он не чувствует вкуса. Так как для того, чтобы почувствовать вкус в точке бет, она уже должна быть наполнена высшим светом.

Но если в человеке нет этого, запрещено с ним говорить. Зачем тебе ломать то, что есть в нем? Пока он начинает вариться в стадии далет, в том, что она ему открывает, а стадия бет пока еще не открывается. Пусть варится побыстрее.

Весь наш прогресс, все наше развитие, вся реклама, телевизор – это все развивает человека, чтобы быстрее пришел к осознанию зла. А пока нам запрещено с ним говорить. Для чего?

Духовно неживой – это человек, который получил религиозное воспитание..

Есть и такие. Они не виноваты, что родились в нерелигиозной семье. И тогда они возвращаются в то состояние, где они чувствуют себя лучше. И находятся в этом состоянии, получают воспитание, это называется воспитанием обученных. Т.е. тому, чему их обучают другие, то и называется у них воспитание.

Они его принимают, и когда уже находятся во всем этом, чувствуют себя совершенными, уверенными, устойчивыми. Со стороны психологии это прекрасно успокаивает человека, удерживает его в рамках. Он готов быть убитым, но это воспитание дает ему какое-то успокоение, направление, как относиться ко всем этим вещам, включая самые плохие.

И это хорошо, но до тех пор, пока человек не получит вторую точку, искру. И когда он начинает спрашивать, в чем смысл жизни, все воспитание и все, что находится в этом мире не удовлетворяет его, и не дает ему успокоения. Так как это все в рамках этого мира. А эта точка, эта искра требует уже связи с Творцом, с духовным светом. И до тех пор нам нечего делать с этим человеком. Только помочь ему развиваться.

Хорошо и просто так читать книги по каббале, это поможет ему быстрее развиться. В любом случае свет придет к нему быстрее. И он вдруг начнет чувствовать, что это – так-то, а то – так-то.

Однажды Рабаш был в одном городе в Англии. Это город, в котором издавна жили евреи литваки, которые хорошо учатся, они из учеников рава Д..., который учился у Бааль Сулама, а потом, как бы развил свой метод, что называется для людей прекраснодушных...

Так Рабаш разговаривал с его учениками, и они вдруг начали говорить: "Для чего мы учимся, для чего живем, вообще наша жизнь ничего не стоит... все эти заповеди... мы должны прямо с завтрашнего дня..." И РАБАШ закончил так осторожно урок, оставил их, боялся, что они начнут делать революцию. Это были люди, которые если бы начали кричать, то – на весь ортодоксальный мир. И это было бы действительно, как землетрясение... Но он сказал, что вернулся через две недели, никто ничего помнил, что было, продолжали разговаривать как обычно...

То есть ты можешь его разбудить на мгновение, в то время, когда ты с ним соединяешься, но если нет точки бет внутри точки далет, все кончается, и человек возвращается в свое состояние. Хотя это в любом случае ускоряет развитие. И не надо трясти человека, ему надо просто дать читать книги.

Вопрос тут стоит иначе. Для чего определили каббалисты... А 3000 лет назад все были каббалистами, все мудрецы были каббалистами, были в духовном постижении... 200 лет назад, самый маленький рав был каббалистом, на разных ступенях. Но Рабаш говорил, что не было деревушки в России или в Польше, чтобы рав там не был на пути духовного постижения. Я не говорю уже о тех мудрецах-каббалистах, которые жили 2000-3000 лет назад, которые указали нам выполнять Тору и заповеди на материальном уровне.

Это не ошибка, которая случайно закралась, они это постановили. И не то, что просто так мы должны выполнять сейчас на материальном уровне то, что раньше выполняли в духовном. Они так решили, что нам это необходимо выполнять на материальном уровне.

Почему? В особенности они это указали делать тем поколениям, которые должны были выйти в изгнание. Чтобы знали до того, как уйдут в изгнание, и предписывали, чтобы они это выполняли очень строго... Они это сделали потому, что с помощью этих действий ты приближаешь человека, ускоряешь его животное развитие, чтобы быстрее проявилась в нем точка в сердце.

Если я не буду выполнять все эти действия с талит, тфилин и проч., я буду развиваться 10 тыс. лет, а если я буду выполнять эти действия, то буду развиваться, смогу пройти этот путь за 1000 или 2000 лет. Т.е. это все определено не просто так.

От всех этих действий, даже без намерения, есть позитивный результат. И даже если человек не знает, что не имеет намерений. Так как если он знает, что у него нет желательного намерения, это уже много. Он знает каково желаемое намерение, но не способен пока на это.

Но даже если он не знает, это называет совершенно "бли эсеф дат", находится в бессознательном состоянии, в любом случае эти действия ускоряют его развитие.

Даже эти механические, технические действия! Так естественно, что я не против них. Ни один каббалист не может этого сказать, ведь они сами постановили это выполнять. Но с надеждой на то, что в человеке проснется правильное желание. А когда появится правильное желание, немедленно его использовать.

О терминах ради получения и ради отдачи можно говорить только после раскрытия Творца, когда уже видим, что такое ради себя и что такое во имя Творца. Т.е. я должен знать, что я причиняю Ему и что причиняю себе, ради получения, и что я причиняю Ему и себе во имя отдачи.

И я должен сделать точный расчет. И тогда решить – является ли Творец ведущей силой, и что я имею против Него. "Кто такой Творец, чтобы я Его слушал". Человек исследует и знает, кто такой Творец, но решает, что не слышит его голос.

Все клипот, нечистые силы всегда против духовного, АБЕ"А нечистых сил против АБЕ"А святости. И естественно все это можно понять только после перехода махсома. До махсома, как сказано, мы, как во сне, это время подготовки.

Т.е. какая связь существует между 10 сфирот и 620 желаниями. 620 желаний всегда есть в нас. И они подразделяются на 10 сфирот. То, что мы говорили сегодня, что я занимаюсь каким-то одним желанием, а завтра другим желанием, имеется в виду, что мы занимаемся этим желанием в сочетании с 620 желаниями сегодня, и в сочетании с ними же – завтра.

Но мне не знакомо все это сочетание, вся моя душа, все эти 620 желаний, что есть во мне. Я чувствую только результат этого.

Это, как сейчас я чувствую мир, ведь я не различаю, что я это – вижу, так-то я дышу, так-то я пробую на вкус, это я трогаю. Я просто получаю общую картину. Это называется, что к малхут приходит наслаждение. А каким путем это приходит, нам это не важно. Нами воспринимается общее наслаждение.

Есть вопрос из Израиля. На самом деле нам достаточно намерения во имя отдачи и не думать о самом желании. Так как само желание – не плохое и не хорошее, и только в намерении – разница между исправлением и не исправлением.

Перевод: Р. Готлиб

наверх
Site location tree