Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Шлавей Сулам (Этапы Возвышения) / "Молитва о помощи" – уроки / "Молитва о помощи" – урок 21 сентября 2007 г.

Статья 35 1988 г.

Сказали мудрецы («Кидушин», 30, 72): «Эгоизм человека одолевает его каждый день и просит умертвить его. Но если Творец не поможет – человек сам не справится». Из этого следует, что если Творец поможет, то справится. Если так, то возникает вопрос: почему человек должен просить у Творца прощение за прегрешение? Ведь разве не сказали мудрецы, что человек сам не справится, а только с помощью Творца?

В этом и состоит наша главная проблема: вырастая в этом мире, мы думаем, что должны своими силами достичь духовного. Будто бы необходимо лишь приложить усилие, и тогда - согласно вкладу - прорвемся и достигнем. Мы не понимаем, что благодаря работе и усилиям должны лишь увидеть, что не способны на это. Тогда мы попросим свыше силу и добьемся успеха. Выходит, что направление - не на достижение цели, и все усилия, в сущности, необходимы для того, чтобы понять свою неспособность ее достичь.

Поэтому разочарование и неудачи – явления полезные. Если человек понимает, что так и должно быть: тотальное разочарование во всем, что он думал достичь, - то это прекрасный результат. Непонимание этого принципа сбивает с пути, и человек уходит: если я увидел, что не могу достичь желаемого, то нечего делать - бросаю все на середине.

Но тот, кто понимает этот принцип и его не забывает, кому книги и группа постоянно напоминают, что он не достигает духовное, а лишь создает к нему потребность, и что он не способен достичь его самостоятельно, – тот человек продвигается. А ко всему отрицательному, которое по мере продвижения обнаруживается все больше и больше, он относится как к важной вещи, пока не разочаруется окончательно и не попросит помощи у Творца.

Значит, если человек прегрешил, то он не виноват: что он мог сделать, если Творец ему не помог?

И чтобы это понять, необходимо прежде выяснить корень прегрешений, т.е. источник и причину, которые их вызывают. И хотя ответ прост и известен: причиной всех прегрешений является эгоизм, - но необходимо выяснить происхождение эгоизма, который толкает творения к прегрешениям. Почему он хочет, чтобы творения грешили? И также необходимо понять, что же является добрым началом, которое как раз хочет, чтобы творения занимались Торой и заповедями?

Как мы учили, цель творения – насладить сотворенных. Поэтому Творец создал творения так, чтобы они захотели получить добро и наслаждение, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать удовольствия, иначе они не чувствуют вкуса в жизни. И они обязаны получать наслаждение, так как в противном случае испытывают страдания. Вот это желание получать, отпечатанное в творениях, является корнем того злого начала, которое приводит творения к прегрешениям.

Однако возникает вопрос: если Творец создал в творениях это желание, и оно является главной причиной того, что творения называются «созданными», как написано, что созданное называется «сущим из ничего» (еш ми аин), т.е. это нечто новое, не существовавшее до его создания, то почему оно является корнем злого начала, эгоизма?

Объяснение этому приводится в «Учении десяти сфирот»: потому что каждая ветвь стремится к подобию со своим корнем. Значит, если бы это желание насладиться осталось в форме «ради получения», то было бы противоположно Творцу и чувствовало себя плохо при получении наслаждений. Поэтому оно сделало исправление, называемое «сокращением». Это значит не получать свет в кли, которое называется «получающим ради себя», а принимать изобилие только тогда, когда у него есть намерение ради отдачи.

Таким образом, создался запрет на все, что человек хочет получить ради себя, ведь желание высшего становится непреложным законом для нижнего.

Трудно подобрать для этого пример… Скажем, родители и учителя обычно дают детям упражнения: ставят их перед трудностями, чтобы они развивались, понимая, как жить в обществе и поладить с ним. Сначала им помогают, как кормят младенца: дают подходящую для его возраста пищу согласно температуре, количеству и компонентам. Так мы приспосабливаемся к маленькому телу, добавляя по мере его роста вещи, с которыми он должен справиться сам: пищу более холодную, более разнообразную, а не только молоко матери.

Но когда ребенок подрастает, мы начинаем давать ему различные упражнения. Вначале это только игры, однако уже с первых игр мы хотим, чтобы он развивался: замечал больше, слышал лучше, проверял, как вещи двигаются, работают. При этом все упражнения, которые мы даем детям, направлены на решение каких-то проблем.

То же самое происходит здесь. Творец создал нас и дал нам проблему – нашу природу, чтобы мы с ее помощью изучили нечто большее: как это состояние преодолеть, познать и подняться на более продвинутый уровень, находящийся над этой природой. Человек, понимающий, что его нынешнее состояние – это всего лишь большая игра, а его роль - научиться жить вечной жизнью, которой живет Творец, принимает этот мир как возможность, как упражнение.

Написано, что «Творец играет с китом в мире Бесконечности». Что значит «с китом»? – Со всем творением, со всем созданным желанием насладиться. И мы должны поступать так же: играть согласно Творцу, т.е. учиться у Него игре с желанием насладиться. Тот, кто принимает на себя эту игру, продвигается поверх нее к истинной жизни. А кто ее не принимает, так в ней и остается, думая, что игра – это и есть истинная вещь.

Поэтому нижний тут же устанавливает запрет, если получает ради себя, а не ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю. Выходит, что все прегрешения исходят из желания человека получать ради себя, как написано: «Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления». Это значит, что цель Торы и заповедей, данных нам для исполнения, - привести нас к намерению действовать ради отдачи. И это называется «святостью». Отсюда следует, что клипа и ситра ахра, желающие получить пользу для себя, противоположны святости. Поэтому мы называем желание получать ради себя новым именем - «злое начало», потому что своим стремлением себя наполнить и насладить, оно не позволяет нам выполнять Тору и заповеди.

Мы настолько утопаем в нашей природе, а наше желание настолько нас захватывает, что мы не понимаем необходимости приподняться над ним, чтобы научиться существовать на вечном уровне, ощутить совершенство и вечную жизнь. Вот из-за этой его цепкости, мы и называем его «злым началом». Однако, в сущности, оно вовсе не злое, если спросить простых людей. Наоборот, благодаря различным желаниям, склонностям и страстям люди получают всевозможные наслаждения: пиво, телевидение, спорт, удовольствия от богатства, славы, власти. И только те, кто понимает необходимость подняться над своим естеством, чтобы приобрести вечную и совершенную природу, наблюдая, как это желание сковывает их, называют его «злым началом».

На самом деле оно не злое: оно не дает убежать от него, все время хватает, держит и как бы тянет назад для того, чтобы у человека возникло более сильное желание вырваться. Так происходит с детьми: если ребенку что-то не даешь, то он хочет это еще больше. Таким способом мы возбуждаем человека развить желание к духовному настолько, что он, с одной стороны, обязан его достичь, а с другой – не способен на это. Тогда он просит помощи и ее получает.

Ведь, выполняя Тору и заповеди ло лишма, приходят к лишма.

Сколько бы мы ни прилагали усилий в работе над тем, чтобы выйти из желания насладиться, сделать это самостоятельно мы не можем. Но эти усилия приводят нас к ясному решению, что это сделать необходимо. Тогда мы приходим к лишма, т.е. ко второй природе: от природы получающей к природе отдающей.

Поэтому даже в состоянии ло лишма злое начало мешает выполнять Тору и заповеди, потому что из ло лишма приходят к лишма. А лишь сомнение в том, что это придет, уже мешает. Лишма называется работа человека в пользу Творца, а не ради себя. Получается, что злое начало настолько проигрывает оттого, что человек занимается Торой и заповедями, что исчезает из мира. Это значит, что человек убивает его тем, что выполняет Тору и заповеди.

Здесь необходимо напомнить, что мы не уничтожаем наши желания. Выполнением Торы и заповедей называются все действия и усилия, которые мы совершаем согласно советам мудрецов, чтобы достичь свойства Творца, свойства отдачи. Это называется двигаться по заветам наших наставников и книг: организовать группу как исправленную модель системы Адам Ришон. А уже внутри этой модели мы способны продолжить нашу игру максимально истинно, правильно и в подобии духовному.

Если мы проходим такую подготовку и стараемся, как дети, якобы отдавать, якобы любить ближнего, якобы быть в духовном, то все наши действия по отношению к учебе и группе называются заповедями. А Торой называется свет, который приходит свыше и нас исправляет, как сказано: «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику».

Как этот свет воздействует? Если я еще не обнаружил в себе злое начало, не раскрыл величие цели и свое бессилие, то этот свет продвигает меня противоположным образом. Он все время показывает мне, насколько цель мне кажется незначительной, а мое желание властвует надо мной и важно мне. В принципе, это одно и то же. И так происходит до тех пор, пока свет, возвращающий к Источнику, не приведет человека к ощущению, что самым главным в его жизни является цель, а вера в собственные силы не упадет до самого низкого уровня.

Благодаря учебе в группе он ощущает в себе пустоту, и у него не остается никакой надежды что-либо достичь, если он так продолжит. И тогда в нем растет следующая точка: после того, как он завершил всю меру своих усилий – как количественную, так и качественную, - буквально в конце завершающего усилия ему раскрывается необходимость обратиться к Творцу. До этого мгновения человек только слышит об этом, но острой потребности не ощущает, так как у него еще нет крайнего отчаяния. Но теперь он кричит, обращаясь с просьбой о помощи свыше.

На его обращение поступает свет, возвращающий к Источнику. Приходя небольшими порциями, свет продвигает человека к ощущению еще худших состояний, через которые он должен пройти. Таким образом, ему все больше проясняется, насколько его состояние отдалено от цели и даже противоположно ей. Но на последнем этапе свет раскрывает человеку также и то, куда и к кому он должен обратиться, как закричать. Тогда человек взывает о помощи и получает свыше силу, которая исправляет в нем злое начало – все, что находится в свойстве получения, - на свойство отдачи.

Следовательно, все действия злого начала, мешающие человеку выполнять Тору и заповеди, справедливы, ведь человек с помощью Торы и заповедей хочет его умертвить. Поэтому желание получать называется «злом», так как причиняет человеку зло тем, что мешает ему прийти к слиянию с Творцом, что называется жизнью. Как написано: «И вы все, слитые с Творцом, сегодня живы».

Так происходит на продвинутых этапах ло лишма, когда человек уже различает, что продвигается по направлению к свойству отдачи, которое принесет ему вечную жизнь – жизнь поверх всех ограничений. Впрочем, эта жизнь не будет соответствовать ценностям, принятым и уважаемым в этом мире, и он не ощутит себя богатым, властвующим, известным. Нет, он включится в совершенно иной мир, где господствует свойство отдачи, которое приводит его к связи с высшей силой. Конечно, теоретически можно сказать, что это является самым главным, и нет ничего лучшего. Но если желание насладиться постоянно мешает человеку, уводит, скрывает этот высокий статус, то, безусловно, человеку трудно установить, что только это важно.

И когда человек осознает, что желание насладиться мешает ему достичь мира жизни, так как хочет, чтобы он остался в мире тьмы и смерти, то называет его «злым началом», чувствуя вызываемые им проблемы. В отличие от этого, до прихода к такому ощущению человек не называет желание насладиться именем «злое начало». Из этого следует, что желание насладиться право, мешая человеку выполнять Тору и заповеди, поскольку видит стремление человека умертвить его.

По сути, в мире нет зла. Однако человек определяет злом то, что мешает ему достичь цели: я к чему-то тянусь, желаю достичь, а меня останавливают и не дают. Но можно взглянуть на это иначе: мне мешают потому, что я должен преодолеть сопротивление и приобрести еще большую силу. В таком случае препятствия обязывают меня к развитию. Так тренируются спортсмены, постоянно увеличивая нагрузки. Скажем, когда в тяжелой атлетике спортсмен поднимает штангу, то ясно, что вес в сто килограмм оказывает ему сопротивление, но для того, чтобы он его преодолел.

Так и здесь: злое начало, эгоизм способствует тому, что человек желает духовное больше, чем злое начало его останавливает. Следовательно, оно не является злом, а является помощником, помогая приобрести такую большую силу к духовному, что ты пройдешь махсом, пройдешь ту потенциальную ступень, которая необходима для накопления силы.

Скажем, чтобы пройти в духовное, тебе необходимо прыгнуть на два метра. Для этого желание насладиться, с одной стороны, давит на тебя тем, что тебе плохо в жизни. Оно создает тебе это плохое ощущение, чтобы ты захотел прыгнуть на двухметровую ступень. С другой стороны, оно постоянно тебя останавливает, создает трудности, чтобы ты вырастил силу прыжка. В таком случае оно не называется противником – все зависит от точки зрения. Поэтому его называют «помощью от противного».

Выходит, что именно желание насладиться, отпечатанное в творениях, является корнем всех прегрешений. Оно не позволяет творениям выполнять заповеди Творца, так как видит, что его хотят удалить из мира. Высказывание мудрецов об этом приведено в статье «Введение в науку каббала»: «хотел Творец очистить Исраэль, а потому увеличил им Тору и заповеди». И еще там сказано, что посредством выполнения Торы и заповедей удостаиваются очищения от желания самонаслаждаться. Поэтому нам совершенно ясна причина, по которой желание получать мешает выполнять заповеди и является корнем всех прегрешений.

Из этого следует, что тем, которые желают работать в отдаче, труднее всего сражаться со злым началом. Ведь эти люди буквально хотят уничтожить и умертвить желание наслаждаться ради себя. То есть, они хотят продвигаться дорогой Торы, которая противоположна мнению обывателей. Мнение обывателей состоит в том, чтобы все делать ради себя. Поэтому их намерение во время занятий Торой и заповедями состоит в том, чтобы достичь с их помощью вознаграждения в свою пользу.

Все зависит от того, как человек себя рассматривает. Если он отождествляет себя со своим телом, со своим желанием, находится только внутри желания и больше ничего не видит - как обычный человек в этом мире, - то думает, что все его достижения проявятся внутри желания. Это могут быть желания к богатству, славе, знаниям, власти, телесным и другим наслаждениям, которые он только может себе представить. Если человек прилагает усилия в реализации своего желания и внутри него хочет увидеть результат, то называется обывателем. И иногда, проверяя результат внутри желания, он видит, что добился успеха.

Но мы говорим о человеке, у которого также есть точка в сердце: есть сердце и точка в сердце. Поэтому здесь важно, с какой позиции он себя определяет. Если он находится внутри своего сердца, то хочет достичь духовного в получающие келим. Есть период, когда он думает, что это возможно. Пока не начнет понимать - главным образом, благодаря группе, - что это невозможно.

Почему благодаря группе? Потому что когда-то, до прегрешения Адама Ришон, мы были вместе, но затем произошло разбиение. Благодаря тому, что мы стараемся быть в группе и якобы играть в модель исправленного организма Адам Ришон, мы раскрываем, насколько противоположны этому состоянию. И тогда различаем, где же скрыта проблема.

Однако если человек стремится к духовному в одиночку, то думает, что внутри своего эгоизма, в своем желании, в соответствии со стремлением получит ответ, и духовный мир ему раскроется в желании насладиться ради себя. Требуется много времени, чтобы человек понял, что духовное не раскрывается внутри того желания, в котором он прикладывает усилия - необходимо подняться над ним.

Это значит, что они останутся в своем желании насладиться. Только до того, как начали заниматься Торой и заповедями, они хотели вознаграждений этого мира во время занятий материальными вещами.

На первом этапе занятий каббалой человек еще отождествляет себя с сердцем, со своими желаниями. Так он продвигается: как раньше учился в Университете, так сейчас изучает каббалу. Он думает, что просто накопит знания, узнает себя и продвинется. Затем он начинает слышать, что весь его расцвет и рост происходит не в сердце, а в точке в сердце, которая является «божественной частицей свыше» - началом души. Эту точку можно развить только с помощью группы, потому что она представляет собой то желание, в котором все души были объединены вместе.

Если так, то человек понимает, что должен включиться в группу и с ее помощью развить точку в сердце. Он отождествляет себя с этой точкой, присоединяется и приклеивается к ней в желании, чтобы его сердце помогло ему ее развить. Это значит, что он включается в группу со всем своим эгоизмом, чтобы отказаться от сердца и над ним прилепиться точкой в сердце к товарищам.

Поэтому очень важно, как человек продвигается, где он определяет свое «Я»: в своих желаниях - как в этом мире, или в своей выросшей и проявившей себя точке в сердце, которая выше его желаний. Он должен понять, что в духовном может продвигаться только с тем желанием, которое выражается в вопросах «в чем суть моей жизни», «для чего я живу». Это то самое желание, которое побудило его заняться наукой Каббала. Только его и необходимо развивать.

Но иногда случается, что человек приходит в науку Каббала с правильным желанием, а потом его теряет и начинает вновь погружаться в обычные желания своей прошлой жизни: к богатству, славе, власти. Он хочет в группе достичь ценностей материальной жизни, как часто бывает. Люди меня спрашивают: могу ли я с помощью науки Каббала достичь то или другое? На что я всегда отвечаю: нет! Наука Каббала не предназначена для этого.

Она предназначена только для того, чтобы ты раскрыл высшую силу, которая поможет тебе подняться над этим миром и быть как Творец. А для того, чтобы тебе было хорошо в этом мире, эта наука не предназначена. Вспомни, с каким желанием ты к ней пришел - в нем и оставайся! Пришел ты с правильным желанием, приступил к занятиям, включился в группу и вновь начинаешь использовать свои обычные келим: силу, власть, самоутверждение. Почему? Разве ты пришел в группу, чтобы здесь править? Верно, что эти желания постоянно пробуждаются в человеке, но необходимо все время возвращать себя в то состояние, которое было в начале, к той точке, которую пришел растить и развивать.

Потому что тот, кто работает на хозяина, хочет, чтобы хозяин ему заплатил. И теперь, когда начал работать и выполнять заповеди, как велел Творец, хочет, чтобы Творец дал ему вознаграждение. Выходит, что вся его работа - ради собственной выгоды, и он выполняет заповеди с намерением получить будущий мир в виде вознаграждения за свое желание насладиться.

Если так, то злое начало, называемое желанием получить, особенно не сопротивляется. То есть оно сопротивляется только из-за сомнения, поскольку из ло лишма приходят к лишма. Ведь хотя человек и начал выполнять Тору и заповеди ради того, чтобы получить вознаграждение для себя, затем может прийти к лишма, т.е. работать только во имя Творца, а не ради себя.

Но тому, кто изначально хочет работать не ради получения приза, т.е. не хочет работать ради своей пользы, злое начало наверняка сопротивляется на каждом шагу. Поэтому работа у таких людей очень трудная, ведь они с самого начала говорят, что хотят выполнять Тору и заповеди в качестве того чудесного средства, с помощью которого смогут уничтожить злое начало.

А теперь поймем слова мудрецов о том, что «злое начало одолевает человека каждый день, и если Творец не поможет ему, то он сам не справится». В чем же вина человека, если он не получил необходимую помощь от Творца? И если так, то почему он должен просить у Творца прощения? А ответ прост: потому что не просил помощи. Ведь сказали мудрецы: «Приходящему очиститься – помогают». Из этого следует, что помощь приходит от Творца после того, как человек попросил о ней.

Именно такой вопрос обычно задают в Йом Кипур (Судный день): за что мы просим прощения? Действительно - за что, если каждый рождается со свойствами, которые не выбирал? Современная наука обнаруживает, что существует ген воровства, насилия, алкоголизма - все это гены, точнее, решимот (информационные записи) хороших и плохих свойств человека. Впрочем, как мы знаем, все они плохие, как сказано, что «человек испорчен с детства».

Затем он получил воспитание в семье и школе – их он тоже не выбирал. А когда вырос и стал самостоятельным, то кто же он такой? Выходит, что «Я» – это вовсе не я, а то, что из меня сделали природа и воспитание. А теперь от меня требуют, чтобы я вел себя противоположно тому, что в меня вложили! Как же это может быть? За что же я должен просить прощения в Йом Кипур? За родителей, так меня воспитавших? За учителей, давших мне такой пример? За окружение – друзей, телевидение, весь мир, - которые формируют во мне жизненные ценности? Что я могу сделать, если меня таким создали? - За это нет ни вознаграждения, ни наказания! У меня вообще нет свободы выбора, если я действую согласно тому, как меня вылепили! За что же я должен извиняться?

Здесь вообще нет человека: есть некая машина, которая существует в соответствии с заданной программой. Поэтому мы говорим, что человеком является только тот, кто достигает свободы выбора. А реализовать свободу выбора можно только уподобившись модели Адам Ришон, т.е. объединившись в группе, как разбитые души, которые хотят существовать в исправленной форме.

Именно в том, что мы стараемся это сделать – желаем или не желаем, способны или не способны, - находится наш свободный выбор: воссоздать в наших душах, в точках в сердце тот организм Адам Ришон, каким он был до прегрешения. Нам это может удаваться или не удаваться, мы можем быть на это способными или не способными, но если я реализую свободу выбора, то именно здесь становлюсь человеком. Ведь только об этих усилиях можно сказать, что я свободен, и только за них есть вознаграждение и наказание.

Я что-то сделал - мне положено некое вознаграждение, не сделал – получаю удар, чтобы приложил еще большее усилие и добился успеха. А у обычного человека нет ни вознаграждения, ни наказания - ему не за что извиняться. У него вообще нет ни Начала года, ни Судного дня – ничего в духовном мире. Он просто выполняет обычаи в соответствии с календарем. И только те, которые достигают реализации свободного выбора, начинают оценивать себя критически. Они видят, что согласно своему желанию не способны реализовать выбор и за это - за свои неправильные усилия - просят прощения.

И тогда им становятся понятны препятствия, которые перед ними стоят. Обнаружив эти препятствия, они приходят к правильному результату – к раскрытию высшего мира. А Йом Кипур символизирует переход от усилий, которые существовали до обнаружения пустого эгоистического кли, которое ни на что не способно. Мы прекращаем им пользоваться и реализовывать свои желания.

В этом смысл пяти запретов Судного дня - мы не производим никаких действий телом. А «телом» называются все желания человека – это «тело» души. Мы совершенно не пользуемся этими желаниями, так как видим, что они не способны и не пригодны для получения высшего света. А после того, как перестали ими пользоваться, приходим к тому, что наше намерение на те же желания меняется с получения на отдачу. И тогда после Йом Кипура, перейдя от одной формы к другой – от поглощения к отдаче, - мы начинаем исправление желаний.

Получается, что прегрешение человека заключается в том, что не просил помощи у Творца.

Он думал, что своими силами сможет достичь духовного, что его желание насладиться пригодно для этого: приложу еще немного усилий и добьюсь успеха! Человек еще не выдал всю меру усилий, чтобы ему раскрылось, насколько он на это не способен! Мы уже говорили, что если я прилагаю усилия на все сто процентов, то лишь достигнув этого последнего сотого процента, я обнаруживаю свою неспособность и обязан обратиться к Творцу. А до этого я к Нему обратиться не могу, потому что все еще надеюсь, что, добавив усилия, справлюсь сам.

Ведь если бы попросил помощи, то, конечно же, получил бы ее от Творца. Если же человек говорит, что просил помощи, а Творец ему ее не дал, то на это ответ таков: человек должен верить, что Творец слышит молитвы, как написано, что «Ты слышишь молитву каждого». И если бы он верил по-настоящему, то его молитва была бы полноценной. Творец слышит полную молитву, если человек всем сердцем стремится к тому, чтобы Творец ему помог.

В принципе, именно этого нам не хватает. Мы проверяем все наши желания и видим, что они ни на что не способны. Мы их прерываем, не хотим ими пользоваться – это символизирует Йом Кипур. И тогда изнутри этих желаний мы кричим. А суть молитв и криков состоит в том, что мы просим помощи в исправлении использования наших желаний с получения на отдачу.

Если же его молитва не идет от сердца, значит, у него нет истинной веры в то, что Творец может ему помочь, - это выясняется только после того, как приложил полную меру усилий в попытке продвинуться самостоятельно, - что Он слышит просьбу каждого, - а у человека пока нет такой уверенности, он думает, что сможет один, - и перед Ним малый и большой равны. Возможно, он думает: кто я такой, чтобы получить помощь? То есть, что Творец отвечает всем.

Не важно, кто этот человек: если в своем желании он пришел к правильному определению состояния, к пониманию, что сам не может достичь духовного, но обязан это сделать, потому что иначе у него нет жизни, то он обязательно получает помощь.

Тогда молитва человека не полноценная, а потому он должен просить прощения за свои прегрешения, за то, что не просил необходимой помощи у Творца.

Что же означают просьбы о прощении, так называемые слихот? Слихот – это молитвы об исправлении: мы хотим, чтобы наша просьба исходила из всех наших желаний, из их полной глубины на все сто процентов! Поэтому Йом Кипур не наступает в соответствии с датой – он приходит согласно состоянию. И только благодаря тому, что человек себя проверяет и старается достичь этого состояния, оно к нему приходит.

Возможно, он каждый день стремится к тому, что происходит в Йом Кипур: проверяет свои желания, не может в них ничего достичь, а потому нуждается в требовании к Творцу, чтобы дал ему силы, поскольку только таким образом может перейти в духовный мир. Тогда он хочет, чтобы каждый день у него был Йом Кипур. И когда это состояние к нему действительно приходит, то оно называется Йом Кипур. Это может быть посреди ночи, зимой или весной, вечером или утром – не важно, когда. Речь идет не о дне, а о внутреннем состоянии человека.

И хотя для простого понимания существуют другие объяснения, но с точки зрения работы человека, желающего продвигаться путем отдачи, а не получения, главный грех заключается в том, что он не просит у Творца.

Главное - что человек не просит у Творца! Но он не может просить! Скажем, я сейчас прочитал в книге, что необходимо просить у Творца, и теперь кричу Ему: «Помоги мне!» Но это лицемерие, ложь. Просьба должна исходить из глубины сердца, когда я в порядке причины и следствия, поступенчато, в меру правильной работы над собой раскрываю, с одной стороны, величие цели, а с другой – собственную ничтожность.

И насколько эти две точки - как кетер и малхут, между которыми находятся все мои желания, - отдалены друг от друга, я вижу, что в них не могу постичь ни настоящее величие Творца, ни свою истинную низость. Я должен ощутить такую боль, чтобы закричать! Но я не способен кричать, и об этом тоже есть молитва – о конечном состоянии.

Что же человек просит? Он просит извинения за то, что не может попросить Творца, чтобы помог ему! Буквально на самом последнем этапе, в самый последний момент, когда осталось только попросить, человек обнаруживает, что для того, чтобы просить у Творца, необходимо уже быть за пределами своего желания насладиться, как бы вне своего «тела». Но на это он не способен: желание насладиться останавливает его, и он к этому не приходит. И тогда возникает просьба о прощении: помоги мне попросить Тебя, потому что внутри своего желания получать я этого сделать не могу - я не могу выйти из своей скорлупы!

Как здесь сказано? Главное прегрешение заключается в том, что человек не просит у Творца помощи победить зло. Он просто на это не способен! Ведь для того, чтобы попросить помощи победить зло, необходимо уже находиться вне этого зла, вне нашей природы. Мы сами этого сделать не можем, поэтому, как минимум, должны попросить помощи. Вот за это человек извиняется: я не способен попросить по-настоящему, но ты открой мне!

Это похоже на вопросы четырех сыновей из Пасхальной Агады. Не раскрывают в Египте ни умнику, ни глупому, никому, кроме того, кто не умеет спрашивать: вот ему открой! Что значит «не умеет спрашивать? - Не может, не способен попросить, так как знает, что находится в таком эгоистическом желании, которое не дает ему возможность это сделать.

За это человек извиняется и с этого момента и далее просит помощи.

• Вопрос: Состояние готовности к молитве о помощи приходит одновременно ко всем членам группы, или же каждый достигает его в соответствии со своим кли?

Безусловно, все участники группы получают от нее общее впечатление. У группы есть некий общий уровень, который постепенно приобретается человеком, включенным в нее продолжительное время. Так дети одной группы детского сада или школьного класса, изучающие один материал, находятся в более или менее подобном состоянии. Следовательно, есть общее состояние группы, и есть частное состояние каждого, которое зависит от его вклада.

То же самое происходит в этом мире: весь мир находится в некоем общем состоянии, а человек в соответствии с этим может быть выше или ниже общего уровня. Однако он существует в той же культуре, получает то же воспитание и те же ценности – он включен в них. Он не может жить согласно уровню, существовавшему пятьсот лет назад: он включен в определенный мир и в определенное состояние.

• Вопрос: Если цель каждого состояния - достичь требования к Творцу, то как до прихода к этому уберечься от путаницы, в которую меня вводит желание получать, предлагая различные соблазны? Как с этим справиться?

Для этого существуют статьи каббалистов, группа, устав, а также ежедневные утренние уроки с товарищами и инструктором. Все это помогает тебе прийти к правильному отношению к жизни. Ведь именно это важно для человека, который приходит с вопросом о смысле жизни: что я делаю в этой жизни, зачем живу, в какой мир я попал, что здесь происходит? Он хочет знать, зачем живет, какая от этого польза и т.д.

Так пусть он с этой точкой останется, не забудет ее. Конечно, речь не идет о забывчивости в прямом смысле. Имеется в виду, что он включается в желания других в зависимости от того, какие желания сейчас в нем преобладают, им руководят. Например, сейчас надо мной властвует точка в сердце, и я вдруг загораюсь мыслью о том, что жизнь в этом мире ничего не стоит, все вокруг – ничего не стоящий мусор, и надо достичь чего-то высшего.

Это значит, что в моем сердце раскрылась точка, которая сейчас предъявляет свои требования. На самом деле она не находится в сердце, а просто называется «точкой в сердце», потому что проявляется внутри моих желаний к этому миру. Эта точка стремится к возвращению в систему Адам Ришон, туда, где ее место. И когда я задаю вопрос о смысле своей жизни, то подразумеваю следующее: почему я должен жить в желаниях этого мира? Что они мне дают? Ведь я должен быть в гораздо более высоком состоянии!

Человек не сразу осознает эти вопросы, но, в принципе, именно это в нем говорит. И тогда он приходит к нам. Поэтому мы ожидаем только таких людей: не весь мир, не тысячи людей, а тех, в ком пробуждается эта точка. Но когда она пробудилась, и человек спрашивает, зачем ему весь этот мир, тогда он хочет над ним приподняться и с этим приходит к нам.

Ему говорят, что он должен включиться в группу, которая действует согласно принципам и законам, существовавшим в системе Адам Ришон до прегрешения. Постарайся и ты в это включиться! Ты на это способен, этого хочешь? - Мы тебе поможем и поддержим.

Мы изучаем в науке каббала законы, действующие в Адам Ришон – другого творения нет. Взаимная отдача и любовь – это принципы, по которым души в этой системе соединяются друг с другом. Именно здесь – в связи между душами - произошло разбиение, а мы учим, как им вновь связаться друг с другом, чтобы опять стать единой душой. Когда эта связь будет исправлена, между ними раскроется состояние, которое называется будущим миром, духовной жизнью.

Проблема в том, что человек, придя в группу, вместо того, чтобы изучать законы, действующие в общей душе до разбиения, и стараться их воплощать, вдруг возвращается от точки в сердце к своему сердцу – к желаниям этого мира. Даже не осознавая того, что с ним происходит, он неожиданно начинает и в группе тоже использовать свои эгоистические желания. Или же он ждет, что в эти желания получит вознаграждение – достигнет духовной цели.

Все эти вещи необходимо проверять. Процесс проверки происходит очень постепенно, и все, в сущности, зависит от группы. Сильная и правильная группа постоянно напоминает своим участникам, что нет иного исправления, кроме взаимовключения между душами, что необходимо принять на себя эти законы или, как минимум, их знать. В той мере, в которой мы не отождествляемся с ними, противоположны им, ненавидим их, раскрывается правда.

• Вопрос: Меня интересует период между пробуждением точки в сердце и приходом к обращению к Творцу: какого внутреннего напряжения необходимо достичь, чтобы уже не надеяться на собственные силы?

Я уже ответил, что нет ничего, кроме группы и учебы в ней. Подобно ребенку в игре, ты учишься тому, как существовать в группе, чтобы реализовать в ней условие объединения между душами. Ты ищешь внутри себя желание, с помощью которого можешь быть связан с другими. Где эта точка? Эта точка может тянуть меня к духовному, но что такое духовное? Человек все время должен себе объяснять, что духовное – это отдача, выход из себя, из своего кли над ним.

Наши желания делятся на пять частей, и все они нацелены на то, чтобы получать и наслаждаться. Я должен сделать перерыв в их использовании - это символизирует Йом Кипур, - и начать работать с ними ради отдачи. Чем больше авиют - сила желания, тем глубже я постигаю духовное. Работая с пятью уровнями авиюта, я постигаю миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, пока не достигаю мира Бесконечности – Конечного исправления.

Переход от получения к отдаче называется переходом махсома. Если я себя проверяю и вижу, что неисправен, однако стремлюсь перейти этот барьер, то мое состояние называется ло лишма (ради себя). А если я уже его прошел и двигаюсь по духовным ступеням, то это называется лишма (ради Торы). Кроме этого у нас ничего нет. Так мы работаем.

• Вопрос: Написано, что «Творец близок ко всем, взывающим к Нему искренне». Почему в этом предложении скрыта двойственность?

С одной стороны, Творец близок ко всем к Нему взывающим. Но к которым из них? Ведь взывают все, но к которым он близок? – К тем, кто говорит искренне. Им Он отвечает. Говорят, что каждый обращающийся к Творцу, даже если это ложные слезы и притворный крик, все-таки делает некое усилие, чтобы попросить хотя бы обманчивое действие. И Творец его исправляет: дает некое противоречивое ощущение, и человек постепенно, после нескольких таких просьб начинает понимать, что взывает во лжи. Но отвечает Он тем, которые взывают к Нему искренне. Искренне – значит из глубины своего сердца, чувствуя, что самостоятельно исправиться не могут.

• Вопрос: Что можно посоветовать человеку, который после многих лет занятий с нами через Интернет чувствует усталость и не знает, далеко ли ему до махсома?

Прежде всего, я не понимаю, почему ты считаешь, что усталость – это плохо. Как раз очень хорошо, если ты устал, но прикладываешь усилия: так мы работаем в изгнании, в «пустыне», чтобы достичь правильного желания. Ты должен разочароваться в своих желаниях, потерять надежду достичь духовное рациональным, логическим путем.

Ты к чему-то стремишься, но это стремление не к духовному. Ты рисуешь себе некий рациональный, логический процесс, который соответствует твоему желанию. Цель тебе кажется красивой, и достижения ты тоже видишь в желании получать. Ты представляешь себе духовное полностью противоположным тому, каково оно на самом деле!

И чтобы правильно определить это состояние, ты, конечно же, должен отчаяться, перестать верить в свои силы, как написано, что нет лучшего мгновения в жизни человека, чем разочарование в своих силах, когда у него нет никакой возможности достичь желаемого. Ведь только тогда он приходит к правильной просьбе!

Это не значит, что мы должны убеждать Творца помочь нам: само наше желание, если оно неправильное, не раскрывает следующее духовное явление. И так происходит на всех уровнях согласно законам физики, механики, химии. Если я хочу подняться со ступени на ступень, то должен выполнить некую работу: нагреть, охладить, усилить давление, выделить энергию, приложить усилие, если говорить о человеке, - чтобы прыгнуть из одного состояния в другое.

У меня нет иного выхода – я должен приложить усилие. Это усилие требуется для того, чтобы помочь мне раскрыть ступень номер 2. Что означает это усилие? На ступени 1 у меня было одно кли, в которое я получал понимание и ощущение в соответствии с данным уровнем. А на ступени 2 у меня должно быть большее кли, в которое я получу нечто новое.

Но если у меня не обострились слух, зрение и другие ощущения, не появилось большее понимание, то я не вижу, где нахожусь, как, скажем, человек, очнувшийся после потери сознания. Я должен себя подготовить, чтобы почувствовать реальность. Реальность находится передо мной: все миры и Бесконечность находятся здесь, но я их не вижу. Чтобы это раскрыть, я должен повысить все свои ощущения и понимание. А это происходит только поступенчато, скачком, мера за мерой. И так я должен работать.

Получается, что пока я не накоплю в себе все необходимые свойства и определения, мне не раскрывается новое состояние. А в то мгновение, когда я этого достигаю, происходит щелчок, и я вдруг - буквально в течение одной секунды - ощущаю себя в другом состоянии. Кто этого не чувствовал – почувствует. Вы еще ощутите, как это происходит: вдруг что-то случается - и все выглядит иначе, все противоположно тому, что было прежде. Нам такие вещи уже знакомы.

Что же произошло? Ты просто прошел количественное и качественное усилие, необходимое для перехода со ступени на ступень, и раскрылось следующее состояние согласно келим, которые ты подготовил. Но если ты келим не подготовил, то в чем его обнаружишь? Свет находится в полном покое, и ты пребываешь в свете Бесконечности. Но согласно своим келим ты должен постоянно раскрывать Его больше и больше. Следовательно, речь идет о развитии ощущений и понимания, которое происходит поступенчато.

• Вопрос: Если я не хочу богатства и славы, живу скромно, не увлекаюсь материальными желаниями, то значит ли это, что в нынешнем кругообороте я еще не готов начать исправление?

Я вижу людей, живущих улице: человек не чувствует никакой потребности, ему хорошо. У него ни перед кем нет обязательств, он вообще не чувствует бега времени. Он свободен - ему можно позавидовать! Говорят, он чувствует, что весь мир принадлежит ему. Готов ли он к духовному? Есть много людей, которые покидают общество и живут среди дикой природы, на вершинах гор. Они занимаются медитациями, но готовы ли они к духовному?

Быть готовым к духовному - значит при всем своем огромном эгоизме, насколько развил его, ведь «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием», предпочитать духовное. У человека развились огромные желания: к богатству, славе, знаниям, телесным наслаждениям – больше, чем у других людей. Но на их фоне он предпочитает духовное!

Духовное постигается, если человек раскрыл, что не хочет никаких наполнений этого мира. Но он хочет весь мир! Он предпочитает духовное, но хочет весь мир! Иначе, на что он поднимется? На какую «гору Синай» (гору ненависти)? Чему он предпочитает духовное?

Чтобы достичь духовного, необходим авиют, ведь поднимаются за счет того, что эгоизм постоянно растет. Человек начал с маленького эгоизма, ничего не желая от этого мира. В нем проявилась точка в сердце, и тогда он решил, что хочет духовное. Но на такой высоте он ничего не постигает. Духовное не раскроется, пока в нем не проявится весь эгоизм, который пока что скрыт.

Этот скрытый эгоизм должен постепенно проявиться и стать явным. И на каждой ступени точка в сердце должна возвышаться над эгоизмом, иначе человек себя не видит. Он должен различать внутри этого большого проявившегося эгоизма свое отчаяние от получения и осознавать, что хочет духовное, отдачу. Он должен быть уверенным, что хочет только этого.

Но как сделать, чтобы этот скрытый эгоизм проявился? Дело в том, что он не относится к этому миру - он приходит из разбиения. А поскольку он образовался за счет разбиения общей души Адам Ришон, в которой действовала связь между душами, то раскрыть и часть за частью поднять его вверх можно только с помощью группы. Поэтому, только работая в группе, человек может его обнаружить. Если же люди этим не занимаются, то они его не видят. Получается, что они остаются с тем эгоизмом, с которым к нам пришли.

Здесь-то и необходима та особая работа, о которой нам говорят каббалисты. Мы находимся в единой системе Адам Ришон. Нам кажется, что между нами нет связи. Но это Творец устроил так, что между нами будто бы нет связи. Он хочет, чтобы эту связь мы построили сами - больше делать нечего! Но это самая ненавистная работа, которую никто не желает делать. Мы готовы на что угодно, только не на это!

Однако если мы хотим обнаружить истинный эгоизм, то должны постараться связаться друг с другом. Иначе будет проявляться эгоизм относительно всевозможных наслаждений, предлагаемых обществом, а это ничто, пустяки. Нам же необходим эгоизм духовного мира! Эгоизмом духовного мира является не что иное, как ненависть. Но не та ненависть, которая знакома нам в этом мире, когда каждый хочет использовать другого. Нет, эта ненависть раскрывается во время пребывания в группе, стремящейся к состоянию Адам Ришон! И когда ты этим занимаешься, то точно выясняешь, что именно было разбито.

Поэтому вопрос в том, во что человек вкладывает свои силы, изучая каббалу? Если просто учится, что тоже неплохо на начальном этапе, то пусть не думает, что уже включился в процесс. Процесс начинается с понимания, что ты должен сделать только одно: связать себя с ближним!

Там, где было разбиение, там должно быть исправление. Мы упали с высоты братской любви в ненависть к ближнему и должны подняться обратно: «возлюби ближнего своего, как самого себя, - великое правило Торы». Ничего не поделаешь! Мы можем соглашаться или не соглашаться – это законы природы. Или ты будешь их проверять и стараться им следовать, так как уже видишь («мудрец видит будущее»), что иного выхода нет, что они лежат в основании мироздания. Или ты ничего делать не будешь. Это всем неприятно и крайне ненавистно, но другого выхода нет. Разве в природе можно что-либо изменить?

Так и у нас. Лишь впоследствии, когда нам нечто удается, мы видим свой выигрыш и можем это оправдать. Присоединяя к себе все больше и больше эгоизма, ты приходишь к состоянию Йом Кипур - видишь свою неспособность. Неспособности к чему? Что ты пытался сделать? Ты пытался связаться с другими, отдавать и способствовать объединению других? Ты работал на распространении, вкладывал свои силы и средства ради людей близких и далеких? Ты пытался воссоздать модель Адам Ришон?

Согласно этим усилиям проявляется место разбиения. И только обнаружив этот разрыв, ты возносишь истинную молитву!