Мы прочитали статью "Каково различие между законом и судом в работе" из "Шлавей а-сулам", том 5, стр. 196.
Здесь РАБАШ описывает два состояния в нашей работе. Первое состояние – "хок" (закон) – определяется условиями, без которых невозможно войти в духовное: так называемые, "мицва" (заповедь), "эмуна" (вера), "цдака" (благодеяние, жертвование), "малхут шамаим" (царство небес).
Поначалу эти условия воспринимают как "ярмо быка" или "поклажу осла", не чувствуя в работе никакого вкуса и никакой радости, а лишь тяжесть и неприятные ощущения. Работа против желания получить очень трудная, а главное – мы не видим, что делаем, и не видим, ради чего делаем. Всё происходит таким образом, потому что мы обязаны выйти из желания получить.
Все наши усилия лишены вкуса, лишены осознанности, осмысленности и совершаются нами "выше знания", буквально по принуждению, для того, чтобы мы не видели никаких духовных наслаждений, которые бы соблазнили и затянули нас из точки, где мы сейчас находимся в "клипот", вместо "кдуша" (святости). Т.е. чтобы не пожелали духовного ради самонаслаждения ("аль менат лекабель") ещё более, чем при нынешнем пробуждении, что дано нам сверху.
Для того, чтобы мы не захотели заполучить духовное "ради самонаслаждения" , нам показывают, будто в духовном нет никакого вкуса. Но если ты всё-таки желаешь приблизиться, прийти к нему, то попытайся сделать это без ощущения вкуса и радости. Как? Согласно закону. Что это за закон?
Для малхут, являющейся всецело желанием получить, необходимо поставить условия, согласно которым это желание получить больше не будет работать в привычном для него режиме, т.е. станет совершать действия, не получая вознаграждение, подобно "быку в ярме" или "ослу с поклажей".
Как мы можем работать в такой форме – против своей природы? Если бы нам удалось это сделать, тогда бы мы уже смогли проникнуть в духовную природу и приступить ко второй части работы, называемой раскрытием светов, радостью, "тет ришонот" (девять первых сфирот), находящихся над малхут. Необходимы силы, чтобы осуществить законы в малхут, а затем достичь выполнения Торы.
РаБАш не говорит в статье о том, как это делается. Он только представляет нам два этапа, которые мы должны пройти. И каждый раз, когда мы прилагаем усилия в соблюдении закона, т. е. в работе против своего желания, как бы мы ни уставали, какие бы ни испытывали неприятные ощущения и не видели достойной причины, оправдывающей наши усилия, и вообще, какими бы измождёнными мы не были, нам всё добавляют и добавляют груз, увеличивают тяжесть поклажи, чтобы мы задались вопросом: "Кто таков Творец?"
Исходя из того, насколько человек достиг этого вопроса, он, соответственно, может вырасти, склонившись или в сторону Фараона или в сторону Творца. Если нам уже дают возможность спрашивать: "кто таков Творец" с каждым разом всё больше и больше, и несмотря на неприятные и весьма тяжело переживаемые ощущения, мы всё же вновь и вновь задаёмся этим вопросом: "кто таков Творец", добавляя его к состоянию, в котором сейчас пребываем, и на основе этого вопроса продвигаемся, тогда соответственно поднимаемся на более высокую ступень.
Поэтому вопрос: "кто таков Творец" никогда не возникает у людей светских или религиозных, нельзя даже ставить перед ними такой вопрос. И только те, кому нужно продвигаться в личной связи с Tворцом, тем Он и посылает этот вопрос: "кто таков Творец", чтобы человек точно знал, чего он хочет, какого именно свойства, именуемого Творцом, он должен достичь, чему должен уподобиться, чтобы приблизиться к этому свойству.
Поэтому все обязательства, отягощения в соблюдении законов, выполнение условий, установленных нашими учителями, – так называемые заповеди, – для нас пока лишь указания: так это происходит и всё тут... Почему "так это..."? Потому что без всякого вкуса. Нельзя тебе пока ещё видеть то, что содержится внутри, потому как твоё желание получить тут же заберёт это себе. И тогда вся твоя работа будет без продвижения, без возвышения над малхут и устремления в направлении к "тет ришонот" (девяти первым сфирот).
Вся работа протекает на стадиях "эмуна" (вера), "цдака" (пожертвование, милость, добродетельность) в результате чего наше естество обратится в "малхут шамаим" (царство небес). Малхут, над которой распростёрты небеса – "тет ришонот" (девять первых сфирот), буквально поддерживает их и становится по отношению к ним, своего рода, фундаментом, опираясь на который, человек продвигается далее, уже входя в соответствие с девятью первыми сфирот. Т.е. он не только не пользуется своими природными эгоистическими свойствами "аль менат лекабель", но также и начинает приводить в соответствие свою малхут с царством небес.
Человек приводит свою малхут в соответствие с девятью первых сфирот, чтобы его жeлания служили намерению "аль менат леашпиа" (насладить Tворца) и стали тождественны свойствам Творца – девяти первым сфиротам. И тогда он открывает кли "лекабель аль менат леашпиа" (получения ради отдачи), где уже воцаряется свет, именуемый Торой. А ощущение высшего света в девяти первыx сфирот, т.е. в малхут, что подобна свойствам Tворца, называется радостью. Так от "хок" (закона) – от малхут приходят к "мишпат" (суду).
Поэтому сказано, что запрещено изучать Тору идолопоклоннику. Пока человек является язычником (идолопоклонником), т.е. у него имеется намерение "аль менат лекабель" (получать ради самого себя), разумеется, он ещё не способен достичь Tоры – девяти первыx сфирот, поскольку по своей природе не соответствует им, потому-то и называется идолопоклонником.
Запрещено означает невозможно. Пока человек находится в ограничениях малхут и не способен выполнять их, а значит достичь соответствия с девятью первыми сфирот, Тора не может существовать в нём, свет не может проникнуть в него. И только после того как он становится "Исраэль" ("яшар кэль" – прямо к Творцу) и обретает намерениe "аль менат леашпиа" (ради отдачи), как в исполнении законов, так и в "тет ришонот" (девяти первых сфирот), его наполняет свет.
"Законами" называется существование малхут – заповеди "ло таасэ (ограничительные), т.е. намерения "не ради себя". Создав такие намерения, а затем и намерения "аль менат леашпиа" (насладить Tворца), так называемые "тет ришонот" (девять первых сфирот), человек обращается из идолопоклонника в "Исраэль". И тогда даруется Тора Исраэлю. В итоге человек становится тем, кто соответствует Творцу и полностью слит с Ним.
Вопрос: Каким видом почестей можно воспользоваться, чтобы тянуть себя вверх?
Это вид почестей, направленных не в мой адрес, а, что называется, во славу Творца. Здесь идёт речь о том, чтобы возвысить важность цели, величие Творца над собственным чeстолюбием, тщеславием, стремящимся наполнить своё желание получить, которое может удовлетворить группа, воздавая мне почести, да и я сам в состоянии удовлетворить своё тщеславие.
Если вместо такой славы, довольства различного вида почестями в этом и будущем мире, вместо страхов за себя, за детей, тревог за настоящее и будущее, у меня появится страх: наполнил ли я Tворца намерением "аль менат леашпиа", и я стану воздавать почести во славу Творца, во славу небес, тогда величие Творца для меня становится более важным, чем чувство собственного достоинства, чем собственное самолюбие.
Не то чтобы Творец нуждался в таком преклонении с моей стороны, однако это даёт мне возможность выйти из моих келим, и начать думать об отдаче. Когда я думаю об отдаче, то весь духовный мир проходит через меня, и я становлюсь с ним одним телом, одним объектом.
Со стороны Творца его намерение насладить свои создания может реализоваться только в такой форме, что, если я хочу наполнить себя, то прежде обязан наполнить Его. Если я прежде наполняю себя, то наслаждение тут же исчезает, и наполнение исчезает, и желание исчезает, в результате я вновь оказываюсь пустым. Чтобы дать творению возможность быть беспрерывно, безгранично и вечно наполненным, т.е. чтобы присутствовало в творении ощущение вечной жизни, ощущение вечного постижения – существование, даже не знакомое нашим чувствам, поскольку в нашем восприятии всё приходит и уходит буквально каждое мгновение, чтобы дать нам ощущение вечности нашего существования, Творец приготовил для нас своё кли – имеющуюся у Него потребность, будто бы Он нуждается в нашем внимании и наслаждается тем, что мы даём Ему.
Таким образом, работая в режиме отдачи, я начинаю наслаждаться тем, что доставляю удовольствие Творцу, и чем больше я отдаю Ему, тем больше наслаждаюсь. Процесс этот может длиться беспрерывно и бесконечно, что и называется вечной жизнью. Ощущение такого процесса называется жизнью, подобно тому, как протекает наша жизнь. Только в отличие от жизни вечной наша земная жизнь в физическом теле конечна, и каждое из её мгновений отделено от других мгновений, смена которых попеременно сопровождается то недостатками, нехваткой чего-либо, то незначительными наполнениями.
А в процессе, в течение которого ты всё время наполняешь Творца, потому как Его кли безгранично, у тебя есть возможность каждый раз наpaщивaть отдачу, что позволяет тебе постоянно ощущать вечную жизнь, без конца и без границ наполняясь, распространяясь и расширяясь.
Поэтому прославление и возвеличивание Творца – это средства, пользуясь которыми, ты можешь наслаждать Творца. Если есть в тебе осознание величия Творца, ощущение Eго славы, это даёт тебе возможность отдавать естественным образом, подобно тому, как происходит в этом мире. Если ты встречаешь великого человека, тебе естественно хочется что-то дать ему, услужить, уделить внимание, оказать почёт и уважение.
Поэтому наша проблема, пока мы находимся в состоянии сокрытия, – на самом деле, представить себе величие Творца. Если мы сможем сделать это во время сокрытия, то в соответствии с этим Творец, и в правду, начинает понемногу открываться. И тогда на основе этого раскрытия мы Его величие сможем обратить, даже если Он открыт, в получение не ради самонаслаждения, что называется "получением ради отдачи".
Когда Творец открыт, то мои келим хотят получить Его открытое, видимое величие. Тогда я уже делаю "цимцум" (сокращение), и начинается другая работа, выполняя которую, я могу получать ради отдачи. До того, как Творец открывается, я способен только на "отдачу ради отдачи". Но когда Творец раскрыт – это знак того, что я уже достиг состояния, пребывая в котором, способен совершать работу в режиме получения ради отдачи. Таким образом, напротив моего желания получить есть наслаждение, которое я уже могу остановить, и, словно делая изменение фазы, буквально переворот, обратить в отдачу.
Поэтому величие Творца, Его слава, о чём мы постоянно говорим в группе, тем самым возвышая её, – это, по сути, средство, с помощью которого я, исходя из того, что всё время обращаюсь внутрь самого себя, начинаю обращаться к Творцу.
И это видно даже на простых примерах. Ты пришёл сюда в три часа ночи, тебе ни до чего нет дела, ты всё ещё спишь. Mаксимум, о чем ты в состоянии думать, так это о том, чтобы тебе стало лучше. Скажем, у тебя не слишком хорошее состояние, настроение подавленное, тебя ничего не интересует. Но ничего не поделаешь, ты уже пришёл сюда и слушаешь урок, улавливаешь всевозможные слова, разговоры товарищей, видишь, что они мыслят по-другому, у них приподнятое настроение, и тебя это начинает воодушевлять.
Когда ты воодушевлён, волей-неволей, в тебе меняется своего рода отношение к жизни, к цели жизни, в результате чего ты уже способен прикладывать некий труд, усилия. Ты можешь сказать: да, усилия я прикладываю, однако все они основываются на приподнятом состоянии, которое я перенял от группы; если бы я не пришёл сюда, не сидел здесь, слушая всевозможные вещи, тогда бы я не был воодушевлённым, а сейчас у меня приподнятое настроение.
Правильно, однако ты заплатил за это уже тем, что пришёл. Ведь все такие же как ты, каждый, приходя сюда, каким-то образом воздействует на остальных. Тогда, по сути, если ты повлияешь на всех так, чтобы все как-то повлияли на тебя, то весь выигрыш от этого будет твоим.
Ты же не работаешь на чужом горючем материале, ты работаешь на собственном топливе. Pаботаешь и тогда ты осуществляешь ещё один закон, выполняешь ещё одно условие, несмотря на то, что не видишь цели, не видишь Творца. Однако ты уже понимаешь: то, что ты Его не видишь – хорошо, потому как это не искушает тебя получить наслаждение от созерцания Творца ради самого себя – "аль менат лекабель".
Хорошо, что Творец сокрыт, и я могу получить толчок к Нему от Группы, а не от Него самого напрямую. Потому что получив напрямую от Творца импульс, я бы тут же начал самонаслаждаться: "С кем у меня связь! Кто мне даёт! Каков я!" А то, что я получаю толчок к Творцу от группы, якобы освобождает меня от проблемы совершения "цимцум алеф" (первого сокращения) на мои келим, соблюдая при этом закон.
Таким образом мы начинаем работать, поэтому эта работа называется периодом подготовки. Приступив к работе, и сделав ряд определённых усилий, которые соответственно корню своей души обязан пройти, я после этого достигаю состояния, когда мне дают "масах" (экран). И тогда я удостаиваюсь того, что Творец открывается сам, и я могу получить от Него силы.
Видя Творца, я в состоянии селективно взять не наслаждение, а лишь силы приблизиться к Нему. Из света, приходящего от Творца, я возьму необходимое мне для исправления моих келим, а не стану использовать его для их наполнения. После того, как я исправлю эти келим, наполню их для того, чтобы ещё более приблизиться к Творцу, ещё в большей степени уподобиться Ему. Так человек поднимается по духовным ступеням, переходя от "хок" (закона) к "мишпат" (суду).
Без той искры, которую дают нам сверху, мы не способны приступить к работе. Вся работа начинается с искры. Если у миллиардов людей нет такой искры, свечения, то им нечего делать. Они пока ещё не способны развить духовное кли, поскольку нет в них той точки, с которой оно начинает своё существование, – так называемой, чёрной точки, иными словами, "точки в сердце". Это и есть искра.
Общество ничего не даёт моему кли, кроме воодушевления, вдохновения. Как я могу перенять воодушевление от группы? Благодаря той системе, в которую мы все вместе включены – душа Адама Pишон. Ведь в целом все мы – все души – связаны между собой в жёсткую систему, которая не разбирается на части, из неё ничего нового не образуется.
Это конструкция называемая "Адам Pишон" (первый человек). В ней есть голова, горло, тело, ноги, руки... – в общем духовный парцуф. Мы это изучаем в "Талмуде эсер а-сфирот" ("Учение о десяти сфиротах"), начиная с 8-ой части и далее.
Нельзя даже сказать, что сам этот парцуф разбился. Так что мы подразумеваем, когда говорим, что он разбился? Pазбилась, разорвалась связь между его частями: между ними была любовь, а теперь между ними возникла ненависть. И тогда разрушился, так называемый Храм – разрушился весь этот парцуф, и теперь нет связи между его частями.
То, что я стараюсь каким-то образом, хотя бы в такой малой мере, в какой мы пытаемся что-то делать, наладить связь между несколькими частями Адама Pишон, находящимися здесь в моём распоряжении, даёт мне ту силу соединения, которая соответствует подлинной силе, действительно имеющейся в нём на духовном уровне, где эта система реализуется в полной мере, во всей её силе и мощи. Поэтому мы можем получить друг от друга силы.
Стараясь соединиться сo всё большим и большим количеством товарищей, соответственно моему преодолению того первоначального разбиения, того разлада, что произошёл между нами, я как бы притягиваю соединяющую силу высшей ступени. И тогда в моём распоряжении появляется духовная сила, с помощью которой я продвигаюсь. Это называется, что я присоединяю к себе дополнительные келим, дополнительную силу.
Вопрос: В начале статьи речь идёт о Моше, которому Творец говорит: "Молчи, так создано Моим изначальным замыслом". Разве возможно состояние, когда есть наполнение без "хисарона" (недостатка, потребности)? Получается, будто Творец дал Моше то, чего он не желал? Выходит, кли получает то, чего не желает?
"Молчи, так создано Моим изначальным замыслом" Речь идёт о малхут, о законе, а не о желании. Как раз наоборот, малхут противостоит своему желанию, ей необходима работа в сокрытии, в соблюдении законов, подобно "быку в ярме и ослу с поклажей", и лишь затем она становится, как "мишпат" (суд). Моше – это категория веры; т.е. работа начинается с веры, с малхут, и лишь затем обращается в получение Торы.
Когда, объединившись, народ Израиля вышел из Египта, то превратился уже в парцуф и тогда удостоился получения Торы от девяти первых сфирот.
Вопрос: До получения Tоры малхут противостоит, сопротивляясь получению?
Да, конечно! Вначале работа направлена против получения, вначале это лишь малхут – соблюдение законов.
Пока мы не приобретём экраны, нам необходимо работать на стадии "эмуна" (веры). Т.е. нам нельзя видеть свет, и кроме того, находясь во мраке, мы всё время должны стараться мобилизовать силы. Когда картина Творца предстаёт перед нами – это проблема! Начинается такая сильная поддержка, подпитка клипот! Работа в таком состоянии очень тяжёлая!
Это то, о чём говорит Pебе. Посмотри, какой образ Раби Акивы он нам представляет!
Вопрос: Существует обязательное условие: Творец не открывается, пока у меня нет сил противостоять Ему?
Существует обязательное условие: Творец открывается только после того, как у тебя появляются силы противостоять Ему. А иначе полученное тобой раскрытие Творца пойдёт тебе во вред.
Ты продашься Ему и станешь безумцем, зациклившись на Нём, ты не захочешь более ничего, и нe будет никакой иной силы, позволяющей тебе сделать некую железную перегородку, чтобы ты не становился абсолютным рабом, проданным в рабство наслаждению, чтобы ты был самостоятельным. А иначе у тебя не будет никакой свободы действий, и Творец обяжет тебя всем своим раскрытием. Это запрещено, поскольку Его желаниe сделать из тебя свободное создание.
Вопрос: Почему обязанность эту я ощущаю, как нечто внешнее относительно меня, а не как часть своего выбора или нечто хорошее в Творце?
Ты ощущаешь обратную сторону Его раскрытия? Ты говоришь так: "Почему я ощущаю всю систему, открывающуюся мне, в таком виде, будто она действует мне не во благо?"
Вопрос: Почему в моих ощущениях это не отождествляется как единое целое, т.е. часть меня всё ещё не готова принять Его?
Человек состоит из двух систем: одна система естественная человеческая – желание получить в действии; другая система относится к "точке в сердце". Если ты сможешь выйти из своего желания и работать на стороне точки в сердце, тогда ты увидишь себя в истинном свете, и, обнаружив сокрытие, станешь воспринимать его по-другому: что это полезно тебе, а не мешает.
Вопрос: Как человек, находящийся между двумя этими системами, может достичь состояния, в котором он отождествляется с системой "точка в сердце"?
Как человек может отождествиться с точкой в сердце? Точка в сердце даётся сверху, как и твоё естественное желание получать – сердце. Сверху тебе дают и то, и другое: как сердце, так и желание получать, и ты не способен их идентифицировать. Устраивают тебе иногда такие трюки: кидают тебя то в одну, то в другую сторону, благодаря чему ты начинаешь немного их различать.
Однако по-настоящему перейти от cердца к точке в сердце ты можешь, только увеличивая точку в сердце. А увеличить её ты можешь, только получив извне некое воодушевление, пробуждение, и притягивая свет во время учёбы за счёт этого пробуждения.
У тебя нет выбора, тебе необходимы рав, Тора, т.е. книги, группа, чтобы получив от них впечатление, и вдохновившись этим впечатлением, во время учёбы притягивать света к точке в сердце. Тогда она увеличится, тогда, и в правду, ты можешь присоединить к ней ещё несколько дополнительных келим.
Вопрос: В противовес точке в сердце также растёт "авиют" (толщина, грубость) желания получить?
Авиют естественно тоже растёт в противовес точке в сердце. Однако ты прежде всего соединился с этой точкой, а авиют, cилa желания пока ещё находится в сокрытии.
Теперь, когда ты начинаешь ощущать наполнение в этой точке, которое раскроет пред тобой величие Творца, возникает вопрос, как ты принимаешь величие Творца. Либо оно тебе необходимо для самонаслаждения и благоустройства, либо в качестве средства для дальнейшего продвижения, когда ты закрываешь глаза, не желая созерцать Его величие, а только использовать его исключительно для последующего продвижения.
Если получив вдохновение, ты не идёшь с этим в группу, а лишь наполнишь себя и насладишься этим, тогда сразу же в кли обнаруживается пустота. Подобное происходит с нами, когда мы наполняемся "аль менат лекабель" (ради получения). Я наполнил себя, получил то, чего так желал, и опять оказался пустым – воздух вышел, и я вновь пуст.
То же самое с тобой происходит в духовном, якобы в духовном. И тогда ты начинаешь ощущать пустоту ещё больше прежнего: ты взрaстил своё кли, наполнил его осознанием Творца – это большое новое осознание, и стал пустым от этого нового большого осознания. "Никогда я не был столь опустошённым, никогда так сильно не страдал! И это называется, будто я продвинулся?!" – спрашиваешь ты себя – "это Тора и это вознаграждение?!" – задаёшь ты подобного рода вопросы.
Так произошло, потому что ты не заметил ту точку, когда начал наслаждаться своим состоянием, вместо того, чтобы использовать его эффективно для дальнейшего продвижения. Обучиться этому – процесс очень долгий, нелёгкий и сложный. Когда человек учится, то со временем становится чувствительным к этой точке.
Достигнув соприкосновения с Творцом, он находится буквально на пике опознания того, что он делает с этим прикосновением: обращает в своё благоустройство или, действительно, каждое пробуждение, каждый подъём, все силы, что получил сейчас, обращает в дальнейшее продвижение, чтобы приобрести в конечном итоге намерение "альменат леашпиа" (насладить Творца). В принципе, на протяжении всего нашего пути во тьме мы изучаем, как ощутить эту точку.
Вопрос: Как мы учимся ощущать эту точку и использовать её во благо, находясь в группе?
Как возможно использовать эту точку во благо? Использовать её Во зло – это означает, что я начинаю самонаслаждаться ею. Как только начал наслаждаться, в течение некоторого времени мне дают ощутить: "Как это замечательно, слава Богу, стоит мне работать в духовном; теперь я стал лучше всех в мире, мне со всеми хорошо, удобно..., ощущения прекрасные!" А затем я опустошаюсь. Как иначе я могу поступить, выявив эту точку? На будущее необходимо создать вокруг себя всевозможные системы, которые помогут мне подняться. Сейчас же я должен влить весь свой восторг и воодушевление – в продвижение.
Вопрос: Если я своё воодушевление изолью на группу, восторг, что пришёл ко мне из той точки прикосновения к Творцу, волью в группу, получается, что в группе я работаю согласно своей природе. Когда я воодушевлён, то передаю свой настрой группе, но когда мне нечего дать, это может повредить ей?
Когда тебе есть что дать, ты даёшь группе. Также, когда ты полон вдохновения, тебе стоит больше учиться, и тогда ты лучше поймёшь изучаемое, свяжешься с книгами, увидев в них вещи, которых прежде не видел, у тебя появится своего рода связь с духовным.
Но когда ты однажды упадёшь, не удержав связи в точке, что на самом пике твоего выбора, и не сумев использовать её "аль менат леашпиа" ради отдачи, а забрав эту связь себе, вследствие чего упал, тогда увидишь, что группа, и в самом деле, способна поддержать тебя в состоянии, когда ты опустошился из-за того, что неправильно воспользовался пришедшим к тебе восторгом и вдохновением. Случается и так и эдак. Однако из каждого состояния мы должны извлекать урок.
Вопрос: В состоянии ли человек постоянно удерживать в себе это воодушевление?
Человек всегда должен удерживать в себе вопрос: "Для чего я нахожусь в том или ином состоянии?" Если он забывается и упускает этот момент, мгновенно согласно самой человеческой природе, его тут же настигает и подчиняет себе желание получить.
Вопрос: Это вдохновение, действительно, возможно удерживать постоянно для продвижения, или его удерживаешь из-за того, что завершил работу?
Этот вопрос не относится к реальности. Пока я не закончил работу, где мне удерживать вдохновение? Вдохновение находится внутри моей работы. Какое движение я могу совершить без воодушевления? Это моё топливо.
Вопрос: Почему именно девять первых сфирот...
Есть у нас одно единственное кли, именуемое малхут. Это кли не способно получать в форме отдачи. Можно пользоваться им, наподобие кли отдачи, наподобие, если получать ради отдачи (лекабель аль менат леашпиа). Чтобы обратить кли в получaющeе ради отдачи, необходимо предварительно проделать огромную работу. Эта предварительная работа называется общим исправлением кли.
Для этого делают на него экран, чтобы все желания, находящиеся внутри малхут, работали в режиме "неполучения ради себя". Необходимо, чтобы в каждом из желаний настолько стали весомыми величие Творца, величие цели, что каждое из желаний не захотело бы пребывать более в состоянии, противоположном тому, когда оно связано с Творцом.
Когда ты ощутишь во всех свойствах, во всех желаниях, имеющихся у тебя, что ни одно из них не хочет отрываться от Творца, тогда ты поймёшь, в каждом из своих желаний, т.е. ощутишь, что разрыв заключается в том, что ты берёшь для самого себя. Как только я беру для себя, в тот же миг отрываюсь от Творца. И тогда в тебе поселяется страх, будто сжигающий огонь, и это называется, что ты уже находишься пoд силoй сокращения ("цимцум").
После того, как ты уже оснащён таким щитом, можно начинать каждому из желаний придавать форму отдачи. Что это значит? – Ты просишь Творца научиться у Него тому, как, каким способом Он дает тебе. Не тому, что Он даёт тебе, а именно, как, каким образом. И Творец объясняет тебе своими действиями. Это называется: "По деяниям Твоим узнали Тебя".
Как поступает младенец? Он только жeлает получать молоко от матери, не зная кто и что, как это происходит, что для этого делают, как его кормят, как одевают – ему всё равно: "мне так положено". Затем начинают узнавать, откуда всё это приходит, и каким образом всё это делается. Если я хочу походить на родителей, то прежде выясняю, как именно они поступают, что для этого делают.
Точно так же ты должен изучить действия Творца.. Не просто так ко мне приходит свет от сфиры "есод", ведь до есод ещё есть множество сфирот, всевозможных действий, посредством которых Tворец воздействует на меня. И тогда из моего прежнего желания, когда я хотел только получать свет, развивается новое желание использовать своё естественное желание получать для построения системы такой, какой обладает Творец, наслаждая меня.
У Творца есть девять систем, чтобы насладить меня подходящими мне удовольствиями. А моя система – десятая точка, именуемая малхут, получает эти удовольствия и наслаждается. Теперь, исходя из того, что я наслаждаюсь, на основе этого хочу построить систему, которая будет работать точно так же, как система Tворца.
Таким образом я должен купить у Него всю эту систему, только в обратной форме. "Обратной" – означает, относительно моего желания получить.
У меня пока нет слов для точного разъяснения этого процесса. Мы продвинемся далее, тогда слова найдутся, это зависит от вас.
Как малхут, получив одно из многочисленных наслаждений, соответствующее определённому её желанию, используя это конкретное желание, совершает действие отдачи? Она буквально покупает "тет ришонот" (девять первых сфирот). Но что значит "покупает"?
Не просто же так прилепливают девять первых сфирот к малхут и работают с ними, как мы обычно это рисуем. Все эти "тет ришонот" (девять первых сфирот) должны внедриться в систему желания получать. Желание получать обязано вобрать эту форму внутрь себя. Т.е. желание получить, на самом деле, перенимает внутреннюю форму системы Творца.
Я не говорю об "ацмуто" (Его сути), об "ацмуто" речь не идёт, речь идёт о Творце ("Борэ"), т.е. о Его отношении ко мне. Таким образом, я, действительно, вбираю в себя, поглощаю внутрь все Его системы и, соответственно своему желанию получить, обращаю их так, чтобы они работали на отдачу изнутри самого желания получить, а не изнутри своего желания отдавать.
Желание отдавать начинается от кетер де-eсод. А я начинаю с малхут и обращаю эти девять первых сфирот в обратные девять сфирот – таким образом теперь есть "ор яшар" (прямой свет) и "ор хозер" (обратный, отражённый свет). Теперь у меня имеется десять сфирот отражённого света. Это соответствует тому, что малхут обращается в кетер, а хохма превращается в есод, который влияет на кетер, ставшим для него теперь малхут.
Когда человек проделывает всю эту работу, он, и вправду, не только согласно своему действию, но и согласно своему положению, согласно своему статусу становится, как Творец.
Вопрос: Что значит "Ацмуто"?
Об Ацмуто мы не говорим. Ацмуто – это нечто, существующее над желанием относительно нас, над отношением к нам. То, что существует до Его связи с творениями, называется "Ацмуто". То, что начинается с точки связи с творениями, называется Творцом (Борэ). Что значит "Борэ"? "Бо рэ" – иди и увидь – постижение, то, к чему можно прийти, увидеть, постичь.
Перевод: Е. Агафонова