Ребе говорит, что до махсома мы работаем, всё взвешивая только исходя из своей пользы – это мы должны принимать в расчет, ведь это наша природа, и только так мы можем что-то делать, и так мы продвигаемся. Тут есть у нас работа и усилия, и знания, и вера. Чтобы продвигаться в пути, как продвигается по дороге "домем" – народ, я должен верить, как верит народ в величие Творца, что меня ожидает большая награда, что Тора – нечто важное, что Моше – пророк, которому можно верить, и что это он нам дал.
Я это слышу и воспринимаю как факт воспитания или от больших людей, т.е. я все взвешиваю в своих келим, как на весах: Он – велик, а я – мал, то, что Он говорит – я принимаю. И это называется внутри знания. Я слышу, вижу и понимаю, что это нечто большое, и так и должно быть. Это называется верой внутри знания, даже более правильно, это – вера ниже знания. Но так мы продвигаемся.
А вера выше знания – это то, что будет нам понятно только после махсома. То, что будет против всего нашего осознания, против всего нашего понимания, когда нам потребуется для этого (особенно в открытии нам Творца), какая-то помощь, а по-другому мы не сможем сделать ни одного шага вперед, и не сможем получить силы ниоткуда, тогда это будет называться верой выше знания.
Важность чего-то, ради чего человек вкладывает силы, конечно, может использоваться как «горючее» – скажем, делать «ради царя». Этот мир должен быть организован в соответствии с тем, как организовано наверху, где есть царь, под которым есть министры, ниже есть исполнители, со всей системой исполнения, а под ними – народ. И это то, что должно быть организовано. А то, что сегодня существуют всякие демократии и парламенты, это все не естественно. Истинно то, что нет мира без царя. Так должно быть и внизу.
Если какой-то маленький человек живет в деревне и, зная, что есть царь, работает для него, так для него этого достаточно, это дает ему силы для работы и существования. Для желания получать достаточно что-то услышать, что будет казаться ему естественным и важным, так как пришло сверху. И так устроен весь мир.
Но если человек не чувствует, что царь велик, и что стоит ради него работать, в этом случае у нас, естественно, пропадают силы ради него работать, и неоткуда получить силы для продвижения.
Так что же будет? В нашем положении мы должны работать с Творцом в ситуации, когда как будто он для нас не Царь, а наоборот, все важное для нас – вне его. Как же поставить Его над собой?
Тут опять встает проблема – что значит работать выше разума. Нет ничего в мире вокруг нас, чтобы мы могли бы сказать, что Творец велик. Ничего нет! И когда мы так говорим, это, как правило, относится к тому, как верят в это массы, это – вера внутри знания, или ниже знания.
А вера выше знания – это когда у меня нет возможности убедиться в важности Творца и сказать, что Он – велик, давайте работать во имя Него. Если так, то как можно работать во имя Него, как к Нему приблизиться? Откуда взять силы сделать шаг вперед? Тело не позволяет мне, ни в сердце, ни разумом. И это невозможно объяснить. Но как раз то, что это невозможно почувствовать и объяснить, хотя бы это давай посмотрим, можно ли это затронуть.
Вопрос: Что значит, нет возможности увидеть, что Он велик?
Если я могу увидеть, что Творец велик, или сказать себе, разным своим чувствам, своим фантазиям, убедить себя, с чьей-то помощью, что Он велик, мое тело согласно работать ради великого, – это естественно. Тут нет проблемы, и это то, что я делаю, как правило.
Мне говорят, что стоит выучиться на врача, потому что он ходит в белом халате, есть у него фонендоскоп, он ходит такой гордый, как будто ты в его руках – есть у них такая наглость и особенная гордость. И, вообще, стоит быть врачом. Когда я принимаю чью-то веру, то это дает мне горючее для движения, если в мире это уважаемо, так и я это буду уважать.
Спроси нашего друга – если все в бейт кнесете кричат: «авину-малкейну», – так и он кричит вместе со всеми. Там, где все кричат, легче этим заразиться, легче молиться. Но если ты такой не нормальный человек, что можешь быть в таких местах, не заражаясь от них, тебе не достаточно этого, скажем, ты уже человек более развитый, умный, или более испорчен, чем они, когда никто в мире не может тебе внушить важность Творца. Ты смотришь на весь мир, и все кажутся тебе маленькими, недоразвитыми, и что, вообще, можно от них взять... Короче, ты не можешь от них получить заряд. Что делать?
Каково же решение? Этот вопрос о том: "кто и что" – встает, когда человек поднимается выше народа, более развит, чем народ, умнее других. Но пока что он называется «раша», грешник. Мы привыкли к этим кличкам – грешник, вор – потерпим их пока. Когда человек не удовлетворяется тем, что ему говорят, тем, что ему дает воспитание. Потому что обычно, даже если он далек от религии, не воспитан в религиозной среде, а живет как совершенный гой – но естественным образом преклоняется перед верой большинства, перед тем, что почитаемо всеми. И когда он тоже начинает почитать то, что почитаемо всеми вокруг, это автоматически дает ему силы двигаться.
Когда же человек начинает расти с помощью правильной учебы, которая приближает его к Творцу, и отдаляет его от обычного общества в этом мире, т.е. отдаляет его от того, что он ощущает в своих пяти органах чувств и приближает его к тому, что он ощущает шестым органом чувств, точкой в сердце, – тут начинается проблема.
Он начинает плевать на общество и пренебрегать всем, что почитаемо в обществе – молитвы, почитание Творца, почести Торе и Творцу. Он перестает опираться на общество, и поэтому теряется важность этих вещей для него. Так, где же взять важность, чтобы продвигаться? И почему ему это дают? Это ему дается, чтобы постепенно рос внутри общества, чтобы стать Фараоном, т.к. это ступень – против Творца. И если дойдет до уровня Фараона, то есть надежда, что приблизится к Творцу.
Убежит от Фараона к Творцу. А по-другому у него не будет никакой возможности убежать к Творцу, он должен попасть в положение, противоположное Ему, чтобы бежать от этого.
Вопрос: Но написано, что человеку запрещено отделять себя от общества?
Правильно, что запрещено человеку отделяться от общества. Что называется обществом? Все, что мы учим, это все – об одном теле. Человек должен проанализировать все свои ощущения, все свои мысли, и все направить к одной цели. Это будет называться, что он идет со своим обществом.
Закон, о котором Бааль Сулам пишет в книге Дарование Торы, – о подчинении воле большинства, – это для народа. А закон подчиняться выдающейся личности – это для особых единиц, т.е. для тех, кто хочет использовать сгула – уникальное средство, чтобы пойти выше знания.
Тот, кто направляется к Творцу, идя выше разума, у того нет выбора, и, конечно же, его массы и его Тора, и его Творец, и его Фараон, и вообще все, о чем думал раньше, – все объяснение этих вещей у него изменяется и превращается вместо того, что принято у всего народа, из Общей Торы в его личную Тору. И вся Тора измеряется внутри него, и массы, и народ внутри него, и Творец внутри него, и Моше и Фараон – все это внутри него, а не снаружи. И тогда есть у него другая Тора, это то, что написано, что мнение Торы противоположно мнению масс.
Есть люди, которые рождаются, как все, но вдруг начинают развиваться по-особенному, не как основная масса человечества, начинают задавать вопросы, которые возникают у них внутри. В конечном итоге эти вопросы сводятся к тому – в чем смысл нашей жизни. А все отговорки, которые обычно удовлетворяют людей, их не удовлетворяют. И они, конечно, более неудачные, и нет выбора, они начинают искать дальше, и приходят к тому, что называется раша – грешник.
С этими вопросами: "что и кто" – они начинают пренебрегать всем, что принято в обществе: что жизнь эта – не жизнь, работа – не работа, и все законы общества и отношения между людьми, отношения в семье – все это у них становится легким и неважным. Они начинают искать какую-то другую основу в жизни и не могут найти. И тогда и общество их тоже отдаляет, смотрят на них, как на немного странных. И этим людям нужна другая Тора жизни, а не обычная Тора масс.
И не важно религиозные они или нет. Когда ищут истинного ответа – все едино, тут нет разницы. Этот человек видит массы, живущими по канонам, которые сами себе определили, с небольшой примесью законов религии или без них, законов английских или турецких, или каких-нибудь социалистических – не важно. А он не способен жить по этим законам, существовать в этих рамках. Вопрос жизни, вопрос Фараона появляется у него.
До того как человек начинает подниматься над массами, нет у него вопросов Фараона. Когда ему становится неудобно в обычной жизни в этом мире, когда начинаются проблемы Фараона, когда человек растет, задает все эти вопросы, необходимо понимать, что все эти вопросы он задает из своего шестого органа чувств, из своей души, когда он не может ее наполнить. Ее он должен наполнить ощущением Творца. Эти вопросы он начинает задавать из глубины шестого чувства, когда оно остается пустым. И тогда встает вопрос – что и кто может его наполнить.
И какова эта работа? С помощью каких средств он может это выполнить? Он начинает об этом спрашивать или в положительной или в отрицательной форме. Отрицательно – это значит относительно его пяти органов чувств, когда он начинает спрашивать: почему вдруг я должен идти на поводу у этого шестого чувства?
А в положительной форме – он уже начинает подниматься над этим миром, над массами. Мы должны остро разделять эти вопросы: «В чем смысл жизни?» – истинно, а не так что – «Почему я получаю зарплату не десять тысяч долларов, а только одну?» Тут говорится об истинных вопросах. «В чем смысл жизни?» – это основной вопрос из моего источника, кто меня наполнит, и вообще для чего я живу вечно, т.е. нахожусь выше жизни и смерти. Эти вопросы исходят уже из шестого органа чувств, из души. И это кли души называется «Фараон», это неисправленное кли души называется «Фараон».
Вопрос: ...
Если мы постоянно говорим друг другу о важности и величии Творца, то мы, как любое религиозное общество, промываем мозги друг другу, чтобы поднять важность Творца, и тогда мы просто преклоняемся перед верой масс и это помогает нам существовать. Так в чем же тогда наша группа отличается от всех прочих религиозных?
Конечно же, в этом смысле не отличается. Но то, что мы говорим о важности Творца – это не то, что помогает нам идти выше разума, это помогает нам пока продвигаться к махсому. Я не говорю, что до махсома мы способны идти выше разума, и не говорю, что до махсома у нас вообще есть вопросы выше разума. Нет этого. Несмотря на то, что мы учим этот метод, называемый «выше разума», но пока что идем внутри разума. Мы находимся в периоде подготовки.
Когда все законы, которые мы тут хотим выполнить, которые нам только кажутся духовными, на самом деле, они не духовные, они все внутри и согласно желанию получать. Потому что мы понимаем только внутри желания получать, что – это стоит, и что это здорово, важно. И даже выше разума или ради отдачи (то, что мы можем себе вообразить) – это все равно внутри разума, и ради получения.
Так в чем различие? Есть различие. Ты видишь, что мы отличаемся от всего религиозного общества. И хотя там тоже говорят о том, что Творец велик, но что после этого? Зачем нам нужно это величие Творца?
Нужно ли мне величие Творца только для того, чтобы я с утра до ночи выполнял то, что мне говорят, или Его величие мне нужно для того, чтобы продвигаться к Нему, ощутить Его, познать Его, действительно, из Его действий. Я не знаком с Ним, не знаю, что Он из себя представляет. Он, может быть, что-то противоположное мне. И это действительно так. И хотя мне говорят об этом, но я не верю в это, и думаю, что мне будет хорошо.
Точка в сердце, корень моей души сейчас присутствует, как точка от разбиения, которая пока хочет предъявлять эгоистические счета. И я пока взращиваю ее в своей эгоистической системе. И я заканчиваю с ней на отрезке «ло ли шма» до махсома тогда, когда начинаю хотеть Творца так, что не могу уснуть. Но я взращиваю именно ее, точку в сердце, и не хочу наполнять остальные пять органов чувств.
Ты можешь спросить: у народа, что верит и выполняет Тору и заповеди, как духовно неживой – у него есть только животные страсти, стремление к деньгам, почестям и знаниям? И нет у него стремления к Творцу? Ведь есть люди, которые готовы убить себя... Это может быть, потому что это такая честь, или тут присутствует вопрос денег, власти, знаний, или тут есть какая-то связь с Творцом из точки в сердце, а не из пяти остальных органов чувств, не от пяти основных этих животных страстей?
Он говорит, что духовно неживой не развивается. Это – когда точка в сердце находится на пороге развития в еврее, называемом духовно неживым, который учит Тору, выполняет заповеди, ходит в бейт-кнессет, выполняет то, что ему говорят. И он нуждается в осознании величия Творца, чтобы взять все это на себя и выполнять, как хороший мальчик. И так может продолжаться всю жизнь.
Мы не говорим тут о людях, которым это нужно, чтобы получить от этой жизни почести, деньги, называться уважаемым ребе, или властвовать над другими. В одной из статей он пишет, что в «ло ли шма» есть несколько ступеней. Какая самая страшная ступень? Это когда учит ради того, чтобы уязвить, насмеяться над другими. Я не говорю о таких, я говорю о людях чистых. И у них это пришло тоже из точки в сердце, из того же источника, откуда и у нас – из шестого органа чувств, и они хотят Творца, но только для того, чтобы оставаться чистыми.
Мы на своем пути получаем, в отличие от духовно неживых, всякие соблазны, разные помехи, как на уровне пяти наших органах чувств, так и в шестой орган чувств. Помехи в пяти органах чувств, в противоположность шестому органу чувств, точке в сердце, мы получаем так же, как это может и народ получить. Например, человек, который ходит в бейт-кнессет, и все выполняет, вдруг получает желание пойти, например, на базар, или посмотреть телевизор, вместо изучения ежедневного листа Торы. Так тут он нуждается в укреплении. Но его точка не для развития, он не чувствует тут острого желания, недостатка в чем-то, он чувствует только борьбу между своими пятью органами чувств, животными страстями, стремлением к деньгам, почестям, знаниям и изучением Торы, быть хорошим евреем, быть связан с бейт-кнессет.
И об этом написано множество книг, о том, что им кажется, что является работой Творца.
И есть работа Творца другого сорта, когда ты не получаешь помехи со стороны этого мира (почести, деньги, знания) и против этого – выполнять Тору, то, чему тебя учили в ешиве, или когда ты вернулся к религии, «хазар бэ тшува». А твои помехи – из того же шестого органа чувств, из той же точки в сердце, которая постоянно требует ответа на вопросы: «Кто такой Творец? И в чем твоя работа, где встает Фараон, который постоянно требует, чтобы расти?».
И не то, что есть у тебя пять органов чувств и пять животных страстей этого мира, и против этого стоит точка в сердце, которая пока в форме домем, и сколько бы у тебя не было тяги к животным страстям, деньгам, почестям, знаниям, на них ты взращиваешь точку в сердце, и она остается на уровне духовно неживом, т.е. когда ты стремишься только выполнить то, что тебе сказали. Тут ты должен растить ее в противоположность разнообразным соблазнам этой жизни. Но это не называется, в сущности, работой Творца. Так как ты не выходишь из рамок духовно неживого в пределах этой точки, несмотря на то, что она и растет. Она растет, как у духовно неживого. Так, есть духовно неживой маленький – какой-то осколок камня, и есть духовно неживой большой – многие миллионы тонн камней.
Но мы говорим о развитии точки в сердце, когда она из духовного неживого превращается в растение, животное и говорящего, в этой душе, в этой точке, что в сердце, которая не остается домем. И тогда ты не развиваешься относительно страстей этого мира, ты вообще оставляешь этот мир, все его страсти, – это не твоя проблема. Твоя проблема в этой точке, она приносит тебе проблемы, и не в противоположность этому миру. И тут уже стоят вопросы другие, вопросы существенные. Всякий раз на ступени этой точки ты начинаешь спрашивать. А этот мир тебе вообще не важен, сколько ты кушаешь или пьешь – тебе достаточно. И сколько ты используешь деньги или почести, ты не считаешься с этим, тебе это не важно. Это для тебя вообще не проблема.
У народа – да! Он считается с этим и это ему важно. Поэтому там – внешняя скромность и прочее важно, а у нас – нет. Поэтому мы и выглядим заброшенными, грязными, как он говорит в статье о поляках и германцах. У нас проблема в самой точке, в той точке, из которой развивается душа. И вопросы только об этом и внутри этого, внутри этого духовного кли, которое начинает развиваться.
Вопрос: ...есть 70 лиц у Торы...
Что из этого получится, когда есть 70 лиц у Торы, я не знаю. Мы учим, что Тора – это Зеир Анпин, у которого есть 70 сфирот, 7 умноженное на 10, когда Зеир Анпин открывается бэ паним, у него есть 70 образов, видов, – это 70 лиц Торы. Что ты называешь Торой, я не знаю. Для меня Тора, в соответствии с определением в каббале, – это парцуф Зеир Анпин. И его полное наполнение называется Торой.
А то, что один рав говорит так, а другой – по-другому... Иудаизм очень богат. Может удовлетворить любой человеческий характер. Мы видим, что есть даже такие крайние точки зрения, когда люди готовы поубивать друг друга.
Тут нет существенной разницы, это как в разных партиях... Если ты говоришь о Торе, ты должен сказать, что внутри – все одно, а снаружи – есть разные внешние одеяния, внешние человеческие одеяния, соответствующие его характеру, поведению, есть ведь разные виды людей. Приспособить к каждому человеку иудаизм в каком-то внешнем виде – это то, что сделали мудрецы, а не то, что мы это определили своим слабым разумом.
Все обычаи были определены, или членами Великого Собрания до того, как вышли в последнее изгнание, или это определили большие каббалисты в период изгнания, или есть такие, которые были установлены в процессе жизни народа, самими массами, как мудрость жизни.
И поэтому мы сегодня не можем придти и сказать: «Нет!» – и с сегодняшнего дня определить что-то другое. Есть в последних поколениях такие умники, так посмотри, какие проблемы приходят в мир. Я хочу сказать, что нам запрещено всем этим пренебрегать, и общим воспитанием в народе, и традициями, т.к. под этим – очень широкая и сильная основа. И так же и основа духовная.
Что такое материальная или духовная? Если все это поведение, со всеми этими законами, этими обычаями, если все это исходит от природы человека, пусть даже его животной природы, ты уже не можешь пренебрегать этим, ты должен относиться к этому, как к чему-то естественному, как к природе человека. А это гематрия – ЭЛОКИМ, и ты это обязан принимать в расчет.
Поэтому то, что тебе говорят разные рабаним, если они не устанавливают чего-то нового, что исходит из разного рода борьбы между партиями, а это то, что было в иудаизме в течение тысяч лет, то ты должен к этому прислушиваться, беречь это.
А то, что я говорю, то, что мы читаем, это все касается только точки в сердце. И поэтому если приходит сюда человек, у которого вдруг что-то загорается, он возбуждается, и если это остается, и хотя он еще не понимает, но как-то инстинктивно чувствует, что есть тут что-то для него, так он остается, и постепенно растет. Это при условии, что пришло время роста его шестого чувства, его души. Но если это просто так заинтересовало его, или есть какое-то влечение, но пока еще не пришло время расти его решимот, так он уходит потом.
Мы учим не общую Тору, а частную. Эта Тора только для развития души. Поэтому тот, кто готов уже в этом перевоплощении развивать душу, точку в сердце, тот находит тут ответы для своих внутренних вопросов, вопросов, которые он не всегда может даже выразить словами, но чувствует их внутренне. А тот, кто не дошел до этого, он и не ощущает, а думает, что это, как и в любом другом месте. Он читает Зоар, читает Хумаш, он видит, что мы говорим о том, о чем и народ говорит, например, о величии Творца.
Мы открываем книги, читаем и думаем, что это только там говорят, и это не относится к нам, и поэтому начинаем пренебрегать выполнением заповедей и проч., или начинаем толковать эти книги внутренне, и видим, что говорится о нашей точке в сердце, и начинаем воспринимать эти книги, как положено, и это становится для нас главным.
Поэтому развитие наше – это развитие испорченное, т.к. пока мы не увидим, что книга важна нам, мы пренебрегаем ею. Поэтому всегда все боятся каббалистов, т.к. они несут пренебрежение тому, что есть у народа, т.к. это у них естественно. Пока человек не дойдет до важности чего-то, он этим пренебрегает. И это ему дают почувствовать специально, чтобы ощутить важность этого.
Поэтому то, что у нас кто-то не хочет молиться, выполнять заповеди, тут и там пренебрегает вещами, которые массам так важны, это естественно. По мере роста человек принимает на себя все больше и больше вещей для внутреннего и внешнего выполнения. И это у него будет слито воедино.
У Ребе не требовали от человека ничего, я приводил людей из Тель-Авива, парней с Шенкин. Учили с ними немного Шульхан Арух, и никто не спрашивал их, что они выполняют, а что нет. Сегодня, конечно, выполняют основные вещи. Ребе даже запрещал спрашивать об этом или как-то давить. Дома – это одно, а тут в бейт-кнессете есть общие правила, которые принято выполнять, но, кроме этого запрещено дома контролировать человека, т.к. прежде он должен развиться. И ты должен дать ему развиваться свободно.
Воспитание каббалистов совершенно отличается от воспитания народа, где должно быть, как в армии... И тогда человек, который развивается в соответствии с важностью того, что он постиг в духовном, в результате этого он постигает их одеяния – материальные действия и так же и выполняет их.
Но если не постиг, для него это очень трудно выполнять. Он живет точкой в сердце, а не тем воспитанием, которое он получил. Он перешел из пяти органов ощущений к точке в сердце, но в ней нет ничего. Так что он может выполнять? Он не ощущает в этом никакой потребности, никакого страха, ничего – просто пренебрежение.
Поэтому, написано: «Не ставь преграду на пути слепого», – поэтому надо быть осторожным в нашей связи с народом, чтобы не испортить никого. Если ты видишь религиозного – ни в коем случае не трогай его. Необходимо много проверок, чтобы понять, что этот человек, на самом деле, достиг этапа развития точки в сердце, а по-другому, ты его просто испортишь.
Я понимаю и принимаю мнение всех рабаним, относительно тех, кто занимается каббалой, и полностью согласен с ними. Так как и там и тут – природа, но это две, совершенно разные части. А испортить народ можно очень легко. Ведь должно придти внутреннее развитие после того, как заканчивается ступень духовно неживого. Мы эту ступень закончили в какой-то форме в предыдущих перевоплощениях, достигли сейчас стадии развития точки в сердце. Но те, кто еще не достиг этого, должны еще крутиться, еще несколько раз перевоплотиться. Тут не мы хозяева.
Бааль Сулам говорит, что то, что мы вышли из Египта через 400 лет, вместо того, чтобы выйти через 210 лет, это нас испортило и привело к разным другим изгнаниям. Хотя мы должны были это сделать. И он говорит только о том, как был произведен расчет этих изгнаний. То же самое и у нас. И нельзя сделать по-другому.
Мы – первое поколение, в котором в больших количествах, а не единицы, серьезно изучают каббалу, чтобы выйти из природы получать в природу отдавать. И у нас должны быть те же самые законы, мы должны беречь народ, не пренебрегать им. К человеку нерелигиозному относиться, как к испорченному, когда подразумевается, что его уже невозможно больше испортить, и это – тот человек, к которому мы можем придти открыто. А человека, воспитанного религиозно, и чувствующего себя прекрасно, не дай Бог, трогать. И только когда он почувствует себя плохо, может быть пассивно, пусть услышит, что такое каббала. Я говорю, действительно, "может быть", т.к. и тут есть вопрос.
Вопрос: ...что это за порча...
Порча в нерелигиозном обществе, в противоположность религиозному в общенациональном масштабе заключается в том, что они не являются духовно неживыми, они вообще не относятся к духовному. А религиозное общество относится к духовному.
Ты можешь сказать, что все, что они делают – молятся для себя. Это верно, что для себя. Но это та природа, которую им дал Творец пока, и они это выполняют. У них есть связь с духовным через внешние действия, и это этап необходимый, который человек должен пройти в своем развитии.
Душа после разбиения, спускается на нулевую ступень, а потом с этой нулевой ступени должна пройти все стадии «ло ли шма», от нуля до максимум ло ли шма. По этому пути она проходит и выполняет все ради собственного получения, «ло ли шма» – это получение для себя.
В этом получении ради себя существует, как просто получение животных наслаждений, наслаждений деньгами, почестями, знаниями, так и получение наслаждения для себя и от Творца, в слое этого мира. Разница тут в том, что в любом случае, даже через получение ради себя, ты связан с Творцом. Ты можешь быть связан с Ним, как кибуцники в Негеве, у которых нет никакой связи, или ты знаешь, что есть верховная связь, тебя научили, что Он существует, и ты можешь к Нему обратиться и потребовать оплату. И это уже – связь. Не важно, что эта связь эгоистическая, но это уже связь.
Этот этап все должны пройти. Тот, кто находится тут, и ощущает стремление к духовному больше этого, видимо, он это прошел уже в предыдущих воплощениях. Может быть, нерелигиозные это уже прошли... Вопрос не в этом, а в том, что тот, кто находится в такой связи с Творцом, и удовлетворен тем, что он делает что-то для Творца и получает за это плату, – тебе запрещено вмешиваться в эти его дела. Это мера его связи с Творцом, в зависимости от развития души, и если он этим доволен, то всё – кончено.
Вопрос: Мы развиваем нашу точку в сердце, чтобы прийти, наконец, к осознанию значимости, величия Творца. Но разве не легче сделать это внутри знания?.. Не будет у нас больше причин работать?
Мы должны дойти до состояния, когда Творец будет самым важным и желанным, самым приятным во всех делах, что только может быть вне Его. Это называется самым большим уровнем «ло ли шма». А потом происходит превращение, мы не знаем, как это происходит. Ты должен постоянно думать о Творце, ты должен достичь состояния, когда, несмотря на все помехи, ты постоянно связан с Ним, ты уверен, что Он – источник всех причин, всего, что с тобой происходит. Если ты дойдешь до того, что только это тебе будет важно, как самая большая страсть, тогда ты придешь к махсому.
Вопрос: А можно сказать, что случится после?
Нет! Невозможно сказать, что тогда случится. Чем ближе мы к махсому, тем сильнее понимаем, что это – нечто совершенно невозможное и непонятное, вообще не понятно... Это то, что неизвестно. Представить это невозможно.
Ты спрашиваешь так: если мы говорим, что каждая душа растет от нуля до Гмар Тикун, то какие этапы человек в этом должен пройти?
Должен ли он пройти этап животных страстей, денег, почестей, образования, а потом быть домем де кдуша, потом – цомеах, хай, медабер бэ кдуша? Или по-другому?
Я бы сказал, что в истории были домем де кдуша еще до того, как появились страсти (кроме простых животных страстей). Еще не было денег, появилось только некоторое понятие их, не было почестей как таковых (ну, сколько там было у них почестей), не было знаний – еще не было такого развития в душах. А домем де кдуша уже был, да еще какой уровень его развития!
Бааль Сулам пишет, что мы должны опираться в действиях на предыдущие поколения на сто процентов, а в намерениях – на последнее поколение, т.к. это не следует одно за другим, как причина и следствие, когда сначала страсти этого мира, а потом домем де кдуша и далее. Нет!
Домем де кдуша – это развитие, происходящее на всем протяжении истории, когда ты развиваешь только это неживое.
Перевод: Р. Готлиб