М. Лайтман: Как бы мы ни хотели получить открытое Управление, полагая, что если бы всё было открыто, то каждый стал бы великим праведником, совершая лишь то, что хочет Творец, и никогда бы не было грешников, – мы не ощущаем недостатка в Божественном Управлении в нашем мире. Но если не будет открытого Управления, и всё останется в сокрытии, то сколько бы мы ни слушали и ни читали о необходимости исполнять волю Творца, пока нет раскрытия, мы не в состоянии это исполнить.
Мы должны раскрыть эти вещи внутри себя до такой степени, что поймём: единственное, чего нам не хватает, – это открытое Управления, но не для того, чтобы нам было хорошо, а чтобы мы смогли исполнить Его волю. Открытое Управление даст нам силу, то, что называется свет А"Б СА"Г, с тем, чтобы мы могли действовать ради отдачи.
Т.е. пока человек не выйдет из состояния, в котором раскрытие Управления использовалось бы его сосудами получения (келим де-кабала), и после внутренней подготовки не решит, что нуждается в открытом Управлении для того, чтобы работать с противоположным намерением (намерением ради отдачи), раскрытия не произойдёт, поскольку любое раскрытие послужит лишь для наполнения его получающих келим.
Поэтому Его Управление то скрывается, то раскрывается попеременно – и так, понемногу, мы каждый раз испытываем на себе изменения Его воздействия. Эти изменения раскрытия и сокрытия на "животном" уровне проявляются в течении времени, смене часов, минут, секунд, дней и ночей, месяцев, лет, перевоплощений и т.д.. Всё это ощущение времени, смены периодов определяется каждый раз некими изменениями: то чуть больше раскрытия, то чуть больше сокрытия, разнообразными вариациями этих состояний, – пока человек в результате не ощутит готовность начать работать со своей точкой в сердце.
И в этой точке он начинает ощущать не только "животные" дни и ночи, в которых пребывает; он разрывает связь со временем этого мира, выражающимся в чередовании сокрытий и раскрытий света Творца лишь на "животном" уровне – он переходит на "чувственный" уровень, где сокрытия и раскрытия воспринимаются относительно точки в сердце.
И в них он также ощущает день и ночь – как бы, изменения к лучшему и изменения к худшему. И так он проходит период подготовки, начиная уже исчислять время по своему внутреннему ощущению в точке в сердце – в сокрытии и раскрытии, пока все эти события не приводят его к пониманию того, что ему необходимо Высшее раскрытие, потому что без него он останется в желании получать ради получения, приносящем ему лишь страдания и неспособность приблизиться к Высшему. И когда принимает решение, тогда получает раскрытие Высшего, которое служит ему только для исправления, а не для наслаждения.
Он готов сделать сокращение (цимцум) на желание наслаждаться и получать раскрывающийся свет только в целях исправления. А после того, как совершил исправление, использует исправленные сосуды получения с намерением ради отдачи, отчего несомненно получает наслаждения, но наслаждения "снизу вверх", т.е. отражённым светом.
В нас включены две системы, две шкалы: "горько-сладко" и "истина-ложь". В обеих этих системах происходят спуски и подъёмы, но одна из них может скрыть другую. Иногда я наслаждаюсь, и вдруг приходит мысль: "От чего я на самом деле наслаждаюсь?" – и она перекрывает мне наслаждение, портит его. Т.е. наслаждение исчезает при раскрытии по шкале "истина-ложь". Не надо производить сокрытие на само наслаждение, достаточно увеличить осознание истинной причины этого наслаждения, и тогда человек – в соответствии со своей подготовкой в точке в сердце – уже ощущает, как наслаждение обесценивается.
И это то, что происходит с нами: на самом деле у нас не забирают наслаждения, моё вчерашнее наслаждение не исчезло, но мне раскрывают большее кли, и то, что было вчера, уже не кажется мне наслаждением. Я никогда не возвращаюсь к предыдущему наслаждению, пускай это та же материальная курица, которую я ем, или секс, или отдых – такие простые наслаждения, но я никогда не возвращаюсь к тому же самому наслаждению.
Я хочу этим сказать, что у человека, находящегося на правильном пути, наслаждение портится выяснением (бирур) по шкале "истина-ложь". Ведь всякий подъём происходит посредством анализа на "истину-ложь". А наслаждение, сопровождающее подъём, приходит только для того, чтобы я совершал разнообразные действия с целью выбрать истину и сохранить связь с Ним в наслаждении и радости. Если же я не выбрал истину, то всякое наслаждение, – даже если я ощущаю его, как таковое, – превратится в ложь и страдания.
Таким образом, здесь от нас требуется несколько вещей, по сути сводящихся к одному – чтобы мы сквозь призму, разделяющую всё на истину и ложь, взглянули на то, что нас наполняет. И если я получаю бесконечное наполнение, но, взглянув через призму правды-лжи, вижу, что оно ложно, то это бесконечное наполнение станет для меня ужасным мучением – как для Малхут мира Бесконечности, которая ощутила в бесконечном наполнении такие страдания и стыд, что немедленно должна была сократиться, чтобы не ощущать это наполнение ни одним мгновением больше.
Вся наша проблема в состоянии, когда нам плохо, заключается в том, что нам дают наслаждение и заставляют посмотреть на него, оценивая по критерию "правда-ложь". Мы не можем привести в порядок свое видение "животного" наслаждения... Если я нахожусь в состоянии, когда не оцениваю его по шкале "истина-ложь", то я доволен жизнью – действительно, чего мне не хватает? Спроси любого. Но если ты смотришь на него и видишь, что оно ложно, это коверкает тебе всю жизнь.
Вопрос: В статье говорится, что есть Управление "Элоким" и Управление АВА"Я [речь идёт о двух именах Творца, выражающих свойства Суда и Милосердия соответственно]...
М. Лайтман: Элоким и АВА"Я – это два вида "Руководства".
Вопрос: Управление "Элоким" – это природа, в которой есть свойство Суда ("Дин"). Если человек устанавливает связь и видит это – значит, речь идёт об истине? Он видит, что Кто-то управляет природой, что это не просто природа. Он видит, что природа подчиняется законам, однако ищет Того, Кто установил эти законы.
М. Лайтман: Истина в том, что природа и Элоким– это одно и то же (слова "природа" и Элоким в гематрии равны). Нет двух "Руководств": одному так, другому эдак. Руководство – оно одно. Творец добр и творит добро плохим и хорошим – всем, и здесь нет двойственности. Двойственность начинается с момента смешения Малхут и Бины, когда Малхут не ладит с Биной. Тогда начинается аспект Творца, называемый "Элоким". Тогда Малхут начинает ощущать свойства Суда со стороны Бины.
Несмотря на то, что Бина – вся Милосердие, Малхут по причине своей неисправленности начинает ощущать, что из Бины нисходят на нее свойства Суда. Но это не Суд. Если я "плохо себя веду", и на меня не давят в противовес этому, то я навсегда останусь плохим. Это давление призвано исправить мои свойства на хорошие. Но пока что это называется "Элоким" – Суд, ограничения. Эти ограничения производятся не Биной, а самой Малхут, смешивающейся с Биной, но не способной на смешение до такой степени, чтобы пропитаться всеми свойствами Бины.
Поэтому тот, кто всё ещё находится между Биной и Малхут и не поднялся на уровень Бины, ощущает Управление через свойства Элоким, Суда. А для того, кто поднимается над Биной, уже исправив свои сосуды отдачи, всё – просто АВА"Я (другое имя Творца), т.е. Милосердие, и он видит теперь, что действительно: "Я АВА"Я не менял". "Нет "Элоким" рядом со Мной" – нет никакого Суда, он ощущается только в желании получать, в мере его противоположности желанию отдавать. Это очень просто!
Так же ребёнок ощущает материнский нажим в определённых местах, если он противопоставлен матери в некоторых своих желаниях. Но общее первоначальное отношение – это: "Добрый и творящий добро" "плохим" и "хорошим".
Вопрос: Я не понимаю того, что написано на странице 7: "Поэтому необходимо сказать: там, где Творец остаётся сокрытым, раскрыто Управление поощрением и наказанием; а там, где Творец должен ощущаться низшими, Управление поощрением и наказанием должно быть скрыто от них".
М. Лайтман: Представь, что я скрываю себя в своей безграничной любви к тебе, а ты видишь от меня свойства Суда: скажешь что-то хорошее – молодец, а иначе – тебе грозит наказание; и ты видишь чёткую грань между одним и другим, – так о чём это говорит? О том, что я сокрыт, или о том, что я открыт?
Реплика: Если я ясно вижу поощрение и наказание, значит, вы раскрыты.
М. Лайтман: Но сам я в этом сокрыт или раскрыт перед тобой? Ведь я отношусь к тебе только с хорошими намерениями, однако ты видишь от меня и удары.
Реплика: Но есть Управление поощрением и наказанием, и я ясно вижу, за что эти удары, за что наказание...
М. Лайтман: Но если я скрываю себя и вместо себя, вместо своего сердца выставляю некую машину, которая даёт тебе то кнут, то пряник, это значит, что я сокрыт, а мои поощрение и наказание раскрыты.
Вопрос: А когда же вы раскрыты?
М. Лайтман: Если ты преодолеешь этот этап "кнута и пряника", станешь таким, что тебе не потребуются "кнут и пряник", то раскроешь моё истинное отношение. Тогда я буду раскрыт, а поощрение и наказание – скрыты, и даже не скрыты, просто всё будет поощрением. Наказание тоже превратится в награду. В той мере, в какой ты исправишь себя, наказание уже не будет наказанием.
Сегодня мы на 100% находимся в намерении "ради получения" (аль менат лекабель), и куда бы мы ни обратились, мы ощущаем наказание. Везде, где бы я ни был! Иногда только я ощущаю какое-то удовольствие, какое-то поощрение – небольшое понимание, чувство... Почему? Мера моего исправления нулевая. Я и этого не заслужил, но мне хотя бы дают свыше своего рода жизненную силу, упоение, пробуждают меня, то усиливая, то убавляя подсветку. Но на самом деле, в соответствии с нашими состояниями, мы не заслуживаем ничего, кроме ощущения полной тьмы.
Вопрос: Получение удовольствия должно быть целенаправленным и с намерением. Это относится и к материальным наслаждениям?
М. Лайтман: Разве ты не можешь получать материальные наслаждения без намерения? Тебе нужны намерения? Какие намерения есть в "животных" наслаждениях? Естественные намерения насладиться. Намерение и желание – здесь одно и то же.
Вот если бы ты заранее решил для себя наслаждаться ради получения, это называлось бы "уровень клипы". Это очень непростая вещь! Но ты не принимаешь такое решение, просто тебя по природе своей влечёт к этому, и ты идёшь, повинуясь природе, как животное. Это не значит, что ты – клипа, это значит, что ты – просто маленькое "животное", человек этого мира.
Вопрос: Как я должен в этом мире относиться к животным наслаждениям, например, к еде?
М. Лайтман: Ты должен есть столько, сколько требует твоё тело, и то, что лучше всего для твоего здоровья. Спроси у врачей. Почему ты спрашиваешь меня?
Каббала занимается отношениями между человеком и Творцом. Спрашивать: "Как мне есть?" – это всё равно что спрашивать: "Какую обувь мне купить?" Ты имеешь в виду наслаждения от еды? Почему ты должен их ограничивать? Допустим, я хочу контролировать наслаждения, которые получаю от еды: от одного кусочка испытывать полное наслаждение, от другого – частичное, а от третьего не испытывать вообще. Зачем нужны эти расчёты на порцию мяса, мороженого или хлеба?
Реплика: Речь не о самой еде. Я даже учиться не смогу, если не поем.
М. Лайтман: Скажем, ты сейчас голоден и не можешь учиться, так пойди поешь и учись. В чём проблема, я не понимаю.
Я рассказывал вам: во время учёбы у Ребе быстро заканчивались силы, потому что он расходовал много внутренней энергии, – вы знаете, как выматывает хорошая лекция, – у него даже падало давление; и тогда он поднимался к себе домой и съедал шоколадку или банан – что-то калорийное. Ты вдруг видишь: человек за полминуты, как в мультфильме, аж раздувается. Так что, он должен был как-то ограничивать себя?
Животному нужно горючее, так дай ему. Разве ты можешь сказать телу: "Сейчас я помолюсь, у тебя прибавится ещё тысяча калорий, и мы продолжим работу"? Ты можешь находиться в духовном подъёме, тогда тело временно не ощущает недостатка, но всё равно ты истощаешь его.
Вопрос: А как же пост?
М. Лайтман: Сегодня десятое число месяца Тевет – дата одного из разрушений в нашей истории, и мы отдаём должное памяти об этом. Есть корень наверху и ветвь внизу, соответствующая в нашем мире 10-му Тевета. Надо посчитать, почему это так получается: что такое год и что такое дни года, дни лета и дни зимы, почему они поделены именно на 12 месяцев, и почему это выпадает именно на 10 число этого месяца, и тогда – почему нам дан такой знак; и напротив, что произошло в духовном.
В духовном есть состояние, называемое "10-е Тевета". Т.е. оно называется иначе, но в нашей ветви это 10-е Тевета. И мы делаем то, что должны, – в память об этой ступени духовного. Есть ступени духовного, которые мы должны копировать в нашем мире: Шаббат, начало месяца, начало года, – как хорошие вещи, так и плохие. Т.е. в этом мире мы копируем некоторые духовные ступени.
Ты спрашиваешь: почему мы это делаем? Так установили мудрецы. Когда ты поднимешься в духовное, то увидишь там ещё очень много состояний и ступеней, которые никак не отмечаются в этом мире. А для этих духовных ступеней, как написано в нашем обычном "Шульхан Арух", в нашем мире должны совершаться определённые действия; также и из-за того, что эти ступени достигли материального, коснулись материи, вещества и материализовались здесь.
А остальные ступени не достигли конца (материального), и человек, который поднимается, должен работать в них, постигая их снизу вверх. Они не достигают самого низкого места. Но есть и такие ступени, которые достигли самого низкого места, но мудрецы постановили, что мы не должны отмечать их, т.е. сохранять их, производить для них некие материальные знаки.
В материальном существовании мы всё-таки совершаем некоторого рода исправление, и не случайно каббалисты постановили, что и здесь нужно делать эти вещи. Человек, совершающий их, производит таким образом исправление – на материальной стадии, стадии "домем" (неживой). Он растет, благодаря этому не пробуждается к Творцу, не поднимается по более высоким ступеням, но исправляет себя на "животном" уровне, на уровне этого мира.
Кроме того, они установили правила соблюдения постов в соответствии со значением каждого поста, состоянием здоровья и т. д. Кроме поста Судного дня (Йом Кипур), все остальные посты делятся по различным категориям сложности.
Вопрос: Как раз об этом я и спрашиваю. Допустим, человек понимает всё это, понимает, из какого корня это пришло, но тем не менее...
М. Лайтман: Для того чтобы исполнять закон 10-го Тевета в этом мире, ты не должен знать его духовный уровень. Это именно то, что учит народ. Сейчас, к примеру, мы прочтём, что такое 10 Тевета и каков его закон, – и тебе для этого не нужно знать духовное, потому что ты исполняешь его только на уровне "животного", тела. Так зачем тебе знать о том, что происходит в духовном?
Если ты хочешь исполнять это также и в душе, то ты должен подняться на уровень "10 Тевета" и тогда сможешь исполнить его, но никак иначе. Если бы у тебя не было тела, ты бы смог поститься? Нет. Если у тебя нет души, ты можешь совершить духовный пост на уровне "10 Тевета"? Нет. Ну так о чём ты спрашиваешь? На сегодняшний день ты – пока что тело. От души есть у тебя точка. Точка ничего не может исполнить.
Вопрос: По поводу предыдущего вопроса. Если человек что-то ест, физическую пищу, то есть ли смысл искать Того, Кто даёт это наслаждение, почему Он его даёт и т.д. Речь шла о связи между чем-то совершенно животным – едой и...
М. Лайтман: Какую бы вещь в этом мире ты ни смог связать с Божественным, – это хорошо. Но мы обычно так не делаем, потому что это долгий путь, путь, которым идёт народ. Этим ты связываешь свои животные свойства с Творцом: "Какой вкусный крекер, мне дал его Творец, как же это Он подумал обо мне и сделал для меня этот крекер, использовал того, кто умеет это делать..." Ну и что? "Как прекрасен этот мир, ведь я наконец-то получил крекер..."
Я этого не отрицаю, даже наоборот. Любая вещь в жизни может в итоге пробудить тебя к работе на Творца (аводат а-Шем). Но мы ищем Его посредством учёбы. И об этом пишет Бааль а-Сулам: молитвы, чувства, которые человек поднимает во время учёбы в поисках раскрытия Высшего, – это, в сущности, самое эффективное средство для связи с Творцом, открытой связи человека и Творца.
А путь через крекер – ну что же, очень хорошо. Расцелуй владельца пекарни, твоего ангела, какого-нибудь араба, который сделал работу, какого-нибудь канадца, вырастившего для тебя пшеницу и т.д. Начинай. Все – просто ангелы. Так ты можешь прийти к чему угодно. Мы же ищем раскрытия Высшего через нашу учёбу. Это самый короткий путь, на котором мы не запутаемся, как во всех остальных своих расчётах.
Мы проводим чёткую грань между телом и душой, прекращаем заниматься телом и производить с ним всякие расчёты. Дай ему то, что ему нужно: еду, питьё, семейную жизнь... Дай ему, и всё, – занимайся душой. Оно хочет есть? Дай ему поесть. Ты же занимайся душой. Ты – то есть, твоя внутренняя часть (пнимиют). И тогда благодаря этому, ты поднимешься. Ты поднимешься, а тело останется.
Тело обязано быть здоровым, чистым, устроенным, – дай ему всё это. Делай ему каждый раз техобслуживание, и хватит с него. Неужели ты должен всё время о нём думать? "Кто сделал этот винтик в моём теле? Кто сделал тормоза?.." Занимайся душой, а не деталями своего тела. Иной подход не приведёт прямо к главному, он ведёт к хаcидизму и различным чрезвычайно ошибочным вещам.
Нам ни в коем случае нельзя выходить из рамок занятия душой, через которую мы хотим ощущать Творца, соединиться с Ним. Только ею мы занимаемся. А тело? Оставь его. Если бы, не дай Бог, у человека не было тела, а только сердце и мозг (моха ве-либа), ни рук, ни ног, ничего, – тфилин не наложишь, даже слова не скажешь, – так что же, конец? Нет возможности прийти к Творцу?
Я загадал на русском форуме загадку: мы заменили сердце и теперь собираемся заменить голову, скоро будет операция по замене головы. Что останется тогда в человеке? Что добавится и что изменится? Получится старое тело с новой головой или старая голова с новым телом? Плюс различные вариации. Они там замечательно путаются – 30-40 мнений и т.п.
Прежде всего, подход заключается в следующем: тело с самого начала не является для нас "функцией", оно нам вообще неважно, мы не принимаем его в расчёт. Мне дали точку в сердце – её я и должен лелеять. "Плох или хорош вкус крекера, кто мне его дал, как он в меня входит…" – чем ты вообще занимаешься? Это хасидизм. Так объясняют детям, это очень хорошо, это естественная связь человека с Творцом, но через это мы не раскроем Его.
Перевод: Олег Ицексон