Есть человек, который производит какое-то действие. Почему он это делает? Или потому, что ему сказали делать и он делает. Или потому, что его учили, что надо делать так, и поэтому он это делает. Или потому, что создали ему желание получать, как вещь необходимую, иначе почувствует недостаток. Другими словами, его желание что-то делать - это привычка.
Бывают такие, которые что-то делают, чтобы не быть наказанными, если не сделают это. Есть такие, которые делают за вознаграждение, которое получат, если сделают. Наказание и вознаграждение от тех, кто велел им этим заниматься. Наказание и вознаграждение от тех, кто учил их. Или тех, кто заставлял их. Или тех, кто внедрил в них инстинкт «это» делать.
Есть такие, которые делают это, потому, что верят, что есть Кто-то свыше. И не то, чтобы учили их, и не то, что сами дошли до этого, а есть Кто-то наверху, Который накажет их, если они не будут этого делать. Если они сделают, Он вознаградит их. Это уже нечто другое.
А есть такие, которые говорят, не важно нам, сделаем мы или не сделаем. Не важно, даст Он нам награду или нет. Мы хотим делать то, что Он хочет. Если Он хочет, чтобы я сделал, я сделаю. Не потому, что мне с этого что-то будет от Него. А потому, чтобы Ему было хорошо. Приятно Ему, тогда я согласен делать. Не приятно Ему – ничего делать не стану. То есть, действуют безо всякой связи с собой.
Не нужно мне от Него ни подарков, ни наказаний, мне это не важно. Мне важно только знать, будет ли Ему от этого действия хорошо или плохо, и в соответствии с этим я буду поступать. Есть много на эту тему вариаций, возможностей, лиц.
Люди, которые производят действия, потому, что существует высшая сила, принимающая человеческую работу в виде добра или зла, неважно как, но верящие, что это так, уже находятся в контакте с Творцом. В каком-либо виде. И не то, что видят, нет, не видят. А только верят и принимают это как предположение. Как Ребе называет таких людей, где они находятся? - «Чтобы было ему вознаграждение в этом мире, чтобы было ему вознаграждение в мире будущем». Как это называется? - «Ле шем шамаим» - (Во славу Неба, ради Творца).
Ты не можешь отрезать человека от Творца, если он делает хоть какой-нибудь расчет, для того, чтобы у него была связь с Творцом. Какой расчет? Чтобы сделал Он мне хорошее, если буду поступать правильно. Может, наказание, если не дай Бог, сделаю что-то плохое.
Что тебя смущает? Что эти люди находятся в связи c Творцом? Так ведь человек сам определяет, что он хочет быть в связи. В соответствии со своими келим-сосудами. Ну так, что? Трудно тебе это принять?
Трудно принять, потому что он делает это для самого себя - «Чтобы было ему вознаграждение в этом мире, чтобы было ему вознаграждение в мире будущем?» - Для этого он старается. Но ведь человек при этом берёт Творца, как партнёра. Что он говорит Творцу? - «Ты хочешь, чтобы я делал. Я сделаю. А Ты заплатишь мне». И это тоже связь.
Конечно, это далеко от правды, оттого, что Творец ожидает получить от человека. Но всё же связь существует. «Ли шма» или «ло лишма», но это связь с Творцом. И такая и такая.
Вопрос: Чем же Творец платит?
Чем Творец платит, это Его дело. Может быть Он платит, как положено, с одной стороны. И исправляет с другой стороны. Ты говоришь так, как ребёнок отцу: «Ты хочешь, что бы я учил Тору целый день, но в конце дня ты мне должен как-то оплатить, игрушкой ли, не важно чем». Я даю тебе учить Тору, ты занят этим целый день, в конце дня ты получаешь игрушку, ту самую, которую хотел. Но от этой игрушки, из-за того, что учил целый день Тору, ты не получаешь удовольствия! Потому, что ты вырос. Стал умнее. И сейчас та игрушка, которую ты хотел, уже не подарок.
Тогда ты немедленно начинаешь требовать чего-то другого. «Что-то другое, пожалуйста». - «Скажи что!» - «Я хочу быть тем-то и кем-то, хочу получить то-то». - «Пожалуйста! Только поучись...» Ты снова идешь учить Тору. Учишь. Вновь приходишь за оплатой. Ты видишь её. Да, это то, что я просил, но я не доволен. И это вознаграждение за мою работу?!...
Так человек может всё время продвигаться к цели. И Творец действительно ему платит. Только плата приходит в новый сосуд, который не чувствует наполнения. Ничего не поделаешь!
Если человек это понимает, такое положение дел, то говорит Творцу большое спасибо. С одной стороны, ты не можешь сказать, что Он не платит. С другой стороны, ты видишь, что продвинулся вперёд. Хотя ты всё время неудовлетворён, находишься в плохом состоянии, не наполняешься. Но если ты знаешь, почему не наполняешься, что твой сосуд растёт, что ты требуешь большего, хочешь понимать больше. Если в предыдущем подарке ты уже видишь мелочь, тогда ты радуешься. Вместе со слезами, что никогда ты не получишь «чего-то». Так всегда подарок опаздывает по ценности. Что делать!
До тех пор, пока мы не вырастаем, так, что появляется сосуд, в который ... получаем. Поэтому тот, кто продвигается по такому пути, всё время находится или в состоянии подъёма, или в падении. Вдруг, иногда кажется ему, что всё в порядке, что на мгновение он находится в связи с Творцом, тогда наполняется чувством вечности, совершенства, познанием Творца.
А в моменты, когда надо приобрести что-то новое, новое желание, тогда чувствует себя абсолютно без сил, без наполнения, без понимания, безо всякой опоры. Чувствует себя слабым, беззащитным и неустойчивым. Хуже, чем все другие люди, которые «неживые» (домемим), им всё понятно: встают, идут на работу, возвращаются домой - всё в порядке. То, что есть – есть, всё известно. А он - ему ничего не известно. Потому что находится между ступенями.
Продвинулся дальше, приобретая новую ступень, и предыдущая немедленно исчезает. Приобретает следующую ступень, идёт вперёд, всё выше и выше. Немного бы расслабиться, получить удовольствие от жизни, почувствовать бы жизнь. Сейчас я чего-то достиг, есть удовлетворение от этого. Дай так пожить пару недель – месяц, потом пойдём снова.
Нет! Не дают. Наоборот, знак продвижения то, что немедленно карабкаемся дальше. И это жизнь? Если человек смотрит на все изменения, которые с ним происходят, в целенаправленной форме, для этого необходимы силы. Необходимо всё время контролировать не то, что имеется в “келим де-каббала”, а задаваться вопросом, нахожусь ли я в изменениях, в движении.
Изменения – это моя прибыль. Это очень тяжело. Поскольку изменения, как правило сопровождаются ощущениями плохого рода: у меня ничего нет, я что-то пропускаю, я всё время мечусь, я не знаю что происходит... Но если человек, меряет их [плохие ощущения], их частоту, их размер, глубину, то именно они определяют его продвижение.
Результата продвижения он не видит. Это он увидит через годы. Но изменения эти, определяют ему темп продвижения. Тогда он движется.
Вопрос: А как же отстраниться от оплаты?
От платы отделиться невозможно. Человек пока не достигнет настоящего вознаграждения, пока не войдёт в духовное, вечно будет в поиске определённости, безопасности, наполнения «келим де-каббала». Всегда будет искать поддержки Творца. Всегда он ищет раскрытия, наполнения. Тут ничего не поделать. Это природное требование нашего кли.
Иногда мы получаем на это подсветку сверху, тогда мы согласны быть зависимыми от Творца, и не волнует меня ничего, весь мир - гори он огнём... Ничего мне не важно: Я, и дети, и дом, и все товарищи, и все-все, абсолютно. Если я завишу в этот момент от Творца, то нечего больше не нужно.
Такое ощущение тоже ощущение лживое. Что значит лживое? Не я в зависимости от Него, а Он подчинил меня в таком виде Себе. Если бы я мог сам подчинить себя Ему, войти как «убар» (зародыш), и силой там находиться, то это уже нечто другое...
Но я пока не могу. Все состояния, которые я прохожу, это состояния случайные, не зависящие от меня. Нет у меня экрана, чтобы я мог контролировать, отвечать за что-то. Самому сохранять своё состояние. Контроль экрана - это быть преданным Творцу. Выше моей природы. Скажем, с этой минуты и дальше я обязуюсь в том, что смогу удержаться и совершенно не думать о творящемся в этом мире.
Слияние начинается с этой точки и ввысь. Если бы я мог, если бы были у меня силы знать, что покончено с этим миром, покрыть экраном весь мир, говоря, «то, что здесь не влияет на меня». То я вхожу в «убар». Bступaю в процесс духoвнoгo зaрoждения.
Но если нет у меня этого.… Всё непрочно, зыбко... Это тяжело. Кто может это выдержать? Сколько людей могут удержаться? Сказано: «Одного из тысячи нашёл Я», «Зашёл Я, и нет ни одного человека», в таком духе. Действительно, продвигаться это не просто.
Про тех, кто продвинулся не до конца, а хотя бы немного, Ребе говорит, что вознаграждение их очень велико - бесконечно, по сравнению с другими, обычными людьми. Даже те, кто чуть-чуть продолжают на пути и потом оставляют, все эти вещи не исчезают.
Но сама дорога полна разочарований в «келим де-каббала», и человек должен немедленно начать измерять себя согласуясь с другими ценностями: в соответствии с темпом своих изменений, в соответствии с пониманием и разочарованиями. На меня накатывается отчаяние, но через это отчаяние я вижу правду.
Видеть всегда в любом ощущении, в любом достижении, разделять между тем, что я чувствую, и тем, что я достиг, начал понимать. И тогда ты увидишь, что человеческая часть в этом (то, чего достиг и понял) очень большая, в противопоставлении животной части, которая терпит и страдает. Страдает, ну так что?!..
Вопрос: Может ли человек, не хотеть заниматься этим миром?
Человек не может не хотеть наш мир. Я говорю, что иногда, когда человек получает сверху свет, который светит в келим де-ашпаа (как будто в келим де-ашпаа), тогда он ничего не хочет. Получает наполнение. У него есть какие-нибудь требования? Он согласен быть в таком состоянии. Ты видел, будучи в походах [на Востоке], этих людей, которые едят траву, пьют только воду, делают какие-то упражнения и говорят, что больше в жизни им ничего не надо. Так, что они получают что-то внутрь тела? Нет. Они получают что-то духовное.
Здесь то же самое. Человек по сути ничего не получает, получает озарение. Конечно, не такое, как эти «природники», занимающиеся различными системами, он получает озарение сверху. И это озарение даёт ему такое удовлетворение, что он больше ни в чем не нуждается. Для чего мне нужны все удовольствия этого мира, если я сейчас получаю во много раз больше?! Надо различать. Но это не виды наполнений, то есть, сверху или из этого мира, это наполнитель келим де-каббала. Наполнение в келим де-ашпаа это уже озарение свыше, нечто иное.
Ещё раз повторюсь, я хотел сказать, что наша проблема в том, что мы измеряем вознаграждение, как дети. «Я хочу в награду маленькую машину!» - «Ты получишь маленькую машину, если будешь учиться.» За время учёбы, к моменту получения машины, это уже не награда. Так всё время мы находимся в погоне. И это хорошо, так мы бежим навстречу чему-то. Но каждый раз не довольны.
Мы проверяем наше состояние, наш бег, в соответствии с тем, что мы не получаем снова ничего, что мы заинтересованы в этом, и что не проверяем состояние бега, в котором мы бежим и приближаемся к чему-то действительно настоящему. Настоящей награде.
Если ты можешь оценить награду. И ты должен быть не просто в кeлим де-каббала, а выше. И сама награда не в том, чтобы получить что-нибудь, а в том, чтобы измениться по образу Творца. И Творца ты трактуешь, не как приближение к обычным удовольствиям, а приближение к Его свойству отдавать. Тогда каждый раз, когда ты видишь себя изменяющемся, ты видишь, что якобы приближаешься к цели. И если приближение к цели важно - то это всё.
Если группа ценит твою цель, если она даёт тебе поддержку, силы. Если группа говорит о величии цели, о важности Творца. Если ты чувствуешь, что ты действительно меняешься. (Может быть ты не уверен, что ты продвигаешься в направлении к Нему, и в своих глазах выглядишь не лучше и лучше, а наоборот всё более слабым, не преуспевающим, более пустым). Но тем не менее, если группа поддерживает в таких состояниях, говоря, что такие состояния хорошие, (в Коцке были очень искусны в этом и поддерживали друг друга), то ты идёшь с радостью. Ты рад, что нет у тебя ничего, но есть в тебе изменения!
Но если группа не поддерживает и не ценит такие состояния как изменения - ощущение пустоты, ощущение отсутствия уверенности, не считает что они полезны, они важны, они необходимы, чтобы привести человека к страсти к Творцу. Чтобы человек почувствовал, что без связи с Творцом он подвешен между небом и землёй. Если группа не поддержит такие состояния как очень важные для связи с Творцом, то конечно, ты увидишь свои состояния «земными» глазами, в которых ничего нет, и убежишь от них. А если не убежишь, то впадёшь в отчаяние.
Расценивай такие состояния, как смертельные. Нет в них ничего. Всё зависит от изменения ценности, относительно чего мы взвешиваем, оцениваем состояния каждого мгновения.
Я могу сидеть и грызть себя: и ничего у меня нет, и это не так, и то... И не знаю чем заняться, и на завтра всё черно, и ни в чём я не уверен, и «кто знает» и «что будет»... Надо немножко выйти из этого состояния, посмотреть со стороны. Начать мерить немного с другого угла. И ты увидишь, что это совершенное состояние, нет его лучше! Ты выходишь из «животного» и заходишь в «человека».
Пoстaрaться пoчувствoвaть свою oсoбеннoсть, насколько ты выше множества животных, которыми заполнен весь мир. Чем они занимаются? Служат всему миру, в надежде схватить немного травы. Такая помощь должна прийти из группы. Если группа не говорит об этом, не показывает это человеку - это очень тяжело.
Всё равно это придёт. Из книг, через писателей - каббалистов. Но это может занять неделю, месяц, а жаль. Это может моментально поменять мое состояние на более плохое. Другими словами, свыше мне дают познать состояния в соответствии со страданием, которое я могу вытерпеть. Поэтому дадут ещё худшее состояние. Конечно, и из худшего состояния ты должен вынести положительные вещи! Таким образом, ты медленно отделываешься от желания получать. Не собираешься оценивать состояния, те которые чувствуешь, в своих келим де-каббала, а оцениваешь их по отношению к цели.
В тот момент, когда ты можешь отключиться от своего рацон лекабель настолько, что тебе становится не важно, что ты в нём чувствуешь, а важно то, что этим ты связан с Творцом, что этим ты приближаешься к цели - тогда ты входишь в «ибур» - зародыш! Всё!
Что такое «ибур»? Я не расцениваю свои состояния в соответствии со своими внутренними чувствами, которые содержатся у меня в природных келим - животные удовольствия: деньги, слава, безопасность, будущее, знания. А рассматриваю своё состояние по отношению к цели, насколько я связан с Творцом. Только с Ним я хочу быть связан, не волнуют меня животные кeлим, то, что есть в них - тaкoе сoстoяние называется «зaрoдыш». В общем-то дорога простая.
Вопрос: Если ты учишь Тору (талмид хахам), и не занимаешься Каббалой, ты не поднимаешься по лестнице?
Если я мудрый ученик, и я не занимаюсь Каббалой, поднимаюсь ли я? Я не понимаю этой фразы. Мудрый ученик называется тот, кто учится у мудреца мудрым вещам. Мудрым называется Творец. Тот, кто учит его действия, то есть его форму отдачи (де-леашпия), такой называется учеником мудреца. Если это учит, то называется мекубаль-каббалист. Если учит, то это знак, что получает от Творца ещё, ещё и ещё свойств Творца. Это называется, что он поднимается по ступеням.
Не может быть талмид хахам, не поднимающийся вверх, и не похожий на Творца, не учащийся у Творца. Такого не бывает, это одно и то же. Я не знаю, кого ты называешь «талмид хахам», поскольку, «талмид хахам» учится у мудреца. А учить можно только свойства Творца. И всё. Выучить большое количество листов Талмуда наизусть, ещё не называется «талмид хахам». Называется просто «хахам». Это называется мудрость гоев.
Он учится, он знает, что написано в книгах. Это меняет его? Это приближает его к Творцу с точки зрения духовного достижения? Слияния? Я не забраковываю это! Для ступени домем - не живое, это очень хорошо. Пусть учатся. Но давайте не путать между тем, что называется «талмид хахам» и тем, что принято в «народе». «Даат аТора афуха ми даат балабайтим» - «Мнение Торы противоположно мнению масс».
Вопрос: Вы говорили, что пока человек не прошёл махсом, он не может отделаться от мысли о награде, с другой стороны Вы призываете прекращать оценивать всё с точки зрения получения. Как удержаться в нашем состоянии?
Человек называется человеком оттого, что начинает оценивать свои состояния по более высокой мерке, называемой «человек». А не как «животное», в соответствии с получаемыми ударами.
Представь себе, я лежу на диване с набитым животом, всё замечательно. Все мои чувства наполнены – перед глазами прекрасные пейзажи, в ушах звучит спокойная музыка, во рту кусочек вкусной курицы, нос обоняет приятные запахи. Представляете картинку? Такое состояние я называю бесподобным. Почему бесподобным – все мои чувства, все мои дырки получают в свои трубы наполнение. Это называется животным наполнением. То есть, наше тело, это животное получает всё, что хочет.
В человеке, вероятно, есть ещё какое-то внутреннее кли, ещё одно незаполненное желание, ещё одна «дырка» в нас, заполнение которой, называется построением человека. Человеком называется подобие высшему, подобие Творцу. Та часть животного во мне, которая, как мне кажется, сможет принять на себя дополнительную форму, форму подобия Творцу, будет называться человеком.
Поэтому сказано «Зашёл Я, и нет ни одного человека», «Одного человека нашёл Я из тысячи». Раби Шимон сказал «Если есть в мире один человек, так это я. Если есть двое, то я и мой сын». Понятно?
Ешё раз, «человеком» называется то, что похоже на Творца. В каждом, не важно в ком! И мы должны оценивать согласно этой мерке, сколько есть в нас «человека», а не насколько дoвoльнo в нас «животное», сколько оно получает. Это очень тяжело. Потому, что очень путает. Ведь в нашем животном тоже есть разум, и распознавание, там же находится определение, что называется человеком, со всеми чувствами и свойствами, и так далее. Всё время путаемся. Такая путаница - одно из слагаемых учёбы.
Вопрос: Если я хочу сделать такой расчет, но я не чувствую, что начинаю быть похожим на Творца...
Ты увидишь. Мы сейчас начинаем учить, что такое «убар». «Зародышем» называется человек, у которого есть все желания: животная страсть, страсть денег, славы, знаний, всё, что есть у человека. Более того, Творец расширяет требования человека. И несмотря на то, что Творец свыше даёт человеку больше удовольствий от денег, славы, животной страсти, если человек доходит к состоянию, что он предпочитает связь с Творцом, то, что называется слияние с высшим, против всех этих страстей, называется, что он «убар».
Так вот, в начале ТЭ"С он говорит что были такие времена, когда необходимо было разрушать "рацон лекaбeль" посредством истязаний. Если ты разрушаешь этот "рацон лекабель" настолько что он перестаёт тебе мешать и ты желаешь только слияния с Творцом - это называется "убар"(зародыш).
Однако потом они сделали другое - то что называется "Высший свет возвращающий к источнику". Так вот, посредством света, получаемого сверху, мы получаем к себе внутрь настоящую переоценку ценностей. Так что мы начинаем оценивать связь с Творцом выше, по важности, чем все материальное.
Неважно каким образом, может ты предложишь какую-то другую систему, но в сущности ты должен прийти к состоянию, когда духовное слияние гораздо важнее, чем то, что ты чувствуешь животным чувством. Это и есть начало духовности. И это нельзя произвести своим простым желанием.
Ты, сам по себе, даже не можешь этого пожелать. Эти вещи осуществляются постепенно, только высшим светом, только посредством силы приходящей сверху. Ты изначально животное, ты желаешь стать человеком. Постепенно приходит ещё и ещё свет, и он строит в тебе ещё большее чувство, ещё большее желание быть связанным с Творцом. И все остальные желания, животные желания, он [свет], также взращивает чтобы в тебе было равновесие. Чтобы ты пока что вырастил одно против другого.
И если вырастил 1.000 тонн "рацон лекабель" на удовольствия этого мира и у тебя есть 1.000 тонн желания сблизиться с Творцом, а ты добавляешь ещё 1 грамм желания для сближения с Творцом, то получается 1.000 тонн и 1 грамм, и вдобавок ты доходишь до объёма своей души- нешама, то всё, - ты входишь в духовное. Всего лишь за 1 грамм большего слияния с Творцом по сравнению с удовольствиями этого мира. У каждого это индивидуально; у одного 100 тонн, у другого 1000 тонн, у меня это может быть 1.000.000 тонн, не важно, у каждого есть что-то своё. И эта проверка называется - мера человека, полный размер его души.
В наши дни увеличить желание к духовному можно только при помощи высшего света. Предыдущие каббалисты сделали такое исправление в духовном, что механизм действующий на нас изменяет это равновесие между желанием к духовному и желанием к удовольствиям этого мира. Это равновесие может измениться только посредством высшего света. А вот ранее, во времена Мишны, 3.5 тысячи лет назад, это можно было сделать посредством телесных истязаний.
Вопрос: Животные удовольствия этого мира на самом деле помехи. Надо только предпочесть духовное материальному?
Что такое помехи? Помехи это вещь очень относительная. Помеха это та же проблема, только посредством которой ты должен увеличить желание к Творцу - это называется помеха. Это не то, что необходимо принимать в расчёт. Мы должны продвигаться несмотря на них. Не погружаться в них.
В хасидизме есть такой подход - приходит к тебе какое-то желание, и если оно не из запрещённых - наполни это желание и продолжай дальше, иначе ты всё время будешь в водовороте "хочу - не могу". Так вот хасидизм говорит, если это желание не из запрещённых - быстро наполни его и продолжай далее без него. Тогда, когда ты наполняешь желание - оно уходит от тебя и всё.
Вопрос: Если я правильно понимаю, то помеха это отделение от Творца?
Верно, если я и Творец едины и движемся к цели, тогда то, что разделяет нас называется помехой.
Вопрос: И это не важно каково это желание - хорошее или плохое, удовольствие или удар, не важно?
Поэтому я говорю, как лучше уравновесить себя - отделить то, что было мгновение назад. Обрежь всё, что было и вернись к состоянию "Нет никого кроме Него". Я нахожусь в состоянии "Нет никого кроме Него", существуем я и Творец, и мой путь к Нему. И это всё. Всё остальное - помехи. Я смотрю на них со стороны. Я, Творец и моя Тора - то есть, я в этом, и что-то слева мешает. Это могут быть громадные помехи этого мира, до такой степени, что написано что даже когда меч касается твоей шеи, не отчаивайся и надейся на милосердие. Не важно что случится. Любая вещь, приходящая извне моей связи с Творцом, является помехой. Как я уже сказал, это является наилучшим для собственного уравновешивания состояния путаницы.
У меня также спрашивают: с каким настроением я должен приходить на лекцию, учёбу и т.д. Так вот и там также представь себя в этом состоянии и с этого начни лекцию. И даже если они не всё поймут из твоей лекции, они почувствуют, что это исходит из твоего единения с Творцом. И это будет действовать на них, как внутренняя сила.
Вопрос: Какова разница между "ор" (светом) и "маор" (свечением)?
Между ними нет никакой разницы, за исключением того что, иногда им придают немного иной смысл. Обычно "ор" - это то, что светит и осознанно чувствуется внутри кли. Внутренний свет, свет входящий в кли, свет который кли получает при помощи притяжения, при помощи масаха. "Маор" - это называется что-то внешнее, то что пока нет возможности получить во внутрь, а то, что светит издалека. Это называется "маор". "Ор" это внутреннее, а "маор" это внешнее. Обычно это вся разница, или же один большой а другой малый.
Вопрос: "Ор" это ощущаемый свет, а "маор" обычно не ощущается человеком?
"Маор" обычно не ощущаем или ощущается как внешнее. Скажем "маор ше махзиро лемутав" (высший свет, возвращающий к источнику) - это наше средство достигнуть духовности. То, что мы должны просить - приход сверху света, который вернёт к источнику. Этот "маор" я не вижу, не чувствую, я только чувствую его результаты, да и то в отрицательном виде. Потому как он действует на меня, когда я ещё нахожусь в "рацон лекабель", то он каждый раз, до того как я ещё не вышел из "рацон лекабель", приносит мне отрицательное чувство. Чувство, что я нахожусь в плохом состоянии, в состоянии неуверенности и опустошённости.
"Маор" даёт мне почувствовать разницу между духовным и материальным. Это то, что я сейчас чувствую. Я сейчас чувствую себя плохо, пусто, мне нет ни от чего удовольствия, я не знаю что будет завтра, весь мир против меня. Я в себе чувствую такую пустоту, такую неуверенность, чувствую себя таким неудачником, что это не поддаётся описанию.
Откуда это приходит? Свет приходит из духовности, и в нём, даже в скрытой форме, я чувствую разницу между своим состоянием и духовностью. То есть, если я получу духовность, то я получу наполнение, уверенность, удачу, знания того, что будет завтра, способность руководить собой и всем миром вокруг. Это то, что свет передаёт мне в отрицательном виде, то, чего мне не хватает. Даёт ощущение разницы между ним и моим состоянием.
Так что это, высший свет, возвращающий к источнику? Да. Почему он возвращает меня к источнику? Да потому, что я нахожусь пока что в толще этого мира, то есть, в "рацон лекабель", и посредством того, что Он мне даёт отрицательное ощущение моего состояния, Он толкает меня выйти из моего состояния, из пузыря этого мира, из "рацон лекабель" - в духовность, в "рацон леашпиа". И там я смогу получить уверенность, наполнение, удовольствие, в общем всё.
А если бы я получал положительные ощущения, если бы это приносило мне сейчас удовольствия, наполнение и всё остальное? То я бы остался в этом состоянии. Чем мне в нем плохо?
Если я рацон лекабель, а ты приносишь мне все удовольствия, то я и не двинусь. Для чего мне двигаться, если мне и так хорошо? Человек получающий удовольствие от чего-либо боится сдвинуться с места. Если это настоящее удовольствие, то хочет сохранить его, не испортить. Такова природа, которая немедленно входит в состояние "дмама" (тишина) [от "домем", неживой] – затихает и не движется. Свет возвращающий к источнику не может сделать тебе это. Он сделает тебе что-то абсолютно другое. Сделает так, что ты не будешь "домем" (неживое состояние), то есть так, что ты не будешь удовлетворён ни в каком своём понимании и ощущении.
Так кто же, если так, может продвигаться к духовности? Люди волевые, целеустремлённые, упорные, обладающие готовностью терпеть страдания. Люди, для которых эта цель важнее жизни. Конечно имеется в виду – важнее "животной" жизни.
Вопрос: Если человек не чувствует изменений в своём состоянии, то это значит, что он не продвигается?
Если человек не чувствует изменений в своём состоянии ни в худшую, ни в лучшую сторону (не обязательно в худшую, хотя как правило в сторону ухудшения) - это признак того, что он проходит этап, когда он не продвигается. Или же это такие периоды, когда он должен зарядить свои "аккумуляторы", наполнить себя дополнительными знаниями и усилиями, то что невозможно сделать моментально, за один раз. Мы не можем заранее знать какие состояние мы пройдём. Никогда. Здесь также есть и простая вещь: пробудить человека, встряхнуть его, показать ему, что в состоянии этого мира он находится в неуверенности. Настоящая уверенность может быть только, когда он будет зависим от Творца.
Человек должен быть готов совершать усилия вне зависимости от того, видит ли он какое-либо изменение. И это также одна из трудностей. Та, что я должен учиться, упорно работать, намечать себе разные цели, продвигаться к ним - и всё это без того, чтобы я видел, что из этого выходит.
Повторю, проверка нашими чувствами абсолютно неверна. Я не могу знать какие "колёсики" и в каком ритме вращаются во мне; может наоборот, мне сейчас кажется, что я нахожусь здесь, продвигаюсь, всё внутри у меня в движении, а на самом деле это просто действие нервов и внутри я "домем" (неживой). С духовной точки зрения, ничего не движется, и я как тот автомобиль, у которого двигатель работает, вал крутится, а сам он стоит на месте. Это когда давят на педаль газа, находясь на нейтральной передаче.
Вопрос: Как я могу быть уверен, что ставлю цель выше оплаты за её достижение?
Каббалисты говорят что мы никогда не можем оценить ступень, которая выше нашей. У нас нет на неё келим. Почему она скрывается? Потому как у нас нет кли почувствовать наше следующее состояние. Мы не в состоянии это сделать. При помощи чего я могу определить, что состояние хорошее? В соответствии с ощущениями в моем "рацон лекабель. Но говорится, что я не должен этого делать, что я должен идти в соответствии с верой выше знания, то есть не в соответствии с "рацон лекабель». Так в соответствии с чем я могу идти? Действительно не с чем.
Только иногда, на нашем пути, человек получает своего рода волнение, восхищение, наполняющее его. И исходя из этого, он иногда может сделать своего рода самооценку, так, что всё-таки стоит быть связанным с духовностью. Но конечно, «до того как постигнем это, не сможем дать ему имя».
До того момента пока не придём к махсому, к духовности, к наинизшей духовной ступени, нет у человека никакого постижения, никакого понимания, никакого подлинного чувства, что такое духовность. Даже хорошие, иногда получаемые человеком кратковременные пробуждения и восхищения, такие как любовь к Творцу и желание сближения с Ним - и они все материальны в соответствии с расчётом, что лучше и что хуже для моего "рацон лекабель".
Поэтому и велят каббалисты создать группу, которая даст мне всё наполнение, всю основу, всю уверенность, всю поддержку против всего мира, против всех моих желаний - это в сущности единственный выбор человека и единственное спасение в нашей жизни.
Когда мы начинаем ближе приближаться к духовности, мы начинаем это понимать, но пока это далеко от нас. Мы начинаем понимать, до какой степени мы нуждаемся в подходящем окружении. Окружение – это как Творец. Имеется в виду, что это общество должно мне дать то, что мать даёт плоду - уверенность, понимание, постижение, в соответствии с нашим уровнем. Обеспечить мне всё питание для моей души, моих чувств, моих требований.
То есть то, что я сейчас требую от окружающего мира: от моей работы, моего начальника, жены, детей, мира, природы; то что я сейчас требую, чтобы удобно себя почувствовать. Это теряется у меня, когда я начинаю духовную работу и моё окружение, и моя группа должна мне это дать. Потому как без этого я не могу существовать. Потом я заменяю это высшей ступенью, когда я начинаю входить в АХА"П высшего. Но пока мне это необходимо. Поэтому вся работа человека по поддержке, она во время двойного и простого скрытия и это достигается посредством общества. Общество даёт ему тот "пузырь", в котором он продвигается.
Построить это общество, это, в общем-то, и есть исправление человека, потому что тем, что он строит его – этим он создаёт себе матку, строит свои системы, чтобы затем стать зародышем. То, что человек создаёт необходимое ему, это в общем-то создаёт его самого.
Поэтому не существует в обществе такого института как "Академия Каббалы", которую бы Творец создал в уже готовом виде и сказал человеку: «Тот, кто желает, должен только прийти туда, а затем он гарантировано попадет во Дворец Царя, в Мой дворец. Приходите учиться в Академию, окончите программу, сдадите экзамены – и пожалуйста, проходите в духовное.» - Но нет такого.
Почему нет такой группы? Почему каббалисты не поступают так? Даже если бы такое общество существовало, и ты бы вошёл в него, даже если бы в этом обществе присутствовал сам РАШБИ и его ученики, то ты должен был бы всё равно влиться в них, должен был бы пройти все те же самые вещи. Создать себя, чтобы слиться с ними.
Мы должны построить общество. И одновременно с этим мы включаемся в него. А иначе нам неоткуда получить поддержку.
Вопрос: Что значит построить общество?
Я тебе отвечу. Как я строю свою жизнь вокруг себя? Я хочу дом; в доме спальню, чтобы было, где спать; кухню, где я могу поесть; зал, где я отдыхаю и встречаюсь с родственниками; кабинет, где я работаю, зарабатываю на жизнь – то есть, мне нужен дом, место, где меня немного понимают и поддерживают. Мне нужно правительство и армия, чтобы они защищали меня, обеспечивали моё будущее, чтобы кто-то думал о завтрашнем дне. Конечно это взамен того, что я предан этому в чём-то, поддерживаю его в чём-то, но оно заботится о воспитании детей, обо мне, моей безопасности, здоровье, будущем. Человек строит все эти системы. Окружение, в котором он находится, как зародыш в утробе матери, это и называется в общем-то "рехем".
Если же мы хотим выйти из этого окружения в другое, там, где у нас будет духовная "рехем" (НЕХ"И высшего парцуфа) - то там будут абсолютно другие ценности. Что такое уверенность? - Это слияние с Творцом, вне зависимости от знания, только при помощи веры выше знания. Что такое покой, отдых? - Беспрерывное движение к Нему. Отдых - это как бы отдых от помех. Если мы хотим выйти из одного измерения в другое, то должны быть готовы к этому, необходимо себя построить.
Сказано построить себя - это значит самостоятельно изменить своё окружение. Что имеется в виду? В своём животном начале ты живёшь в определенном окружении, которое нет необходимости менять, и сама Тора обязывает тебя жить в нем – жить в обществе, иметь семью, работу и т.п.
Но то, что ты требуешь от этого общества так называемые духовные ценности - это то, что ты уже должен менять. И это изменение простое - ты должен выбрать в этом мире группу или людей, готовых на то же самое и строить с ними окружение. Так чтобы духовное наполнение ты получал от этого общества, а материальное - от материального. Одно не принадлежит другому; там ты животное, закончишь свои 70-80 лет и ты покинешь это общество, а в духовном обществе ты остаёшься. То, в чём оно меняется, в этом же и ты меняешься.
После того, как человек заканчивает свою работу в обществе в двойном и простом сокрытии и заслуживает раскрытия, то тогда и его отношение к обществу другое. Он начинает видеть, что общество и отношение к нему Творца, это одно и то же.
Вопрос: Я должен построить для себя общество так, чтобы это было для моего продвижения. А если я хочу, чтобы в обществе были такие порядки, которые не дадут мне отклониться с пути, но кто-то другой не хочет этого? Так как же построить это общество?
Тогда ты должен убедить друзей. В этом собственно и состоит работа. Попробуй поищи другое общество. Может после поисков увидишь, что это те товарищи, с которыми всё же можно построить группу. Может сейчас, когда тебе кажется, что товарищи не хотят или не способны, может это ты гордец, и ты не хочешь с ними строить общую группу. Ты чувствуешь себя выше их. Поищи что-нибудь другое. Может пройдёшь несколько ударов и начнёшь видеть более реальные вещи. Я не знаю, это ты должен решить.
Вопрос: Человек не знает, что правильно?
Человек не знает, что правильно. Он "катится" туда, где он должен развиваться. Это так происходит. Мы никогда не можем сказать, почему он пришёл сюда, но если уж пришёл, то это значит, что он заинтересован и мы должны его обучать, приблизить к себе, предоставить ему что-либо, и только в случае, если он действительно вредит - удалить его.
Перевод: Б. Белоцерковский, М. Рассовский