Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Шлавей Сулам (Этапы Возвышения) / "Что означает в духовной работе, что человек должен родить сына и дочь" – урок 31 мая 2002 г.

"Что означает в духовной работе, что человек должен родить сына и дочь" – урок 31 мая 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, "Ваикра", стр. 19
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы можем только подготовить наши келим. Наслаждение, высший свет находятся в «Юд-Кей» (первых двух буквах) имени АВАЯ, в хохме и бине...

Рис. 1

Есть у нас Кетер или стадия шореш, или замысел творения – насладить создания. Оттуда спускается свет. Затем у нас есть стадии Хохма и Бина, они подготавливают свет. Здесь вся система, которая дает свет, а нижние – это Зэир Анпин и Малхут. Если Зэир Анпин и Малхут будут подобны хохме и бине – это наши "добрые дела".

Хохма и Бина называются "Аба ве-Има", Зэир Анпин и Малхут называются ЗОН ("захар ве-нуква" – «женская» и «мужская» части), а также сыновья. Насколько нижние будут подобны высшим, настолько они наполнятся светом, который находится в высших – без ограничений, и тогда достигнут цели творения. Это то, что Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" – начинают с вопроса: "В чем смысл нашей жизни?", с пустоты, а ответ на это: "Вкусите и увидите, как хорош Творец" – высший свет, который должен наполнить эти келим, душу, творение.

Эти вещи просты, и когда они находятся так перед глазами, то человек мгновенно представляет себе их. Зэир Анпин в конце концов должен стать подобным Хохме, а Малхут – Бине, как написано "в будущем МА будет АБ, а БОН будет САГ" – есть такое условие исправления в Каббале, то есть при каких условиях достигают исправления, достигают Гмар Тикун.

Мы с вами учили, что все дело в том, что мы находимся в следующем процессе: Творец создал Бесконечность, Эйн Соф, затем 5 миров, АК и АБЕА; затем Он опускает нас в "этот мир" (т.е. из состояния алеф (1) в бет (2) – см. рис.) для того, чтобы мы своими силами вернулись к той ступени, которая называется Эйн Соф (из состояния бет (2) в гимел (3)).

Рис. 2

Так Бааль Сулам это описывает в "Предисловии к Книге Зоар". В чем разница между первым и третьим состоянием? Будучи в Эйн Соф, мы полностью находимся в замысле творения "насладить создания": свет и кли вместе, это состояние, которое не изменяется. Это единственное состояние, которое Творец создал: состояние вечности и совершенства. Но тут мы находимся на ступени авиют шореш, это ощущается, как зародыш в утробе матери. Мы ощущаем свет нефеш, покой, и для того, чтобы действительно постичь, что значит находиться вместе с Творцом в слиянии, мы должны пройти этап построения кли. Чтобы это желание мы будто бы породили сами.

Нам не хватает хисарона (недостатка, желания, требующего наполнения), и для того, чтобы его создать, мы должны спуститься в состояние, обратное Бесконечности и сами подняться назад в мир Бесконечности уже с нашим хисароном, с нашим желанием – что называется, с помощью поднятия МАН, молитвы и "добрых дел". С помощью Торы и заповедей поднимают душу в Эйн Соф.

Что же такое Амалек и прочие? Для того чтобы сделать работу, описанную выше, у нас должно быть две противоположные силы. Они называются «два ангела, приводящие человека из кануна Шаббата к Шаббату».

Две противоположные силы, они, в сущности, уже есть: свойства света и свойства кли – но нам необходимо, чтобы они были совсем противоположны, здесь же они находятся в совершенстве и слиянии. Поэтому для того, чтобы сделать их противоположными, существует духовное действие, которое называется “разбиение сосудов” ("швират а-кeлим"), когда связь между светом и кли «разбивается»: как мы говорим, разбивается масах, экран. И тогда за отсутствием связи между ними мы начинаем ощущать внутри себя две противоположные силы: силу добра и силу зла, или доброе и злое начало.

С помощью борьбы между ними, где сила добра – это искра Творца, «Божественная частица свыше», а сила зла: «лев а-эвен» («каменное сердце»), Амалек, Змей, 3 нечистые клипы – не важно как это называть. Таким образом мы находимся между двумя силами – добром и злом.

Мы находимся посередине. Кто это «мы»? Мы – это клипа, называемая «Нога», это не добро и не зло. Все зависит от того, куда мы себя отнесем: к добру или ко злу. О ней, об этой клипе написано: «наполовину – добро, наполовину – зло».

Как же мы можем узнать, где добро, а где зло? Потому-то наш путь – это всегда подъемы и падения. Сначала человек входит в левую линию, затем, когда видит, что это – зло, идет в правую линию; и снова левая – правая... И таким образом продвигается до Гмар Тикун. То есть не может быть такого, что ты просто так поднимешься на какую-нибудь ступень: ты должен упасть в левую линию – проверить, что это – зло, и перейти в правую линию.

Почему бы мне не пойти сразу в правую линию? Потому что наша исходная природа стремится к злу. Написано: «Сердце человека – зло с юности его».

Я не знаю, что ты понимаешь под выбором. Опиши мне состояние, когда ты находишься перед выбором. Если я нахожусь в точности посередине между добром и злом, то я не могу выбрать. Что я выберу?

Что значит "посередине"? Посредине – это когда оба выглядят одинаковыми, а то, что написано на них "добро" и "зло" – это мне ни о чем не говорит. Как я это ощущаю? Я не вижу заранее, нет наклеек в этом мире на всех желаниях, страстях, действиях – хорошо это или плохо. А если бы это было так, то где же в этом случае был бы выбор?

Допустим, я нахожусь среди разных возможностей, которые, для меня равнозначны – тогда как я могу выбрать? Так почему же Нога называется наполовину добром, наполовину злом? Это потому, что я могу пойти и туда, и туда – но куда идти, ты заранее не знаешь, а если ты знаешь заранее, то нет здесь выбора.

Так как же я тогда выбираю? Только посредством подъемов и падений. «Нет праведника на земле, который бы делал добро и не согрешил», – то есть ты обязан каждый раз потерпеть неудачу, и тогда согласно ощущению, насколько это противоположно высшей духовной ступени – совершенству, состоянию Творца, есть у тебя осознание того, кто Он и что Он – как свет относительно тьмы. И тогда ты страстно стремишься к Нему, и таким образом собираешь вместе все эти стремления к Нему, пока не приходишь к состоянию, когда действительно начинаешь кричать Ему. Тогда ты получаешь силы и сливаешься с Ним. Сначала же ты строишь настоящее желание.

Но все это только внутри ощущения. Все эти войны с Амалеком, с клипот, все, что написано в ТАНАХе – завоевание земли Израиля и прочее – это все, в конечном счете, описывает анализ, авханот, определения, которые человек должен пройти, чтобы достичь земли Израиля – Эрец-Исраэль (Эрец – от «рацон», желание; Исраэль – от «прямо к Творцу»), где его желание будет подобно желанию Творца, т.е. когда он получит масах уровня света Бесконечности.

Да, цель творения – слиться с Ним. Насладить творения – это состояние, а слиться с Ним – это действие. С помощью слияния с Высшим ты достигаешь замысла творения – насладить создания. Если мы правильно продвигаемся к цели, то это продвижение – в средней линии, это не левая и не правая линия, а обе вместе. Из левой линии мы получаем желания, исправляем их намерением "ради отдачи" в правой линии, и из двух этих линий, в средней линии мы поднимаемся.

Здесь Бааль Сулам описывает нам, как мы это делаем, в "Каббала ле матхиль" на стр.101:

"Станет ясна тебе тайна среднего столба, тайна эта: Исраэль, Творец и Тора – едины".

Тора (Орайта) – это свет, законы продвижения, Исраэль – это человек, душа, которая желает вернуться к ступени, на которой она слита с Творцом, а Творец – это цель. "Едины" – значит, что в состоянии 1 и в состоянии 3 – это одно и то же, и мы должны самостоятельно подняться в это состояние.

«Ведь почему душа находится в теле?»– почему мы находимся в этом мире и состоим из души и тела,

«Для того чтобы душа удостоилась, будучи облаченной в тело…» – т.е. в этом мире; мы никогда не говорим о том, что "после смерти", в Каббале говорится о том, чего человек должен достичь в течение жизни в этом мире. «...будучи облаченной в тело, душа должна вернуться к своему корню и слиться с Ним».

В то время как мы находимся в этой жизни, мы должны пройти от духовной ступени, которая называется "этот мир", в которой мы противоположны хорошему состоянию с точки зрения цели – через все ступени лестницы до Конечного исправления (Гмар-тикун).

Тот, кто не делает это за одно перевоплощение, сделает за несколько. В сущности, Бааль Сулам говорит об этом: все поколения – это те же души, которые перевоплощаются, возвращаются в этот мир, чтобы, в конце концов, прийти к состоянию гимель (3). Как написано: "И возлюбить Творца и идти Его путями, соблюдать заповеди и слиться с Ним. Таким образом, видишь ты, что конечная ступень – слиться с Ним, т.е. [стать такой] как и была она прежде облачения в тело".

Ты ничего не должен... Если ты спрашиваешь: "Что мне нужно сделать?", – то этим уже портишь весь процесс. Откуда ты знаешь, что тебе нужно? Нужно понять одну очень простую вещь: есть только одна сила, которая может нам помочь – Свет возвращающий к Источнику. Если ты думаешь, что знаешь заранее, как идти от состояния к состоянию, то очевидно, что это на самом деле не так.

Так же как я тебе это сейчас объясняю, и ты слышишь это в первый раз – так же ты будешь каждый раз слышать впервые о состоянии, в котором ты еще не был. Ведь если у тебе еще нет нового кли, ты не знаешь, как оно построено, как ты его должен исправить и заполнить светом...

Так на любой ступени: нужно получить в левой линии кли, в правой линии исправить его, а затем в средней линии – наполнить его. И так ты должен идти: левая, правая, средняя; левая, правая, средняя. Ты никогда не можешь знать заранее, что делать, ведь ты еще не находишься на этой ступени, а то, чего ты не постиг – того у тебя нет.

Тогда как же продвигаются? Есть у нас очень простое решение. Свет, как мы учим в "четырех стадиях прямого света", сотворил кли, построил кли, дал кли все свойства. И затем превращает кли из доброго в злое и из злого в доброе – делает то, что он хочет... Так вот я хочу, чтобы тот же свет продолжал работать со мной. И нет никакого другого решения.

Поэтому мы постоянно возвращаемся к стр. 198: «Почему каббалисты обязывают каждого изучать Каббалу? Дело в том, что есть в этом изучении одна великая вещь, достойная, чтобы о ней знали все, ибо те, кто занимаются Каббалой, даже если они еще не понимают того, что учат…»

– Т.е. нас не обязывают понимать, а только хотеть, стремиться. Если есть у тебя страстное желание – этого достаточно. Если желания нет, то ничего не поделаешь...

«...но своим желанием понять, они возбуждают на себя окружающий их души свет. Ибо каждому человеку гарантировано получить все, задуманное для него Творцом еще в плане сотворения мира, предполагающем насладить все творения. Но кто не удостоился достичь этого в этом кругообороте жизни, удостоится в одном из следующих…»

Это наш процесс, там мы перевоплощаемся и возвращаемся сюда.

«…и тем завершит первоначальный план, задуманный Творцом».

То есть, человек достигает состояния, в котором уже сейчас на самом деле находится – состояния Бесконечности. Просто ты сейчас не ощущаешь этого, находишься в бессознательном состоянии. Но постепенно ты очищаешь свои «рецепторы», органы чувств – пока не чувствуешь все больше и больше, и в конце концов достигаешь Конечного исправления. То есть ты исправил свои келим, чтобы почувствовать состояние, называемое Гмар-тикун.

Во время учебы, если ты учишься правильным образом, есть для этого условия, и каббалисты об этом пишут: ты получаешь свыше силу, которая ведет тебя к цели. Она ведет тебя ко всевозможным вещам: к неудачам, разочарованиям, что, как мы читали в статье, делается намеренно, чтобы ты почувствовал необходимость помощи со стороны Творца – но с помощью света ты уже продвигаешься. Таким образом, нет у нас никакого выбора, как только продвигаться с помощью учебы...

Ты видишь "даже если они еще не понимают того, что учат..." "Учить" – имеется в виду в течение всего пути. "Неживым" («домем») называется человек, который не изменяется. Ты можешь сказать, что все выполняешь, как написано в "Шульхан Арух", но если ты не изменяешься, то называешься «неживым», «неодушевленным» относительно духовного.

Если ты выходишь из ступени "домем" и хочешь подняться, то никогда не знаешь, что такое высшая ступень, ты не знаешь, что значит быть больше, старше на 5 лет. Спросите ребенка, что такое, стать старше – он может попытаться ответить, но внутри он не знает, что это такое. И это несмотря на то, что перед ним есть примеры! А у нас нет примеров, и поэтому это называется «тайной наукой» ("торат а-нистар").

Что значит «тайная», «скрытая»? От тебя скрыта твоя следующая ступень! Ты хочешь продвигаться умом, пониманием, но если бы это было возможно, ты бы не нуждался в Творце, в группе, не нуждался бы ни в чем. Однако дают тебе группу, Творца, все эти условия, а понимание не дают – наоборот, ты получаешь еще больше разочарований, больше путаницы.

Посмотри, сидят здесь люди – я и себя таким помню... Когда я пришел к Ребе, мне было 33, я прошел университет, делал докторат, работал в НИИ и уже здесь в Израиле – в ВВC, затем был предпринимателем... То есть прошел много в жизни. И вот ты сидишь, тебе объясняют различные вещи, каждый день – путаница, умом не понять, не можешь разобраться, ты как будто попадаешь в какой-то другой, чуждый для себя мир... Со всем опытом, который у меня в жизни был...

Я, помню, сначала смотрел на него и думал: "Что он вообще понимает в жизни? Сидит себе в своей синагоге, в своем уголке в Бней-Браке и все". Только потом я увидел, что он-то понимает в жизни – это я не понимаю.

И так мы чувствуем постоянно относительно следующей ступени, она поэтому и называется "следующая ступень". Это делается намеренно, для того, чтобы заставить тебя обратиться к свету, который "махзир ле-мутав", улучшает, возвращает к Источнику.

Посмотри что написано... Если мы уже собираемся запутаться, то уже чтобы было полностью...

"Каббала ле матхиль" стр.106 "Вопрос о соединении категории «милосердия» с «судом»": "Основа работы – это выбор. То есть: «И выбери жизнь». Этот выбор – слияние ("двекут"), состояние «ради Творца» ("лишма"). С помощью этого удостаиваются слияния с Источником жизни..."

Где же действительно наш выбор? Есть у нас одно действие из всех, что мы делаем в нашей жизни, на которое действительно существует выбор. Если бы мы были настоящими исследователями и смотрели на себя глазами ученого, то увидели бы, что все наше биологическое тело и вся наша физиология со всеми премудростями нашего мозга (от которого мы используем всего 2%) – это всего лишь системы, в которых мы ничем не можем управлять.

И в мозгу – в функционировании мысли, и в наших жизненных ситуациях, где мы как будто выбираем: поступить так или иначе – мы в итоге действуем, как компьютер. Как и он, мы получаем какие-то данные, как-то их соединяем в соответствии с нашим характером, т.е. с начальными условиями, и в конечном счете, подобно животным действуем по законам природы, и нет у нас здесь никакой возможности внести наш выбор, какой-то параметр извне.

А даже если да, то откуда "извне" мы бы его взяли? Или кто-то мне подскажет, или я увижу какое-то явление в окружающей жизни – это вещи, которые тоже записываются в моем «черном ящике»...

Одним словом, нет у человека никакого выбора. Бааль Сулам объясняет это в статье "Херут", ("Свобода"): нет у человека никакого свободного действия в жизни, кроме одного – "и выбери жизнь". Что это значит "и выбери жизнь"? Именно то, что объясняется выше. На остальные вещи нам не стоит обращать внимания, это то, что он подчеркивает. Все остальное произойдет, хотим ли мы этого или нет. Если же мы все свое внимание обратим на эту точку, то преуспеем. Этим мы строим себя.

"Основа работы – это выбор. То есть: "И выбери жизнь". Этот выбор – слияние ("двекут"), состояние «ради Творца» ("лишма"). С помощью этого удостаиваются слияния с Источником жизни... В то время, когда есть открытое управление – нет места выбору..."

Открытое управление означает, что вся реальность, все творения – действуют в соответствии с внутренней программой, и тогда мы как бы и не существуем.

"И потому высший поднял малхут, которая свойство "дин" в место, называемое «эйнаим» («глаза»)"

Что означает "поэтому"? Поскольку при открытом управлении нет выбора. Однако нужно, чтобы человек был самостоятельным, чтобы он что-то решал сам... Для чего? Потому что посредством своей самостоятельности он ощутит, кто он и что он, сам сделает какое-то действие и с его помощью сам дойдет до ступени Творца. "Слиться с Ним" означает дойти до этой ступени и слиться на равных.

"...и тем самым, прoизошло сокрытие…"

Сокрытие для того, чтобы дать нам возможность выбора

"…т.е. низший видит, что у высшего есть хисарон (недостаток)…"

Как нам дают выбор? Нам дают сокрытие. Сокрытие – это не просто ощущение, мысль, что высший, то есть духовный мир, не существует – ведь если с т.з. человека высший мир не существует, то он будет просто как животное, которое живет в этом мире и не знает о нем ничего. Но те, которые хотят продвигаться – тем, которых хотят продвинуть и сделать из них людей, дать им выбор – как раз этим людям дают сокрытие.

Начало этого сокрытия мы сейчас и ощущаем – каждый хочет чего-то достичь в жизни, а чего – он не знает. Это уже называется сокрытием. Уже АХАП высшего, его нижняя ступень, начинает работать с нами таким образом, что притягивает нас с помощью сокрытия.

"...и что нет жизненной силы у высшего"

Это то, что мы чувствуем. И если чувствуем, то входим в состояние отчаяния. Учеба не привлекает, путь видится неясным, то есть уже немного входим в этот процесс.

"И тогда свойства высшего принижаются у низшего, то есть [тот ощущает, будто] есть в них хисарон."

Так мы чувствуем: как будто в Высшем нет ничего хорошего.

"Таким образом у этих келим есть совпадение свойств с нижними, т.е. как нет жизненной силы в нижних, так нет ее и в свойствах высшего"

Так это видится нижним: как будто и у высшего нет никакого жизненности. Высший намеренно опустошил себя от света и показывает нижнему, что у него ничего нет.

"Т. е. нет у него никакого вкуса в Торе и заповедях, в которых нет жизненности"

Есть такое явление (и поэтому говорят, что опасно учить Каббалу) что человек, выполняющий Тору и заповеди и делающий все то, что требуется от еврея в жизни, входя в такие состояния – в падения, начинает даже пренебрегать Торой и заповедями. До такой степени, что все это ему кажется лишенным смысла и ценности.

"И тогда есть место выбору, то есть низший должен сказать, что вся та неприятность, что он чувствует – по причине того, что высший сократил себя на благо нижнего..."

Таким образом, в чем же выбор? Выбор в том, чтобы прийти к состоянию, когда ты поймешь, что сокращение – это запутанное и пустое состояние – сделано для того, чтобы дать тебе выбор.

"И тогда есть место выбору, то есть нижний должен сказать..."

Что значит сказать? Прийти к пониманию этого, а не произнести это. Должно быть определение этого состояния внутри, в сердце и разуме – осознание того, что это сокрытие, которое он ощущает, оно из-за того, что высший сократил себя намеренно для твоего же блага.

"И это называется: когда Израиль в изгнании – Шхина с ними…"

Шхина – это высшая ступень, как ты сейчас ее чувствуешь, и она находится в галуте, в изгнании. Т.е. согласно вкусу, который человек ощущает в Высшем, он судит о Нем.

"Т.е. он не виноват в том, что он не чувствует вкус жизненной силы, а по его мнению действительно нет жизненности в Высшем".

Человек всегда определяет для себя в соответствии с тем, что он чувствует, с тем, что у него есть. И вот он – выбор:

"И если человек преодолевает..."

Что значит преодолевает? С помощью "все, что в твоих силах делать – сделай". Откуда все эти законы, учеба, занятия в группе, помощь товарищам, впечатление от них? Что это за путаница: как будто нет здесь ясного пути, будто говорят человеку: «Сделай что-нибудь...»?

Так вот с помощью всяких «посторонних» действий, которые человек делает в группе, если он преодолевает, то есть приобретает дополнительные силы и говорит, что

"То, что ощущает горький вкус в этой пище (в высшем), так это лишь потому, что нет у него подходящих келим, которые могли бы получить наслаждение, так как его келим – для получения (каббала), а не для отдачи (ашпаа). Он сожалеет о том, что высшему пришлось скрывать себя и потому есть у нижних место злословию…"

Т.е. когда говорят, что у высшего чего-то не хватает, что и у него тоже ничего нет.

"И это ступень поднятия МАН" – тут уже это превращается в просьбу. Так как ты берешь хисарон, желание у окружающих за счет того, что ты учишься с ними и получаешь свыше свет, подсветку. Твой хисарон, твое недовольство жизнью – превращается в MAН, в просьбу, которую поднимает низший. Ты не знешь как ты ее поднимаешь, но твое отношение к высшему называется "поднятие МАН". А что делает высший? Он поднимает свой АХАП.

"...И поднятие в том, что высший может показать великолепие и наслаждение, которое есть в келим АХАП, которое высший может раскрыть. Относительно же нижнего получается, что поднимается ГЭ нижнего тем, что видит нижний достоинство высшего. Таким образом нижний поднимается вместе с АХАПом высшего..."

Рис. 3

Ступени построены из 10 сфирот, мы об этом уже говорили: кетер, хохма, бина, Зэир Анпин и малхут. Кетер, хохма, бина называется ГЭ (гальгальта ве-эйнаим), а Зэир Анпин и малхут – АХАП. Так построен низший. Высший построен точно так же. Высший опускает свой АХАП (зэир анпин и малхут) внутрь нижнего и представляет их, как будто они пусты – будто нет там ничего. И что же происходит тогда? Если нет там света, пусто, то, что же чувствует нижний? Он ощущает эту пустоту.

ГЭ – называются отдающими келим («келим де-ашпаа»); АХАП называются получающими келим («келим де-каббала»). Так для чего высший делает так, чтобы его АХАП были пустыми? Для того чтобы нижний исправил свои келим ГЭ, когда АХАП высшего находится в ГЭ нижнего.

Что такое отдающие келим? Это значит, что я ничего не хочу. Если я ничего не хочу, то я не увижу, что высший пуст. Для меня пустота высшего – это индикация того, до какого уровня и как я должен исправить свои ГЭ. Так как в начальном состоянии (1) мои ГЭ испорчены, а мне нужно их довести до состояния "хафец хесед", когда они ничего не хотят, сделать их отдающими келим. Если они будут на ступени, когда я в них ничего не желаю (исправление "хафец хесед", исправление масахом) – то пустота высшего не будет ощущаться как что-то отрицательное. То есть высший, показывая так нижнему, что он пуст, дает нам эталон: до какой степени мы должны себя исправить.

Что мы должны ощущать в этом состоянии?

Чего тебе сейчас недостает? Ты чувствуешь себя сейчас плохо, ощущаешь опустошенность, у тебя нет ничего – так на тебя воздействует АХАП высшего. Тебе сейчас нужно не "стирать" это ощущение и состояние, а нужно добавить усилие («егиа»). Почему написано "все, что в твоих силах сделать – сделай"? Сейчас ты должен добавить себе келим, экраны, силы – и тогда ты, даже чувствуя, что нет ничего в высшем, вдруг ощутишь, что в нем – все совершенство, и у нет тебя недостатка ни в чем.

Не в том смысле нет недостатка, что я мертв, и мне до такой степени все равно. Нет у меня ни в чем недостатка – означает, что высший – это хорошо, это добро; что есть в нем все, и нет недостатка в благе. Следующий шаг теперь – получить силы, чтобы исправили тебе это состояние до ступени "хафец хесед" высшего. И если ты это сделаешь, то что случится тогда?

"И если человек преодолевает и говорит, что, то, что ощущает горький вкус в этой пище (в высшем), так это лишь потому, что нет у него подходящих келим, которые могли бы получить наслаждение, так как его келим – для получения (каббала), а не для отдачи (ашпаа). Он сожалеет о том, что высшему пришлось скрывать себя и потому есть у нижних место злословию. И это ступень поднятия МАН, который поднимает нижний..."

То есть ты работаешь над этим и получаешь силы, и с помощью этого высший поднимает свой АХАП.

"Таким образом высший может показать нижнему великолепие и наслаждение, которые есть в келим АХАП и которые высший может раскрыть. А относительно нижнего – поднимают ГЭ нижнего вместе с АХАПом высшего тем, что нижний видит достоинство высшего. Таким образом, низший поднимается вместе с АХАП высшего."

Сам по себе ты никогда не можешь получить "горючее". Кто ты такой, и откуда ты его возьмешь? Ты находишься на нижней ступени и хочешь подняться на следующую. Ты должен получить как дополнительные желания, так и дополнительные экраны, исправления.

В чем различие между маленьким и большим? Не хватает немного «мяса» и немного ума. Почему маленькому ребенку не дают силы? Ему не хватает ума, и он может навредить. И насколько добавляют ему сил, настолько добавляют и разума. Еще силы – еще ума... А если одно из них будет больше, чем другое – это плохо.

То же самое и здесь. Ты получил сейчас дополнительные отрицательные силы от высшего, неисправленные желания за счет того, что он скрыл себя. И теперь ты должен получить от него также и свет для исправления этих пустых келим, и тогда ты будешь равен Высшему. Но если не будешь ничего делать, а, скажем, пойдешь спать – переждать, пока ситуация улучшится, то она не улучшится. Таким образом, как раз в этих состояниях, когда уже "не дышишь", ты должен обратиться к группе, к учебе, к действиям, которые могут тебе помочь. Это называется "маасим товим", добрые дела. То есть действия, которые приводят тебя к добру. Нет другого выхода: внутри себя ты никогда не найдешь этих сил.

Не дай Бог тебе просить падения. Ты должен стремиться только к цели, а какое состояние тебе дадут – это тебя не касается. Тебе дают состояния – одно за другим – согласно конструкции твоей души, которая тебе неизвестна.

Прочитаем заключительную часть статьи "Свобода воли", стр. 205: "Поэтому прилагающий усилия в своей жизни и выбирающий каждый раз лучшее окружение – достоин большого вознаграждения...".

То есть, как мы уже говорили, есть только один выбор: каждый раз выбирать лучшее окружение, то есть делать так, чтобы книги, учитель, учеба и группа влияли на тебя и вызывали правильные мысли, направляли тебя к цели, давали тебе "горючее". Другого выбора у тебя нет. Почему? Я это уже объяснял и могу объяснить еще раз.

Потому что мы там, наверху – в состоянии алеф (1) и состоянии гимель (3) все связаны вместе, как «один человек – одно сердце» – одна душа. Затем эта душа разделяется на 600 тысяч частей, но там мы включены друг в друга. Ты можешь получить дополнительное желание и силы только свыше. Так притяни свет свыше!

Тебе дают совет, как это сделать: только с помощью общества, так как «наверху» ты связан с еще несколькими душами, они находятся рядом с тобой – и ты можешь здесь, на уровне этого мира получить силы, связь, которой ты с ними связан. И тогда с помощью этого ты притягиваешь от них дополнительные желания, дополнительные силы – ведь там вы вместе, это общие силы. То есть в то время, как ты, твоя собственная часть находится в падении, есть у тебя возможность через получить дополнительные силы через них – через остальные части.

Поэтому весь наш выбор – посмотрите, что пишет Бааль Сулам: «прилагать усилия всю свою жизнь в поисках лучшего окружения». Этим человек реализует свою свободу выбора. Больше человеку нечего делать в жизни. Так, каждый раз "убегать от общества насмешников" и искать, где действительно находятся мудрецы. Каббалисты всегда учились в группах и есть у нас целая наука о том, как мы должны вести себя в группах. "Хевра кадиша" (святое общество) рабби Шимона, ученики группы РАМХАЛя, Бааль Шем Тов со своим хедером, группа в Коцке – у нас есть очень много примеров.

Посмотри содержание книги «Каббала для начинающих»: "Группа как фактор духовного постижения" на стр.111; здесь есть 50-60 страниц, где говорят только об этом. Это статьи, где тебе говорят, как ты должен вести себя в группе, как ты должен помогать группе, как построить ее правильным образом и затем в состоянии слабости получить от нее силы. И группа обязана дать тебе силы, без этого – нечего делать.

Разве мы организуем группы, чтобы им было весело или чтобы люди не разбежались, чувствовали себя вместе? Нет, это духовная вещь и здесь абсолютно другая цель: получение духовных сил...

Перевод: И. Купесок

наверх
Site location tree