Мы прослушали последнюю статью из пятого тома «Шлавей Сулам» "Что значит, что «нет вещи, у которой не было бы места», в работе".
Как это можно объяснить? "Место" – это, как говорит Рабаш, то, что создано из ничего, желание получать, творение. Творение – это место, в котором открывается Творец. И если есть творение, есть это место, то там немедленно открывается Творец.
А когда человек называется творением? Когда он создает, производит, стоит, делает, рожает это место. Это место не появляется само собой, это желание необходимо построить из многих факторов. Изначально мы получаем для построения этого желания все данные, все причины, все условия. Но вся работа по его построению возложена на нас.
И как в этом мире, если мы хотим что-то построить, то мы закладываем основу, фундамент, и с этого начинаем строить, то же самое и в духовном. Мы должны взять основу, желание, которое создано из ничего, которое находится в нашем распоряжении, желание наслаждаться. И чтобы построить мы должны изучить метод, как строить, т.е. знать, как строить. Как и в нашем мире, мы учимся у великих людей, которые передают нам свой опыт, и мы, уже учитывая этот опыт, стараемся, пытаемся, учимся, и тогда можем и сами что-то построить. Точно так же происходит и в духовном, в точном подобии.
Когда собираемся строить, мы берем материал для строительства, план строительства, и когда есть примеры, помощь, когда все готово, тогда строим место. Иногда это место называется дворец, кли, парцуф, мир, душа, – не важно как. Место! Место, где раскрывается Творец.
И в этом мире мы должны приложить большие усилия против своего желания, чтобы что-то построить. Ведь наш разум любит отдыхать, тело любит быть все время в покое, делать только то, что ему удобно и приятно. И чтобы что-то сделать, мы должны заставить себя приложить усилия против нашего желания.
Усилие – это то, что мы делаем против желания. Я могу прыгать с утра до ночи, или бегать, но это не будет считаться усилием, если это – в соответствии с моим желанием. И я могу сидеть на месте, не двигаясь, но это будет большим усилием, потому что это будет против желания. Проверкой здесь является зависимость от желания человека.
Духовное строительство подобно строительству материальному. Мы получаем желания, противоположные тому, чтобы стать "местом" для открытия Творца. И должны так их исправить, чтобы они стали подходящими для их наполнения Творцом. Наша работа заключается в подготовке, организации места.
Это место называется душой. И пока мы ее строим, пока мы исправляем ее, мы проходим 125 этапов, или 6 000 этапов, не важно, как это считать. Можно и так и эдак разделить исправление на разное количество этапов. И в соответствии с этапом, на котором находится творение, ему открывается Творец. И тогда человек становится «мишкан» (жилищем, местом обитания) для Шхины, Храмом для открытия Творца.
Все силы, которые есть в мире, как внутренние, так и внешние, все без исключения только помогают нам понять, что эта работа возложена на нас, чтобы мы использовали все силы, все качества для того, чтобы построить это "место".
Построить "место" это значит, что человек должен не только исправить себя, но и получить «кирпичи» (для строительства) от всех остальных, присоединить желания других. И все желания, которые есть в реальности, приготовленные Творцом для творений, каждый должен использовать, и каждый должен использовать все желания. Каждый строит полноценное кли, совершенное "место".
Получается, что то место, которое должно быть построено, будет построено из тех же 600 тысяч частей, которые были изначально в основе души Первого Человека. Где каждая часть в свою очередь состоит из 600 тысяч. Кли, которое человек исправляет из основ, которые были ему даны – это кли бесконечное, и хотя говорят, что это кли в 620 раз большее, но оно, несомненно, больше, невозможно даже сказать во сколько раз большее, лучшее по качеству, чем первые основы, которые были подготовлены для построения кли.
И всю жизнь, все ощущение мироздания, всю вечность и совершенство мы постигаем и ощущаем только в этом кли, внутри "места". Поэтому написано, что "нет вещи, у которой нет места". Так как если есть какая-то вещь, есть что-то ощущаемое нами как существующее, то это может быть только внутри "места", в мере раскрытия. А то, что мы чувствуем изначально – это стадия "нефеш", минимальное, ничтожное ощущение жизни, которое дается нам только для того, чтобы начать работу.
Это, в сущности, вся статья.
Вопрос: На стр. 19 написано: Когда же он «не удостаивается», то совершенно напротив – нет у него желания к Торе и молитве. И всякая вещь, относящаяся к святости, которую он делает – выходит у него по принуждению. А когда ведет расчет с самим собой, то обо всем, имеющем отношение к святости, говорит, что для него это смертельный яд, и что он хочет поскорее сбежать от всего того, что вокруг него. Что означает «все выходит у него по принуждению»?
Это нечто частное, Рабаш показывает, насколько человек может заблуждаться, не видеть, где он находится. Ему кажется, что он собирается построить это кли, но если его работа без приложения усилий, в соответствии с его желанием, он получает "сам а-мавет" – яд смерти. Ему кажется, что он продвигается, поднимается, ощущает плодотворность работы.
Но если это возвышение приходит не потому что у него есть возможность, поднимаясь над всеми проблемами и трудностями, тяжелыми состояниями, которые он проходит, соединяться с Творцом, когда эти состояния постоянно противоречивые, когда он ощущает недостаток в своих обычных келим и живет только тем, что связан с Творцом, благодаря величию Творца, а не по какой-то другой причине, если он живет этим – это называется святостью. А если он наслаждается связью с Творцом, и его желание получать и его разум согласны с этим, – это, в сущности – противоположно (святости).
Этот диагноз должен быть совершенно ясен человеку. И в этом учеба и группа должны ему помочь. Во-первых, нам необходим этот свет, который возвращает к источнику, для того, чтобы мы, прежде всего, увидели, насколько наши желания противоположны желаниям Творца, противоположны отдаче, насколько все мироздание, кроме нашей малой и ограниченной реальности построено на основе желания отдавать, и мы по сравнению с духовной реальностью – только крохотная песчинка, в которой только и властвует этот закон – наполниться в соответствии с желанием получать. Хотя мы видим, что и в этом никто не преуспел.
И у нас этот закон не выполняется. Он осуществляется только как подготовка к тому, чтобы мы увидели, пришли к выводу, что эта вещь – «не существующая», не выполнимая и начали строить нечто противоположное ему, находящееся над ним. Над ним – это значит, что мы должны перевернуть его. Человек должен подготовить для себя множество способов, разных проверок, вещей, которые бы помогли ему, напоминали бы ему о его продвижении. Иначе, не будет продвижения, а наоборот.
Все, с чем мы согласны – бракуется в духовном. Этого не может быть. Важно схватить это в себе, понять в чем эта противоположность, ведь эта противоположность не в том, что я просто откажусь от еды или сна. Противоположность должна быть не в том, чтобы идти против своего желания, а в том, чтобы Творец властвовал в твоем желании.
Но пока Творец не раскрыт, метод заключается в том, чтобы взять группу, как определяющее, и использовать ее вместо Творца. Я вхожу в группу, и устанавливаю, что ее мнение используется мной так, как если бы Творец был раскрыт. И тогда я получаю от нее силы, силу власти надо мной. И я специально готовлю себя к связи с группой таким образом, что хочу сейчас войти в группу, чтобы на самом деле потеряться там. Чтобы группа начала властвовать надо мной и дала бы мне ощущение величия Творца.
Как будто я не вижу Его, да Он мне как бы и не нужен сейчас, еще рано мне Его касаться. А группа – пусть сейчас начнет мне промывать мозги. И я хочу, чтобы мнение группы было вместо моей головы. И на самом деле, я специально вхожу в группу и ставлю ее по отношению к себе так, чтобы они перевернули все мои мысли, все желания, чтобы просто дали бы мне другую голову.
Но эта работа не заканчивается одним разом, когда вошел в группу, закрыл глаза, бросил себя туда и все. Эта работа – очень скрупулезная, продолжающаяся каждое мгновение, мы должны быть в этом каждое мгновение. И в этом трудность. Единожды что-то сделать – каждый будет согласен. Поднять людей всех вместе, как у нас в Пейсах, – тут все согласны.
А тут должно быть решение не потому что ты получаешь пробуждение от кого-то, а решение должно исходить с твоей стороны, это называется усилием, и усилие заключается в том, чтобы пойти против желания, которое у тебя есть, и построить это на самом деле в полном сознании, не закрывая глаз. И в этом – весь успех. Я не знаю, как еще это выразить.
И если человек преуспеет методично делать так, чтобы ему промывали мозги относительно этой абстрактной странной ненавистной ему идеи, он увидит, что небеса прояснятся, и конечно вместе с трудностями, которые появляются, растут против этого, он будет все больше и больше входить в сокрытие, пока не придет к раскрытию.
Получается, что усилие заключается в свободном выборе группы, и это нечто ужасное, никто этого не хочет, но мы должны выбирать именно каждое мгновение, и использовать этот выбор, чтобы поставить группу так, чтобы она промывала мне мозги, и именно в этой идее, что Творец велик, и Он должен властвовать надо мной.
Он пишет в статье, почему это невозможно сделать напрямую с Творцом, так как напрямую с Творцом мы бы просто использовали свое желание получать. И никогда не смогли бы произвести этот так, как это производим с группой. В группе я даю количество усилия против желания, я переступаю через себя, вхожу в группу, готов аннулироваться и потеряться в ней.
Вопрос: Это относительно всей группы? Но группа состоит из разных людей...
Это всегда имеется в виду по отношению к общему мнению группы. И в моей работе – это уже по отношению в общем к группе. Я не обращаюсь к одному человеку, я обращаюсь, как бы ко всем.
Вопрос: Даже если я каждый день говорю с другим человеком?
Мы, как правило, не говорим об этих вещах, будучи наедине друг с другом. Это не принято, потому что тут есть много вещей, которые могут помешать. А желательно делать это по отношению ко всей группе, что ты обязываешь всю группу быть более осторожными в отношении основной идеи, идеала группы, что должно быть самым важным в группе, что она должна давать всем – какой настрой, и необходимо постоянно этот настрой подчеркивать, заострять. И тогда все это воспримут. И желательно это делать в общей форме по отношению к группе. Тут есть много точных определений. И можно видеть, насколько эти вещи не постоянны, запутаны.
Видите, говорили об этом две-три минуты назад, и всем было что-то понятно. И опять пропало. И если теперь я опять это выстрою, и опять будет понятно, то потом опять исчезнет. Каждый раз поднимать это, искать это – это и есть усилие. Надо делать так, чтобы это повлияло на нас и как можно больше осталось в голове.
Вопрос: Но когда встречаются люди, есть у каждого свое мнение, как присоединиться к этой единой идее...
Какое мнение? Мы говорим только об одном. Я хочу войти в группу, чтобы влияла на меня вместо открытия Творца, т.е. это та сила, которая может мной использоваться, как открытие Творца.
Вопрос: Но каждый понимает это по своему...
Группа никогда не будет до конца понятной, исправленной. Забудь это! Наоборот, говорится (про воспитание) что «оплеухи от стариков – это строительство», т.е. чем больше происходит столкновений, но только относительно этой идеи, и ни относительно ничего другого – это уже ведет к строительству, построению чего-то. Так как эти разногласия, действительно, во имя небес.
Разногласие – в чем? В том, что я, и ты, и он думаем в какой форме мы можем помочь группе сильнее гореть величием Творца, величием цели. Это не касается никакой физической работы, и никакого физического изменения в группе, это касается только внутреннего усилия человека относительно группы.
Один думает – так, а другой – иначе, так пусть каждый делает то, что он думает. Только эту общую идею мы как-то должны накалить до предела, заострить, выяснить ее. Но кроме этого к этой общей идее есть тысяча путей, каждый чувствует по-своему, и в этом нет разногласий. Это просто каждый – внутри своей души. И в этом я не могу помочь тебе, а ты не можешь помочь мне. Это каждый внутри себя понимает, и насколько понимает, даже не может это выразить. Но должно быть понятно, в чем заключается сама идея.
Вопрос: Так получается, что все время идут споры...
Получается, что это не споры, а выяснения. Наши споры – не могут быть об этой основной идее, – это может быть о всяких других вещах. А об основной идее не может быть спора. Спор может быть только тогда, когда кто-то думает, что это – не нечто самое важное. Что значит самое важное? Что все, что бы мы ни делали, а это должно быть определяющим, мы делаем только ради этой идеи. Это называется самое важное.
А не то, что если это нечто великое, так я поставлю это в угол за стекло, и это будет называться святыней. В каком-то особом шкафу. Великий – это значит, что это – ведущее, это начало всех мыслей и всех моих дел.
Вопрос: Отношение к группе складывается из двух вещей: с одной стороны, человек должен отменить себя перед группой, принизить себя, а с другой стороны, он должен стремиться быть как можно больше, больше делать... Так как ему стать самым большим? Как это делается? На каком этапе, в каком состоянии? Мы говорили в шабат, что человек должен стремиться быть первым...
В чем хорошо быть первым? В том, чтобы будить группу! Тут необходимо соревнование. Мы говорили вчера. Что так же, как мы устраиваем соревнование в этой жизни, чтобы заполучить материальное, и именно благодаря соревнованию мир развивается, так и в духовном должно быть соревнование.
Соревнование в духовном более приветствуется, потому что в духовном все равны. Это только нам кажется, что мы не равны, что все из разных мест тела Первого Человека, что у каждого другая душа, и никто не знает какая. Так вот именно в духовном мы равны. Так как в духовном считаются только с качеством усилия, которое ты даешь.
Если ребенок делает какое-то новое движение, как мы восхищаемся им! И все потому, что для него это является огромным усилием, постижением. А большой? Он должен делать иначе, чтобы мы восхитились им. И у каждого – в зависимости от уровня его развития.
Справедливый суд мироздания, общего закона, Творца, таков, что считаются со всей твоей сущностью, когда твое усилие в конечном итоге измеряется на истинных весах. И если он прилагает усилие и ты прилагаешь усилие – все это относительно сил души каждого. И только в соответствии с этим идет расчет.
А то, что касается нашего мира, так мы измеряем в зависимости от продукции производства. Ты принес больше, а он – меньше, – все, ты – лучше. А то, что он больше работал, но у него вышло меньше – это нам не важно. Нам важно получить от тебя. В духовном же все измеряется только в соответствии с отдачей, и относительно каждого. И в этом соревновании результат игры не может быть предрешен заранее. Наоборот, это зависит только от человека и только в справедливой форме относительно каждого.
Каждый пытается включить себя в группу, и ты можешь сказать: "Как я могу определить усилия каждого? Сидит здесь, например, какой-то парень, и может быть он много вкладывает в группу, и очень хочет, но с трудом выдавливает из себя несколько предложений в неделю. А другой кричит и спорит..." Верно, пока мы находимся в этом мире, мы не способны измерить правильно усилие каждого.
И тогда мы берем того, кто производит больше шума, берем его в качестве примера, который ведет, помогает, несмотря на то, что может быть его внутреннее усилие меньше по сравнению с тем, кто молчит. И с этим мы должны согласиться, у нас нет выбора – пока это так. Так как пока мы не исправлены и не чувствуем друг друга как части души, нам важно впечатляться внешне друг от друга.
Так тот, кто больше кричит, я имею ввиду, что кричит о правильном, т.е. кричит о пробуждении группы – тот мне важнее, чем тот, кто прикладывает, может быть большее усилие, но внешнее его проявление – спокойное. Тут ничего не поделаешь, потому что мы все находимся ниже махсома, в сокрытии, и таков способ нашей проверки.
И тут нельзя путать с духовным, и говорить: "Что ты понимаешь, он делает больше, а тот – меньше". "Нет у судьи больше, чем видят его глаза". Ты понимаешь, что наш расчет – только в зависимости от того, что мы видим. И нельзя входить ни в какие духовные расчеты, потому что мы в этом ничего не понимаем. А когда поднимемся на духовную ступень, мы будем постепенно судить иначе, относиться иначе.
Вопрос: Но может быть тот, кто меньше шумит, тот пробуждает меня больше?
Каждый впечатляется по-своему, в зависимости от особенностей его характера. Когда я вижу человека, который тихо работает, тщательно выполняя свою работу, и хотя никто не обращает на него внимания, но он потихоньку и точно делает свое дело, – это на меня воздействует сильнее, (по сравнению с тем, когда я слышу тут много шума), это, как бы глубже меня задевает, я от этого получаю более сильный внутренний удар. И так все, кто улавливает это явление.
Вопрос: Из-за чего происходит неудача, когда мы пытаемся пробудить эту идею? Из-за того, что эта идея абстрактная или потому что она против природы...
Неудача происходит потому, что мы не можем пробудить группу, когда кричим – "давайте разбудим группу", так как наш крик тут же исчезает. Тут должна быть работа каждого в требовании ко всем. И каждый должен поймать себя на том, что если он не согласен на то, что он слышит, что величие Творца должно быть главным в группе, – он должен вырвать эту точку, которая не согласна, и прилепиться без раздумий к мнению группу.
Это будет называться, что он идет верой выше разума. И это не будет считаться фанатизмом, т.к. каждый раз ему будет раскрываться все больший и больший разум. И он вынужден будет каждый раз проводить анализ здравым разумом. Ничего не поможет.
Вопрос: Что значит мнение группы?
"Даат", мнение группы? Мнение, знание группы заключается в том, что слияние с Творцом, наша цель – это единственное, что у нас есть, и кроме этого нет у нас в жизни ничего.
Вопрос: Как это можно увидеть, почувствовать в группе?
Как это можно увидеть? Это должно быть общим настроением. Например, как это было во время Пейсаха. Когда есть какое-то общее возбуждение, может быть, это было не очень понятно, явно, что это по поводу величия Творца, и цель не была ясна, и не понятна какова окраска этого возбуждения. Но было какое-то ощущение подъема. Все как-то витали немного над землей. Так то же самое должно быть в группе, и нельзя давать себе опускаться. И это должно определять что и как я делаю в своей жизни.
Вопрос: В Пейсах была цель...
В Пейсах была определенная цель – быть в приподнятом настроении, чтобы пробудить всех и показать всем, кто мы такие, что все вместе и проч. Это были вещи, в большинстве своем связанные с желанием получать и на животном уровне. Но в любом случае какая-то духовная внутренняя идея была. Хотя и не достаточно выяснена, и вне сомнений, что не совершенна, но в любом случае – что-то было. Такова общая работа в праздники.
А ежедневная работа – иная.
Вопрос: Что значит, что вы сказали, что вместо открытия Творца – должно быть...
Вместо раскрытия Творца... Это то, о чем пишется в статье, стоит еще раз прочитать, что вместо раскрытия Творца нам нужна другая сила, которая бы притянула нас к той же цели. Мы должны прийти через желание получать, противоречащее цели, к слиянию с Творцом.
Слиянием с Творцом называется приобрести свойства отдачи. А приобрести свойство отдачи твое желание получать никогда не позволит. Ты должен пока что внутри желания получать представить себе, что ты хочешь это свойство отдачи. А представить и пробудить его, как важное, можно только с помощью группы.
Посторонняя сила, если не Творец – это только группа. Ты видишь, что на протяжении нескольких предложений, которые я произношу, я чувствую, насколько люди теряют эту нить мысли, путаются и опять – да, и опять – нет... И это называется усилием!
Когда человек упорно ищет в душе, разуме и сердце, в желаниях и в уме, как соединить эти вещи, чтобы опять на одно мгновение восстановить, увидеть, насколько это предложение понятно. И опять это исчезает, и пока ты его выстроишь вновь, могут пройти часы и дни. Необходимо постоянно выстраивать это предложение, чтобы стало ясным тебе, – это означает, что ты анализируешь кли.
И это вещи, которые против желания, очень трудные, требующие огромного внутреннего усилия, сил, энергии, даже дополнительных калорий. Это то, что требует много сил. И только если группа будит в тебе важность этого поиска, это называется, что ты ищешь Творца внутри себя, эту идею, что такое отдавать, что хотят от меня, и только группа может постоянно давить на тебя, обязывая начать строить кли. Кроме этого человек никогда не найдет в себе силы, или только через большие страдания. И только когда я начну спрашивать о смысле своей жизни, я начну поиск.
Но так я буду двигаться обычным путем, годы. А группа, которая может меня обязать, каждое мгновение толкает меня, влияет на меня, будит меня, зажигает меня. И я каждый раз вхожу и выхожу... Это называется входы и выходы, падения и подъемы.
Каждый раз я вхожу. Вход – т.е. опять я поднимаю вопрос – где я, как организован относительно Него. Где Творец? Вновь исчезает эта идея во имя отдачи, и где я нахожусь относительно этого. Что может мне помочь, какова причина этого? Я опять выстраиваю эту жизнь в соответствии с целью, а затем все это опять пропадает, и я начинаю снова.
И таковы эти построения, т.е. входы, когда я опять заставляю себя обратиться к этому, и выходы, когда я выпадаю из этого, когда мне посылают каждый раз падение, (выход, падение – это когда пропадает идея, разум, сосредоточенность) и так снова, снова, и снова...
И если я не воспринимаю от группы это, как самое важное, когда это кипит во мне, а иначе – смерть, если я не получаю такую промывку мозгов, как я смогу постоянно с этим справляться?
Вопрос: Как я могу что-то требовать от группы, если могу дать только то, что есть во мне, и каждый дает в ответ в соответствии с характером...
Как я могу что-то требовать от группы? Очень просто. Группа для этого и служит, построена для того, чтобы я требовал от нее величие идеи во имя отдачи, идеи слияния с Творцом. Это ты должен требовать от группы. Что значит – не можешь требовать?
Но в соответствии с чем ты требуешь? Ты требуешь в соответствии с твоим вкладом в группу. Что это значит? Что ты вкладываешь? Ты сам в сущности вкладываешь эту идею. Только сам себя ты не можешь изменить и воспитывать, а группа может.
Ты выбираешь группу в соответствии с идеей, чтобы потом группа тебе возвращала эту идею. Но если ты приходишь в группу с каким-то другим требованием, то получается, что ты как бы и не выбрал, это не называется выбором.
Вопрос: Где граница выяснений, ведущихся в группе?
Нет границы! У этой идеи нет границы. Только может быть, что для того, чтобы пробудить группу по отношению к величию Творца... Ты можешь спросить так: "Если я нахожусь на ступени номер десять. А сама группа находится на ступени номер два. Может ли она пробудить меня подняться со ступени десять на ступень одиннадцать?" Что значит, что она промывает мне мозги? Кто они такие по сравнению со мной, чтобы они могли меня возбудить, при той разнице наших статусов, которая существует?
Это – не вопрос. Они могут пробудить тебя и способствовать твоему подъему без всякой связи с тем, кто они такие. Поэтому не просто так написано, что "От всех своих учеников учился".
Ты можешь взять группу начинающих, которые совсем немного понимают в этой идее, и через них получить такой подъем и промывку мозгов, что поднимешься из мира Ецира в мир Брия. Я говорю совершенно серьезно. Это совсем не относится к тому, что сам человек из себя представляет, что он чувствует и выясняет. Это имеет отношение только к твоему усилию по отношению к группе.
А у них эта общая идея должна присутствовать, несомненно, хотя не важно на каком уровне осознания этой идеи они находятся. Но эта идея должна присутствовать в общем. И если нет этой идеи, надо немедленно изменить что-то или бежать от них, и неважно, что ты относительно них большой или маленький. Они все равно смогут на тебя повлиять.
Ты помнишь о том, что Бааль Сулам пишет о раве Папа, который был мудрецом в своем городе, и пришли к нему какие-то люди и просили переехать в их город, предлагая заплатить большие деньги за переезд, потому что все хотели учиться у него. Говорили ему: "Оставь их, ты и сам достаточно большой – чему тебе учиться от них... Ведь ты больше всех там".
Но что он ответил им? "Что я буду делать среди вас? Среди вас я потеряюсь, потому что вы будете передавать мне то, что есть у вас". Ведь несмотря на то, что те, с кем он жил вместе в городе были меньше его, но у них была эта идея, они были его учениками. И хотя они маленькие, но это группа, которая учится, среди них он вырос, и будет расти дальше. А что среди тех других? И не потому что есть разница в уровне, а потому что там присутствует эта идея, хотя они и уровнем меньше него. Это не важно. Все равно есть возможность расти дальше. А здесь – нет, так как нет группы изначально. Если бы в том окружении было хотя бы что-то, то он бы переехал.
Поэтому маленькая группа или большая, сильная или слабая – главное есть ли эта идея... В первую очередь качество группы измеряется этой идеей. А уровень осознания этой идеи тут не важен. Группа может состоять, как только из начинающих, так и из тех, кто давно находится здесь.
Я опять повторяю, что если бы ты сейчас вошел в группу учеников раби Шимона, ты бы получил от них столько же, как ты получаешь здесь в этой твоей группе. Все в соответствии с тем, что ты требуешь и вкладываешь. Ведь и эта наша группа готова на это, только надо тут все организовать. И тут важно усилие каждого.
Вопрос: Как можно восхвалять в группе идею о том, что никто реально не ощущает?
Как можно восхвалять совершенно абстрактную идею, которая совершенно не ощущается, которую представляют совершенно в неправильной форме, да еще чтобы это было у нас каким-то фундаментальным камнем и целью для будущего?
Именно потому что это постоянно ускользает, это помогает тебе, именно к этому, продвигаться.
Вопрос: Если это совершенно исчезает, то кажется совершенно невозможным. Если же иногда появляется какое-то понимание или возможность на что-то опереться, то можно как-то выбрать направление... Даже если не вся группа что-то понимает, а один два, и они ведут...
Мы можем в этом процессе только принять участие в том, на что мы способны. В этом процессе у нас нет правильного разума и чувств, нет никакого предварительного опыта, когда мы обучены, полны опыта, каких-то данных, ощущений, которые накопили по пути. А каждое мгновение, когда начинаем, это на самом деле новое мгновение, и человек чувствует себя, как новорожденный, он просто растерян. И надо привыкнуть к таким состояниям. Ведь эти состояния необходимы.
Поэтому я говорю, что не важно, когда начинаешь в каком-то новом состоянии, в новом месте, в новой группе, со всеми новыми условиями, надо менять все каждое мгновение. Это должно быть нашим постоянным состоянием. И не ждать, что предыдущие дела станут для нас основой.
Если ты ухватил эту идею о Творце и Его величии, а все прочее ты начинаешь строить на этом, тогда ты на правильном направлении. Так как Творец и Исраэль... Ты сам ищешь ту точку, которая полностью связана с Ним, но пока что связана с ним только на один процент, а Он для тебя, как цель, представляется 100 процентами. Ты сам, как Исраэль – есть у тебя от Него один процент. А твоя цель заключается в том, чтобы Он был в тебе на сто процентов. И это называется приблизиться к Нему.
Написано – "Исраэль, Творец и Тора – одно", – это девиз, закон, формула в соответствии с которой мы продвигаемся.
Кто такой Исраэль? И кто такой Творец? Творец – это свойство отдавать. Творец – это сто процентов качества отдавать, Исраэль – один промиль, миллионная доля отдачи. Иначе это бы не называлось "Исраэль". Что значит, что Исраэль продвигается к Творцу? То качество во мне, которое называется «Исраэль» растет от одной миллионной доли – до ста процентов. Это называется, что я продвигаюсь к Творцу.
Вместо того чтобы показать мне, что я продвигаюсь по какой-то определенной траектории, от меня к Нему в каком-то четком направлении – вверх, вправо, влево... Всего этого нет – нет никаких траекторий и линий. То качество, которое растет во мне от промиля до ста процентов – это называется, что я внутри себя прохожу ступени и состояния, и прихожу к цели. Это происходит тогда, когда Творец во мне уже на все сто процентов.
А с помощью чего я это делаю? С помощью Торы, и разных средств, которые нам указали использовать – это Тора и заповеди – свет, возвращающий к источнику, группа и т.д. И каждый раз, когда мы выясняем, что такое эти две точки и что такое это средство – каждый раз это усилие.
Вопрос: Точка в сердце – это Исраэль, или свойство отдачи... Так для чего добавляют нам это желание получать?
Для чего мне добавляют точку отдачи в сердце, которое называется Исраэль – желание получать? Для того, чтобы увеличить эту точку от величины точки до ста процентов. И она растет только на том мясе, которое называется желание получать. Эта точка – это точка бины. А все сердце – это малхут. И ты должен сердце присоединить к бине, чтобы было получение ради отдачи.
Все ступени построены на том мясе, которое ты получаешь от клипот. От клипот, от твоих желаний ты получаешь помехи, затем ты опять входишь в эту идею о величии Творца, и величии идеи, сокращаешь свое желание получить. Для этого, возвышаешь идею величия Творца над своим желанием получать, надстраиваешь эту идею, как голову над желанием получать, которое сейчас получил. Здорово! Это называется, что ты вновь произвел вхождение. И немедленно ты падаешь, забываешь, – это называется выход. И все эти входы и выходы – это весь наш путь. И опять ты падаешь...
Что значит «ты падаешь»? Ты получаешь следующее желание получать. И опять на него ты должен построить "Исраэль, Творец и заповеди..." и опять это желание к величию Творца должно встать над моим желанием получать. И это опять помогает мне строить ступень, когда идея группы – над всем. И опять я преклоняюсь перед группой, чтобы выстроить правильное отношение, и чтобы не отклониться от пути от этой линии, как Бааль Сулам это описывает в «При хахам», в письме на странице 63. И каждый раз – это работа. Ты можешь сказать, что это 125 ступеней или 600 000 ступеней, но это миллиарды состояний. Миллиарды состояний! И мы каждое мгновение должны это выполнять, каждое мгновение, когда вспоминаем об этом.
Вопрос: Во время подготовки...
Во время подготовки – это вся наша подготовка, это весь мир Асия.
Вопрос: Как можно вырастить...
Эта точка растет у нас в "ло лишма". Сейчас мы растим наше "ло лишма", желание получать. Присоединяем все больше и больше желание получать к этой идее достижения духовного. А для чего это достижение духовного? Потому что это меня притягивает, это мне видится чем-то важным.
Что значит важное? Что это важнее денег, почестей, знаний и всего того, что есть в этом мире. Так духовное – это еще большее эго? Верно! Это называется "ло лишма".
Вопрос: Где тут отдача?
А отдача заключается в этом? Это я просто так говорю – "отдача".
Вопрос: Нет! Эта точка Исраэль...
А эта точка – "Исраэль" – это когда я в любом случае думаю, что связан с Творцом, так, как могу в своем желании получать представить, что такое Творец. Поэтому это называется "ло лишма".
Ты видишь, сколько состояний ты прошел сейчас? А если бы так продолжал весь день и все дни? Не поможет нам только говорить об этом. Об этом вообще не должны говорить. Это должна быть постоянная внутренняя работа группы.
А теперь, когда мы начинаем учить (ТЭ"С), нам нельзя забывать о том, о чем говорили. Необходимо постоянно во время учебы продолжать делать то же самое. И тогда ты обнаружишь, что через учебу придет к тебе какая-то сила, которая начнет тебя изменять так, что ты уже начнешь видеть то, о чем мы говорили на глубину еще десять метров внутрь, если не будешь оставлять эту идею.
Перевод: Р. Готлиб