Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Говорил Рамба"м, и это его слова: "И сказано Мудрецами: В любом случае человеку следует изучать Тору, даже если он делает это "ло ли-шма", потому что из "ло ли-шма" приходит он к "ли-шма". И поэтому когда начинают наставлять детей, женщин и любого несведущего человека, учат их сначала служить Творцу из страха или ради награды, aкогда приумножится их знание и мудрость, открывают им эту тайну постепенно, понемногу приучая их к этой мысли, до тех пор, пока они не осознают и не постигнут ее, и не начнут работать из любви."
И из сказанного мы видим, что обычно можно выделить две стадии в работе на Творца:
1) "ли-шма",
2) "ло ли-шма".
И необходимо знать, что в точности означает – "ли шма", и что в точности означает – "ло ли-шма". И в "ло ли-шма", как мы видим, можно выделить несколько уровней:
1) Первый уровень "ло ли-шма", как то, о чем говорил Рамба"м, что человек занимается Торой и заповедями, потому что Творец наказал нам делать это. И хочет он выполнить волю Творца – и это причина, почему занимается он Торой и заповедями. И поскольку необходимо понимать тут, какая причина обяжет его заниматься Торой, поэтому сказал Рамба"м, что нужно говорить такому человеку, что причина в получении "награды и наказания". То есть, если выполнит он заповедь Творца, то Творец наградит его: продлит дни его, даст ему богатство, благополучие и будущий мир. А если не будет исполнять, то получит наказание за то, что не хочет выполнять заповеди Творца.
Однако и в исполнении из-за "награды и наказания" необходимо определить два уровня: как сказал Рамба"м, что есть так же награда и наказание, вытекающая из наслаждений, заключенных в Торе и заповедях. И это тоже невозможно объяснить ученикам, которые только начинают работу, а также детям и женщинам.
2) Второй уровень "ло ли-шма", когда учит человек Тору для того, чтобы получить почести. И это хуже, чем первый уровень, о чем сказал Рамба"м, что суть в том, что здесь он уже не нуждается в том, чтобы Творец наградил его и поэтому бы он работал, а желает он, чтобы люди воздавали ему почести, и деньгами, и уважением. И это причина, которая заставляет его заниматься Торой и заповедями. И можно сказать, что это выглядит так, будто бы занимается он Торой, потому что люди заставляют его это делать, так как иначе люди не дали бы ему плату, а не из-за того, что Творец наказал ему делать это. Однако это также входит в ступень "ло ли-шма", которая приводит к "ли-шма".
3) Третий уровень "ло ли-шма" – это когда учится он для того, чтобы унизить других, хвастаясь перед ними своими успехами, и это хуже всех предыдущих уровней "ло ли-шма". И об этом сказано: "Каждый, кто занимается Торой "ло ли-шма", лучше для него, не быть сотворенным совсем".
И выясним, что такое ступень "ли-шма", а также 5 ступеней "ло ли-шма". И начнем с самой нижней ступени и пойдем снизу вверх:
1. Ступень "ло ли-шма" с намерением высмеять других – хуже всех остальных ступеней. До такой степени, что сказали про нее мудрецы, что тот, кто идет этим путем, "лучше для него, не быть сотворенным совсем". И нужно понимать, почему цель унизить другого хуже, чем цель получить почести.
И чтобы объяснить разницу между ними, необходимо чтобы было известно, что дана нам заповедь: "И возлюби ближнего своего как самого себя". И сказал рабби Акива об этом, что это великое правило Торы. И как написано в книге "Матан Тора", именно через это происходит переход от любви к самому себе – к любви к ближнему, то есть, любви к людям. И от нее – к любви к Творцу.
Это значит, что не может человек прийти к состоянию "ли-шма" до того, как выйдет из собственного эгоизма. Поэтому нужно определить в понятии "любовь к ближнему" 2 уровня:
1) когда есть у него любовь к ближнему,
2) когда нет у него любви к ближнему.
Но существует еще 3-й уровень, которым является "ненависть к ближнему", когда совершает он действия для того, чтобы досадить ближнему своему. И это называется "Утверждаться в собственной значимости на позоре друга своего", – и это означает, что он радуется позору друга и его страданиям, и из этого черпает себе удовольствие. И про такого человека говорят, что есть у него ненависть к людям.
И в связи с этим, нужно разделить между тем, кто учится для того, чтобы получить уважение и почести, и тем, кто учится для того, чтобы опозорить потом друга. Суть в том, чтобы в результате прийти к ступени "ли-шма". И дан нам совет, что прийти к "ли-шма" можно только через "любовь к ближнему". И получается, что тот, кто учится для того, чтобы воздали ему почести, у того тоже нет любви к ближнему, но по крайней мере он не совершает действий, продиктованных ненавистью к людям. Поскольку эти люди, что оказывают ему почести, они получают от него удовольствие, и поэтому уважают его. Отчего остается еще у него шанс достигнуть "ли-шма", так как занимается он Торой и заповедями, и Тора и заповеди приносят ему дуновение чистоты, и будет у него возможность подняться по ступеням, достичь ступени "любовь к ближнему", а затем – "любовь к Творцу".
И об этом сказано, что из "ло ли-шма" приходит "ли-шма". Тогда как тот, кто учится, с целью унизить другого, а это действие приносит ему ненависть к ближнему, поскольку желает он утвердиться в собственной значимости, опозорив друга своего – конечно же, никогда не сможет он достичь любви к Творцу, так как совершает все действия со стороны собственного эгоизма, и как может он выйти из любви к самому себе и начать любить Творца.
Действия человека в этом мире не изменяют сути его отношения к Творцу, потому что выполняя действия, человек совсем не должен изменять свои внутренние состояния. Поэтому, от самого действия ничего не зависит, ведь если мы выполняем действие без намерения "аль менат леhашпиа", то всё это действие – ради самонаслаждения.
Тот, кто не приобретает экран и не отражает свет с намерением "аль менат леhашпиа", тот все свои действия совершает в рамках "аль менат лекабель". Хотя и получение ради себя может быть разных видов: для своего блага, ради своих детей, с целью навредить другим, или потому что "зависть приумножает мудрость", и существует еще много других возможностей, других расчетов, которые движут человеком.
Вопрос: Непонятно, как можно работать в состоянии "ло ли шма" с намерением навредить ближнему?
Если цель человека достичь ступени Творца, а для этого надо выполнить условие "любить ближнего своего, как самого себя", когда ты выходишь из своего животного тела и приобретаешь сосуд с намерением отдавать – это называется «приблизиться к Творцу», быть подобным Творцу, достичь Его ступени. Прийти к этому мы можем с помощью определенных средств – через окружение, группу, все человечество, когда ты соединяешься со всеми и через них работаешь для достижения свойства отдачи.
Если ты используешь Тору и заповеди для того, чтобы каким-то образом прийти к намерению "аль менат леhашпиа", прийти к любви к творению, к ближнему (но с целью достичь любви к Творцу), то это правильный путь. Но если ты хочешь достичь любви к Творцу без любви к ближнему, то ты несомненно обманываешь себя и представляешь себе любовь к Творцу в неправильном виде. И поэтому изучающий Тору с намерением навредить другим, он не идет к цели, а использует силы Торы в обратном направлении, соединяется с силами клипы. Он таким образом взращивает зло в себе.
Но даже тот, кто учит Тору, чтобы называли его Ребе, чтобы он мог гордиться этим, не унижать других, а просто чувствовать себя выше всех, иметь возможность властвовать над людьми – это все еще не ненависть к ближнему, и поэтому это не запрещено. Человек на своем пути к духовному, начинает изучать Каббалу и, конечно, проходит все эти состояния. И только состояния с намерением унизить других, когда ты хочешь сделать другим плохое с помощью знаний и возможностей, которые ты приобретаешь – только это неприемлемо, порочно. Все остальные состояния, возникающие по пути изучения Каббалы, они приходят и сменяют друг друга по мере того, как ты больше понимаешь, постигаешь больше истины.
Однако есть еще один уровень в работе "ло ли-шма" – путем насилия. Например, человек работает у хозяина и получает от того регулярно зарплату как средство к существованию. Но хозяин его человек религиозный и говорит работнику, что хочет, чтобы и тот исполнял Тору и заповеди, а иначе не хочет держать его больше у себя.
И работник приходит домой и рассказывает жене, что хозяин хочет уволить его. А жена отвечает ему: "С какой стати мы начнем соблюдать Тору и заповеди, если мы не верим в это? Только потому, что твой хозяин – человек религиозный? И мы за деньги продадим нашу совесть?" Но муж говорит жене, что уже был в нескольких местах, пробуя найти другую работу, но что почти невозможно ее найти в это время. И поэтому, если не примут они сейчас условия хозяина, то все, что им останется – это умереть с голода.
Поэтому говорит муж: "Хотя, по совести, и не стоит работать, продавая душу, но мы то знаем, что на самом деле мы не верим в Тору и заповеди и исполняем их не потому, что Творец наказал нам это, а только потому, что хозяин фабрики приказал так. И поэтому мы будем исполнять Тору и заповеди. А в веру хозяина – не обязаны мы верить. И тем, что мы исполняем Тору и заповеди – самим этим действием мы еще не делаем ничего против своей совести, будто бы сами стали верующими. Потому что даже, когда совершаем мы эти действия, остаемся мы не верящими в Творца".
И казалось бы, какой смысл в таком исполнении Торы и заповедей, если он открыто говорит, что остается по своим убеждениям человеком нерелигиозным? Но следуя Галахе, мы должны заставлять его, даже если он говорит, что не хочет. Чтобы исполнял заповеди хотя бы "ло ли-шма", потому что из этого "ло ли-шма" приходит человек к "ли-шма".
Что говорится в примере с хозяином, который обязывает своего работника соблюдать Субботу, выполнять Тору и заповеди в материальном мире? То, что это тоже хорошо с точки зрения человека, который на пути к духовному, который учит Каббалу, чтобы приблизиться к цели творения, но пока придумывает себе всякие причины и оправдания тому, почему он делает это: от этого ему будет хорошо, будет ему хорошо в этом мире, в будущем мире.
Но пока хорошо для него – это быть в покое, получить власть над другими людьми, быть уверенным в завтрашнем дне, наполнять свои желания. И эти вещи, приходящие по пути, эти промежуточные цели, когда человек представляет себе, что он может достичь всего этого с помощью Каббалы, с помощью Торы – это нормально, так как это наша природа.
Безусловно, мы надеемся на то, что нам будет хорошо на той ступени, на которой мы находимся. И в соответствии со ступенью мы понимаем это "хорошо" по разному. Сначала это власть, знания, возможность узнать, что будет завтра, уверенность. Например, мне не важен Творец, а мне важно быть уверенным в завтрашнем дне. Мне не важен Творец, а мне важно знать, что я преуспею, буду здоровым. И так до тех пор, пока с помощью учебы мы не начинаем делать переоценку цели, состояния, их выгодности для себя и тогда от всевозможных видов "ло ли-шма" – приходим к "ли-шма".
Но кроме одного, когда учатся для того, чтобы навредить другим людям, окружающим. С этим действительно нельзя приближаться к Каббале. Это то, что говорили еще даже Платон и Аристотель, что нельзя принимать учеников, которые не вызывают у них доверия. Это понятно, что ты не можешь ограничить прием учеников только теми, которые уже приобрели намерениe "аль менат леhашпиа". Hо по крайней мере, должно быть одно условие, что он не хочет использовать приобретаемые им силы во вред человечеству.
Однако надо спросить, кто в конце концов, работая совершает действие более совершенное: тот, кто думает, что этим заслужит почет и уважение, или тот, кто этим покажет, что знает то, чего не знает другой? И почему если в состоянии "ло ли-шма" работает он для того, чтобы досадить другому, то будет ему так тяжело достичь цели, называемой "ли-шма", что сказано про него: " лучше для него, чтобы не был он сотворен"?
И можно сказать, что тот, кто учится с целью унизить других, показав, что знает все лучше них – конечно же, уйдет он с головой в изучение Торы, и от этого будет думать про себя, что он совершенен в исполнении ee. И потому никогда не возникнет у него мысли о "ли-шма", так как будет он видеть, что погружен в изучение Торы больше всех своих товарищей, которые не прикладывают столько сил к учебе, ни по количеству часов, ни по качеству.
Он же смотрит на себя и видит, что проявляет большое старание в изучении Торы – больше, чем любой другой в группе, поскольку углубляется в материал, стараясь узнать правильное значение того, что необходимо понять в Торе. И не учится так поверхностно, как другие, а изо всех сил пытается постичь Тору своим разумом.
И если так, то как может он подумать, что есть у него какой-то недостаток при этом? Поэтому никогда не сможет он прийти к осознанию своего зла, когда узнал бы, что должен достигнуть "ли-шма". И потому он потерян. И сказано про него, что " лучше для него, чтобы не был он сотворен".
Вопрос: Почему не написано прямо об изучении Каббалы, а вместо этого говорится о Торе и заповедях?
Выполнение Торы и заповедей – это намерение делать все действия, которые в моих силах, для достижения цели Творения. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему" и "Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью очистить Израиль". Мы привыкли к тому, что выполнять Тору и заповеди – это то, что делает верующая еврейская масса, но это не называется "Тора и заповеди" в настоящем понимании. Ведь они делают то, что их заставляет делать воспитание, а выполнять Тору и заповеди – это совершать действия, которые приводят человека к Цели. Тора и заповеди – это высший свет, который приходит и исправляет человека, возвращаeт его к Источнику.
Вопрос: Но РАБА"Ш знает, что мы так думаем, так почему он прямо не пишет об этом?
Потому что для него это действительно однозначно. Если ты спрашиваешь у меня, то для меня это называется "Тора и заповеди". Это я вам говорю Каббала, потому что для тебя, как для начинающего, Тора – это книга, стоящая на полке с надписью "Тора", а заповеди – это то, что записано в "Шульхан арух".
Но я снова повторю, что Тора и заповеди – это имеется в виду высшие силы, приводящие человека к исправлению. И для меня Тора и заповеди это как понятие, а тебе я вместо этого говорю "Каббала", потому что для тебя каббала это понятие, учеба, которая приводит тебя к раскрытию Творца, к ощущению высшего мира. И чтобы тебе это было понятней, я пользуюсь этим словом, а затем ты увидишь, что это одно и то же. Тора – имеется в виду "Свет, возвращающий к Источнику", а не книга, где отпечатан, исторический рассказ.
Вопрос: Существует ли вообще возможность навредить человечеству с помощью Каббалы?
Это неважно, может ли человек причинить вред человечеству или нет, а важно намерение, с которым он начинает учиться. Человек абсолютно не может сделать никому ни хорошо, ни плохо, если это не было ему послано сверху. Имеется в виду только его отношение к людям...
На странице 102 он объясняет по-другому, что такое Тора и заповеди. Там он говорит, что Тора и заповеди это средство, с помощью которого человек может достигнуть цели, а здесь он говорит, что Тора и заповеди – это наполнение, которое человек получает, когда достигает света. И действительно, это два свойства, которые мы получаем сверху, один как свет исправления творения, а другой как свет наполнения творения, цели творения. И вообще, на каждой ступени понятие Тора и заповеди приобретает другое значение, и поэтому всегда нужно смотреть, в связи с каким состоянием он имеет в виду Тору и заповеди. Смотреть по его общему объяснению.
И в то время, когда говорят с новым учеником, необходимо всегда обращать внимание – важно выяснить прежде, по какой причине он хочет заниматься Торой. Поскольку у каждого есть своя собственная причина, которая заинтересовала его, и исходя из этой причины он понимает, что стоит ему заниматься Торой. И исходя из этого понимает он, что стоит прилагать усилия и много работать. И все, что требуют от него – все он будет готов отдать, ради того, чтобы достичь того, что, в его понимании, необходимо ему.
И поэтому нужно всегда говорить с человеком о том, что для него важно, чтобы он почувствовал, что стоит ему выполнить все, что требуют от него в работе. Иначе же, если не опираться на ту причину, при которой он понял бы, что стоит работать, то конечно, не будет он слушать то, что говорят ему.
И суть человека в том, чтобы довольствоваться тем, что есть у него, и трудно изменить то, к чему он привык, если не почувствует он в этом изменении смысла. И важность того, чего может он достигнуть, будет давать ему энергию, чтобы изменить привычное состояние и начать работать в другой форме, не в той, к какой он привык. И поэтому есть перед нами 5 ступеней "ло ли-шма", называемых:
1) Путем насилия (когда окружающие заставляют его заниматься Торой и заповедями).
2) Тот, кто учится, чтобы унизить своими достижениями ближнего.
3) Тот, кто учится, чтобы получить почести.
4) Из-за материальной награды и наказания.
5) Из-за духовной награды и наказания. Когда учится он не из-за материальных наград и наказаний, которые понятны всем. А желает он, чтобы награда и наказание осуществлялись через духовные наслаждения. О чем написано в предисловии к книге Зоар: "И последняя ступень в этом разделении на уровни "ло ли-шма", это когда полюбит он Творца с большой страстью. И будет стремиться к Нему, подобно страстно влюбленному, больному обычной земной любовью, которого влечет объект его страсти и неотступно стоит перед его глазами и днем, и ночью. И о таком состоянии сказал поэт: "Вспоминаю Его, и не могу я уснуть"...
Однако нельзя говорить человеку, что должен начать он с этой 5-й ступени "ло ли-шма", поскольку не каждый человек способен понять, что существует подобная вещь... А именно, не каждый может поверить, что есть такое огромное наслаждение в свете, облаченном в Тору и заповеди, что не может сравниться с ним ни одно из наслаждений нашего материального мира.
И если бы сразу раскрывалось перед человеком это наслаждение, облаченное в Тору и заповеди, то называлось бы это "ясное постижение", и не было бы тогда у него никакой возможности выполнять свою работу "ли-шма", поскольку наслаждение, которое бы он чувствовал в Торе и заповедях, заставляло бы его делать эту работу, а не потому что Творец наказал ему исполнять их.
И сказано об этом в предисловии к ТЭ"С, и это слова оттуда: "Представьте себе, что, допустим, Творец предстал перед людьми в открытом постижении, когда каждый, кто съедает запрещенную вещь – тут же задыхается и умирает, не сходя со своего места, а каждый, кто выполняет заповедь, тут же получает наслаждение, подобное самому сильному наслаждению, какое только может быть в нашем мире. И кто бы тогда подумал о том, чтобы даже только попробовать отведать то, что запрещено, если бы знал, что тут же расстанется со своей жизнью? А так же, кто бы тогда пропустил исполнение какой-нибудь заповеди, и не выполнил бы ее со всей старательностью, также как не может он пропустить материального наслаждения, и если от него зависит получить или не получить его, то делает все, чтобы получить его поскорее.
Поэтому получается, что не было другого выхода, так как слишком большие наслаждения облачены в Тору и заповеди – слишком большие света. Поэтому наслаждение это скрыто от нас. И напротив, в материальном мире все наслаждения открыты перед нами, и это приводит нас к тому, что все время мы стремимся к какому-нибудь наслаждению, где только ни видим его. И сами должны выбрать между разрешенным и запрещенным. И есть поэтому понятие "свободы выбора" и "награды и наказания".
На каждой ступени у человека есть разное понимание цели и средств, понимание того, кто есть Творец, и кто есть он сам. И в этом, в сущности, и различие между разными состояниями, между ступенями. "Исраэль (то есть, я), Творец и Тора – это одно единое целое". Человек должен прийти к ощущению этого единства на каждой ступени и тогда это означает, что он приобретает эту ступень – приобретает ступень за ступенью по пути к Концу исправления. Но на каждой ступени, в каждом состоянии понимание того, кто это Исраэль и кто такой Творец и что такое Тора различное, все более истинное при повышении уровня ступени.
Человек каждый раз восторгается новому пониманию того, кто есть Исраэль, кто есть Творец и что такое Тора, новому пониманию, которое он получает на новой ступени, в новом состоянии. Это открывается ему, как совершенно новые вещи, это называется, что он открывает "олам хадаш" – новый мир. Три эти понятия – это и определяет состояние человека в духовном, и называется – его мир.
Вопрос: Эти 5 причин, по которым человек занимается Каббалой, 5 уровней "ло ли-шма" ("из-за награды" и т.д.) – они раскрываются перед человеком как осознание его зла?
Все эти возможные причины, по которым человек занимается Каббалой, о которых мы читаем здесь, все эти свойства, раскрывающиеся в человеке – они открываются в каждом человеке на его пути к духовному. Человек состоит из всех уровней, из всех свойств, человек – это маленький мир. И все, что написано о всех состояниях человека, мы должны пройти, почувствовать, раскаяться после того, как мы почувствовали это в себе и перейти дальше, приобретая свойства выше. Но невозможно постичь ступени, не пройдя их все.
Нет человека, у которого в духовном не хватает "частей тела", он должен почувствовать то, что чувствуют все, но возможно, что один исправляет в себе одно общее свойство – основное свойство в себе, а остальные свойства он исправляет частично, поскольку у него есть их включения в его основное свойство. А другие исправляют другие общие свойства, а остальные частично, как включенные в основное. Но всем, в той или иной мере, должны раскрыться все свойства.
Вопрос: 5 этих уровней связаны с 5-ю "сфирот"?
Нет, это не 5 "сфирот". Человек в процессе подготовки проходит все эти состояния.
И из всего сказанного получается, что перед тем как говорить с человеком о том, чтобы занимался он Торой и заповедями, необходимо трезво взвесить, о каком уровне "ло ли-шма" говорить с ним. Поскольку для каждого есть свой уровень "ло ли-шма", который подходит ему и будет ему понятно, что для достижения этой цели "ло ли-шма" стоит ему принять на себя исполнение Торы и заповедей.
И это 5 ступеней "ло ли-шма", о которых уже говорилось ранее:
1) Путем насилия.
2) Тот, кто учится, чтобы самоутвердиться за счет чужого позоpа.
3) Тот, кто учится, чтобы получить почести.
4) Из-за материальной награды и наказания.
5) Из-за духовной награды и наказания.
Первый уровень подходит каждому, в том смысле, что если один может заставить другого, то в таком случае необязательно, понимает этот другой или не понимает. И называется это "насилием", потому что может быть такое, что человек уверен на все сто процентов, что правда на его стороне, но все равно делает то, что его заставляют делать, поскольку нет у него выбора – и это называется "насилием". Однако на всех остальных уровнях "ло ли-шма" – там у каждого есть свой характер и необходимо найти для каждого такие слова, которые дошли бы до его сердца.
Второй, третий и четвертый уровни – это чтобы унизить ближнего, из-за почестей и для того, чтобы получить материальную награду и наказание. Все эти причины каждый может понять, но у каждого есть собственный, присущий ему, характер. Поэтому необходимо обратить особое внимание и определить о каком уровне "ло ли-шма" говорить с человеком, чтобы смог он понять, что стоит ему вообще работать.
Пятый уровень "ло ли-шма" – ради того, чтобы получить наслаждения от любви к Творцу. И потому эта ступень относится к "ло ли-шма", что жаждет он любви Творца оттого, что чувствует наслаждение заключенное в Торе и заповедях. И это невозможно понять, если человек этого не ощущает. И пока не начнет он чувствовать, до тех пор не стоит говорить с ним об этом. Поэтому называется это "последней ступенью" в "ло ли-шма", подразумевая что затем уже поднимаемся на ступень "ли-шма".
Однако следует понимать, что если человек приходит к состоянию, что жаждет он Творца в той мере о которой сказано: "Вспоминаю Его, и не могу я уснуть...", то почему называется это состояние еще "ло ли-шма"? Да потому, что наслаждение, которое получает он от Торы и заповедей – это то, что толкает его к исполнению. А ступень "ли-шма" называется, когда величие Творца заставляет его исполнять его заповеди.
И получается, что не наслаждение, которое он получает, должно быть причиной – а сам Творец должен быть причиной того, что исполняет он Тору и заповеди.
И что такое ступень "ли-шма" разъясняется в книге Зоар, и это слова из нее: "работа для исполнения Торы и заповедей "ли-шма" (ради самой Торы, то есть, ради Творца), то есть ради отдачи, но не для того, чтобы получить награду". От чего человек становится пригодным и способным получить 5 частей души, называемые НаРаНХа"Й.
Однако из-за того, что "человек – это целый маленький мир, включающий в себя все 70 народов мира", а также все души Исраэль, поэтому когда говорится, что существует 5 уровней ступени "ло ли-шма" и есть люди, относящиеся к определенному уровню – точно также необходимо сказать, что и в одном человеке присутствуют все эти 5 уровней ступени "ло ли-шма". Однако действуют попеременно, то один, то другой. То проявляется в человеке "ло ли-шма" с целью уязвить товарища. А в другой раз он использует "ло ли-шма" для того, чтобы добиться почета. А иногда он работает в "ло ли-ша", потому что заставляют его. Как сказал Рамбам: "Стыдят его публично и позорят, и проклинают его – до тех пор, пока не возвратится к Источнику".
Из этой статьи, которая рассказывает как из "ло ли-шма" приходит "ли-шма", мы видим, что человек проходит различные состояния. Точно как мы видим по людям, которые приходят сейчас. Почему человек приходит? Потому что Творец, слава Богу, организует ему проблемы, страдания, и эти проблемы направляют человека, и он бежит туда, где этих проблем нет, в надежде, что он достигнет состояния спокойствия, удовольствия, надежды, какого-то понимания того, что с ним происxодит, и что с ним будет дальше.
И затем, когда он развивается, то начинает понимать, что стоит быть связанным с Торой и заповедями не только для того, чтобы убежать от проблем, а еще и потому, что это хорошо само по себе. Он приобретает товарищей, группу, надежду и уверенность, приятные ощущения – цель, вечность, чувство своего продвижения. То есть, теперь не только страдания подталкивают его сзади, но и появляется что-то привлекательное, светящее ему впереди.
Затем в том, что ему светит, начинают происходить изменения. Его уже притягивает не только то, что ему хорошо сейчас, но он начинает связывать это с вещами, которые вне времени, которые уже относятся к душе, его отношению к высшему. И так до тех пор, пока не появляется у него, как бы, связь с Творцом.
Сверху ему светит "ор макиф" – окружающий свет и человек получает влечение, страстное желание к нему, у него начинает проявляться уже любовь к Творцу. Конечно, это любовь эгоистическая, он хочет почувствовать себя внутри Творца, получить удовольствие. Как мы сейчас учим в 12-й части ТЭ"С – он страстно желает войти в "рехем" – матку высшего парцуфа и быть по-настоящему связанным с высшей силой. И так до тех пор пока не приходит к состоянию "Вспоминаю Его и не могу я уснуть", когда предпочитает всем удовольствиям этого мира только удовольствие от духовного. И это самое высокое состояние "ло ли-шма".
Таким образом, мы видим, что пока человек выходит в духовный мир, он проходит очень много состояний, и в каждом состоянии он представляет себе Творца, себя самого, средства, цели, то, что он приобретает – всякий раз по-разному. В "ло ли-шма" есть много уровней. И так до тех пор, пока не придет к самому высокому "ло ли-шма", когда не в состоянии уснуть, когда он хочет получать удовольствие только от Творца "аль менат лекабель", а не от этого мира, который очень низко падает в его глазах. Он готов получать от этого мира только необходимые вещи, необходимые для существования, он теряет вкус удовольствий этого мира.
Что значит только необходимое для поддержания существования? Это не обязательно означает, что он питается кусочком хлеба и водой, и спит на земле. Возможно, что у него вполне обеспеченная жизнь в материальном мире, но у него складывается отношение ко всему, что он имеет, как к второстепенному, по-сравнению с тем, что, как он надеется, даст ему любовь к Творцу, если Он откроется и наполнит его духовные желания. Пока еще "как бы" духовные...
И вот когда Творец открывается ему, то он сразу понимает, что духовное, отношения с Творцом, абсолютно противоположно тому, что он думал раньше. Этот "переворот" называется – переход "махсома". Что же в нем меняется? Меняется причина, по которой он учится. Сначала он пришел в группу, чтобы убежать от бед в своей жизни, затем это заменяется поиском удовольствий, пока не находит удовольствие в Творце и не переходит в духовное. Теперь у него начинается новый этап, этап отдачи Творцу от нуля до 6.000 ступеней, или 613, или 620, в зависимости от того, как их считать.
Сейчас он начинает приобретать желание давать Творцу, быть подобным Ему, сравняться с Ним по свойствам, связаться с Ним, что одно и то же. И если раньше, до "махсома", посылали ему страдания, чтобы он развил в себе желание к Творцу, то сейчас, после "махсома", он получает удовольствия из левой линии.
Раньше из левой линии мы получали страдания, и мы, убегая от них, пришли к желанию Творца, так как это уверенность, это наполняет больше, чем все остальные вещи и т.д., до состояния "не могу уснуть". От проблем, которые мне дают, я убегаю к Творцу и уже не думаю о проблемах – эта любовь притягивает меня. Когда переходят "махсом", то проблемы там другого свойства. Там я получаю хорошее, приятное, чтобы на этом я строил отношение к Творцу на оcнове отдачи. Получается, как бы, наоборот, мне дают блага, чтобы быть без Творца, а я развиваю "масах", экран, отраженный свет, отношение к нему "аль менат леhашпиа", ради отдачи Ему. И противоречие тут в том, что мне дают в качестве помехи удовольствия, отдаляющие меня от Творца, а я хочу только удовольствия связанные с Ним, "аль менат леhашпиа".
Почему "махсом" называется линией, разделяющей два мира? Что изменяется в человеке? Нет изменения пространства, а изменяется понимание человеком добра и зла. Если зло – это было чувствовать страдания, а теперь зло – это чувствовать удовольствия "аль менат лекабель". Если добро до "махсома" – это то, что я хотел Творца как источник наслаждений, то после "махсома" это – отдача Творцу. Все переворачивается внутри человека – осознание, оценка себя, Творца и отношения между ними. И это определяет мир, определяет каждую ступень.
Вопрос: Состояние "ло ли-шма", ведь это тоже не просто. Это высокая ступень?
Настоящее состояние "ло ли-шма" – это очень высокая ступень. Насколько мы думаем, что "ли шма" – это высокая вещь, настолько мы не знаем, как высока для достижения ступень "ло ли-шма". Ведь "ло ли-шма" – это реакция человека на окружающий свет, светящий ему сверху. Когда этот "ор макиф" светит тебе в этот мир, ты получаешь страстное желание к Творцу. Когда мы говорим, что "ло ли-шма" это "аль менат лекабель", с намерением получать, то это не значит, что ты хочешь проглотить Его, а это значит, что у тебя есть желание доставить удовольствие Творцу, отдать Ему, сделать Ему хорошо. Но ты делаешь это потому, что при этом хорошо тебе. А причина в том, что ты еще не исправлен.
Это не значит, что ты относишься к Творцу как к куску курицы, когда ты хочешь получить ее и насладиться. Почему РАБА"Ш говорит о любви? Ведь, что есть любовь в материальном мире? Тому, кого ты любишь ты желаешь добра и ты получаешь удовольствие, когда наслаждается тот, кого ты любишь. Это закон любви. Но только при условии, что тебе хорошо. И в этом разница между состоянием до и после "махсома". Здесь именно говорится о том, что человек желает все отдать, но отдать, потому что ему самому хорошо от этого – это относится к ступени перед "махсомом".
Человек должен достичь состояния, когда он чувствует, что быть связанным с Творцом – это большее удовольствие, чем все удовольствия этого мира. Почему? Сначала ему кажется, что он убегает от страданий, от проблем, от неуверенности, от всего плохого в этом мире. Затем он открывает для себя, что быть связанным с Творцом это лучше всех удовольствий этого мира, как раз не из-за проблем, а даже, когда он чувствует себя хорошо. Но это не стоит того, что приносит ему связь с Творцом. И это все в соответствии с окружающим светом, который светит ему все сильнее и сильнее, и так изменяется в человеке отношение к Творцу.
В окружающем свете нет отличий – он не меняется от большого до очень большого, например. А различие – в сосудах человека, когда он их развивает, то может чувствовать окружающий свет все больше и больше. Но так как сосуды растут не только по размеру, но и по "авиюту" от "шореш" до "далет" и в каждом состоянии есть эти 5 уровней "ло ли-шма", хотя и "аль менат лекабель", то человек чувствует в каждом последующем сосуде другое качество окружающего света. И каждое новое качество света приносит ему другую оценку того, ради чего стоит работать, быть связанным с окружающим светом. И в каждом есть другие свойства, так как каждый сосуд и каждая ступень разделяется на 5 частей.
Перевод: И. Купесок, Л. Дондыш