В этой статье РАБА"Ш объясняет нам, что причины всего исходят от Творца, причины наших мыслей, действий, изменений в нас, анализа, перестройки, молитвы – всё находится в Нем. Это значит, что "Я первый и Я последний" правильно и относительно частных действий, и относительно Пути в общем, то есть общее и частное равны друг относительно друга.
Тогда получается, что, человек ничего не должен делать, а просто ждать? Нет, это не так. Человеку необходимо действовать тем, что он обращает внимание на то, что с ним происходит. И исходя из этого, человек может понять, что является его частью, как он может участвовать в том процессе, который с ним происходит – и более не нужно ничего.
Мы думаем, что Каббала это нечто искусственное – наука, которую необходимо специально учить, в которой существуют различные техники; их необходимо изучить в деталях и вызубрить; и тогда, чем более искушенным в них будет человек, чем более опытным, тем мудрее он станет и, исходя из своего опыта, сможет обучать других подобно тому, как это происходит в науках и методиках, изобретенных человеком в этом мире.
Но это не так. Это естественное явление, где душа человека (нешама) развивается. Здесь нет общего опыта. Это – очень личное. Опыт личный и специфичен для каждого человека, и каждый раз он новый. Здесь нечего учить.
Но если это полностью естественное явление, тогда в нем не может быть системы, получается, необходимо формироваться естественным образом, а также нет необходимости участвовать в чем-либо каким-то образом? Если процесс развивается сам собой (природно), то тогда, что я, со своим разумом, руками, моей головой могу сделать? Разве есть у меня инструменты, с которыми я мог бы вмешаться в этот естественный процесс?
Когда мы изучаем какие-то природные процессы, разворачивающиеся естественным путем, мы наблюдаем за ними. И видим, что все развивается само по себе, по какой-то внутренней программе. Должно быть какое-то "топливо" и программа – и тогда все происходит. И так вся природа развивается. Так же и человек.
Когда человек растет, он не обучается (и нет необходимости обучать его) тому, как вырасти еще на один сантиметр и еще на один. Ребенок не знает, каким образом он растет, и ему не поможет вырасти то, что он будет знать об этом.
Также и в духовном процессе – у нас нет необходимости учить, как происходит духовное развитие. Это – естественный процесс, у которого есть начало, конец и середина. В нем есть абсолюты и все известно заранее, то есть, предопределено заранее. Тогда для чего же мы, тем не менее, всё это учим? Зачем мы всё это делаем?
Мы изучаем эту систему для того, чтобы ускорить развитие. И именно это нам дано. В природе есть множество развивающихся процессов – клетки, тела, различные системы, включая системы, существующие во Вселенной, звезды и так далее. Есть системы внутри человека и на поверхности (в недрах земли) Земли. Но у нас нет никакой возможности участвовать в развитии всех этих систем. В них все определено изначально – начало, конец, ступени развития и время развития.
Также и у нас – всё, что связано с нашим развитием в "животном" мире («олам а-беhеми») происходит так же, как и со всеми остальными. И нет никакой возможности изменить что-либо, да и необходимости такой нет, кроме одного – духовного развития. Здесь мы можем ускорить развитие, но только ускорить темп (а не изменить что-то). И это при помощи притяжения к нам сверху топлива – энергии Свыше.
Как я уже говорил выше, для развития необходимо топливо и программа, и все это есть для естественного (в соответствии с нашей природой) развития. Но если мы хотим развития выше, чем наша природа, тогда необходимо добавить топлива. И это – то, что мы делаем во время обучения, при помощи намерений в процессе учебы.
Но кроме этого всё предопределено заранее и окончательно, и ничто не возможно изменить – ни сам процесс, ни его темп, ни формы, которые он принимает. Это предрешено изначально, и ничего нельзя изменить – "Я первый и Я последний".
Вопрос: Для чего тогда нужно ускорение во всем этом процессе?
Есть связь между душой (нешама) человека и ее источником, к которому человеку необходимо прийти. И эта связь между душой и ее источником никогда не бывает такой, как все остальные связи между корнями и ветвями.
Есть духовный мир, где есть корни, или, иначе говоря, духовные объекты. Каждый из этих духовных объектов – это желание («рацон»). В результате этого в нашем мире есть материальные (реально осязаемые) объекты. Между ветвью в нашем мире и корнем в духовном есть связь. Корень определяет всё, что происходит с ветвью и отношение между ними постоянно. Его невозможно изменить.
Например, у всего, что есть вокруг меня, есть корень, и это сочетание может быть и в Высшем, поэтому оно и существует здесь, и я не могу ни усилить, ни ослабить связь между ветвью и корнем. Чем сильнее эта связь между ветвью и корнем, тем лучше чувствует себя ветвь. Идеальной является ситуация, когда ветвь соединяется с корнем, чтобы духовная сила, заключенная в корне, и материал, имеющийся в ветви, объединились вместе.
Скажем так, пока этот мир не поднимется духовно, он не будет чувствовать себя хорошо. И так всё в этом мире до малейших деталей.
Эту связь между ветвью и корнем можно изменить только в душе (нешама) человека. Наверху имеется корень души (нешама), а внизу ветвь этой души, а у человека имеется возможность усилить эту связь, укрепить ее, сделать эту связь более сильной, близкой и каждый раз изменять ее.
При помощи того, что человек делает это, и поскольку он находится на высокой ступени развития нашего мира, да и, кроме того, он ближе всего остального к своему корню, поэтому он изменяет эти отношения, и весь мир идет за ним. Весь мир при этом также получает подпитку и сближается с корнями – каждый со своими в этом мире.
Мы говорим, что мы виноваты в том, что всё остальное человечество и весь остальной мир страдают, но мы виноваты и в том, что животные, растения и всё сущее страдает, что весь мир находится там, где он находится.
РАБА"Ш упоминает об этом и в начале "Птиха ле Хохмат а-Каббала", когда пишет, что весь мир зависит от уровня человека. И нам дана эта методика, чтобы изменить степень связи между нашими корнями и ветвями. Это не дали другим народами и национальностям. Это потому, что у нас такой тип душ (нешамот), который да, способен изменить эту связь, а весь остальной мир не может – это одно.
А второе, это что касается методики, позволяющей изменить эту связь. Эта методика сама по себе естественна по своей природе. Если бы человек умел внимательно прислушиваться к своей душе, тогда в процессе того, что с ним происходит, он бы сам по себе учился, как усиливать и укреплять эту связь с корнем.
И поэтому Мудрость Каббалы, на самом деле, единственная, необходимая человеку в этом мире. Если со стороны своей природы я не могу ничего изменить в порядке сотворенного, то тогда мне необходима только одна методика. И только это мне стоит брать и получать от других людей, предыдущих поколений. И это потому, что только это – то единственное, что я могу изменить в себе.
А человечество развивается по-другому. Оно развивает, на первый взгляд, другие связи между ветвью и корнем для того, чтобы увидеть в процессе осознания зла («акарат а-ра»), что зашло в тупик и обратиться к тому самому – единственному процессу развития, процессу, которым человек может продвигаться и изменить что-то. И только этим путем возможно изменить что-либо. Но и здесь "Я первый и Я последний" – то есть, все задано свыше, кроме скорости.
Однако и в отношении скорости действует этот принцип: "Я первый и Я последний". И когда приходят к тому, как изменить то, что возможно – и там, все предопределено свыше, и человек должен, уже "внутри" этой методики и своего участия в процессе развития, быть очень точным, чтобы найти эту единственную точку, где может что-либо изменить.
Человек видит, что эта возможность самому изменить что-то, она все время сокращается и сокращается, пока не находит ту самую кнопку, то единственное данное, которое он может изменить.
И это требует большого анализа и проверок («бирурим»).
Вопрос: Как человек может развить свою чувствительность – внутренний слух к душе?
Этот слух развивается при помощи усилий («йегия») и прислушивания («акшава»). Необходимо, с одной стороны, работать и делать всё, что в твоих силах в этом направлении. А с другой – прислушиваться и быть внимательным к реакции, ответу (на твои действия).
Вопрос: Что значит "в этом направлении"?
В направлении сближения с корнем. Именно в этом направлении необходимо прилагать все усилия при любой появляющейся возможности и обращать внимание на реакцию на твои усилия – каков их результат.
Вопрос: Как человек может узнать, что и за что он получает и как?
Приведу пример: ты сидишь здесь и учишься. Что ты от этого получаешь? Ты сидишь, учишься и совершаешь различные поступки. И на первый взгляд, вне всякой связи с тем, что ты делаешь, ты начинаешь проходить через различные состояния и ситуации – лучшие или худшие, более высокие или более низкие.
С тобой происходят всякие вещи. Ты не можешь их ни с чем связать. У тебя нет предыдущего опыта. И из того, что с тобой в данный момент происходит, ты не можешь набраться опыта для следующего процесса – этапа.
Но понемногу, исходя из своего опыта, ты начинаешь видеть, что то, что от него остается, это не сам опыт предыдущих состояний. Ты не можешь на них опереться, ведь ты никогда не можешь знать и представить, что с тобой будет далее и каким образом, какие тебе потребуются силы, как реагировать, будет ли у тебя на это желание и способности. Каждый раз ситуация абсолютно новая и никак не похожа на предыдущую.
Но ты видишь, что твой опыт от всех предыдущих ступеней, – то, что тебе природа оставляет, это – не опыт самого процесса, а каким образом к этому процессу относиться, какое отношение к нему наиболее эффективно.
Поэтому я и говорю, что если человек обращает внимание на то, как он развивается, он, как написано, «сам пишет Тору», он сам пишет Мудрость Каббалы – с начала и до конца, так как всё находится в его кли – нешама – от впечатления от самой первой ступени до самой последней.
Вопрос: Какова связь между развитием человека и тем, что он обращает внимание на то, как он развивается. И вообще есть ли такая связь? Может быть, я останавливаю себя тем, что я слишком углубляюсь в то, как я развиваюсь и начинаю исследовать себя, копаться в себе, и мешаю своему продвижению вперед?
Наша работа, наше отношение к тому, что происходит, делится на несколько вариантов нашего отношения к происходящему. Прежде всего, нам необходимо знать, что во время учебы намерение определяет всё, и это наиболее важно. Это время получения "горючего", духовной энергии для усиления движения. Это однозначно. И нет необходимости, чтобы так было 20 часов в сутки. А достаточно того, как сказано было нашими Мудрецами, что для этого нужно три часа утром и может еще час-два вечером, если есть такая возможность, или заниматься этим в процессе дня какое-то время. Все остальное время человеку необходимо жить обычной жизнью, как говорится.
Ты сомневаешься, что если ты будешь слишком сильно думать о том, что с тобой происходит, ты не будешь продвигаться вперед в своих мыслях. Но что значит "идти вперед"? Ты идешь вперед не посредством раздумий мыслей, а в степени Свечения, которое притягиваешь Сверху.
А степень Свечения зависит именно от прилагаемых тобой усилий и их качества – насколько ты стараешься разобраться в том, почему ты делаешь то, что делаешь, задаешь вопросы: почему со мной это происходит и что? Тем, что ты готовишь свое кли во время урока.
Таким образом чем больше ты углубляешься в это, тем быстрее твой темп. Это убыстряет скорость. Тебе кажется, что это останавливает тебя, но на самом деле это не так.
Чем больше мы углубляемся в анализ самих себя, тем больше мы знаем о себе. Например, если я думаю сейчас о чем-то, я воспринял это, проверил и проанализировал. И немедленно возникает помеха, и тогда я еще более углубляюсь в анализ («бирур»), еще помеха, еще больший анализ. И я начинаю связывать их в единое целое. Я начинаю копаться в себе и при помощи этого, в конце концов, я готовлю кли.
Мы говорим о качестве усилий. Имеется в виду не количество часов, а насколько ты понимаешь, что нуждаешься в окружающем свете («ор макиф»), что именно тебе необходимо и что это изменит.
Насколько тебе кажется, что на то, что произошло с тобой вчера, сейчас, сегодня ты должен получить ответ; и это сейчас поможет тебе справиться с тем, что произошло, и выйти из сложившегося положения. Как ты сможешь подготовить это – подготовить кли без того, чтобы углубиться?
Вся наша проблема заключается в том, что как только мы получаем помеху, мы пытаемся сбежать, а не стараемся ее преодолеть – это клипот. Нам шлют помехи, а мы покоряемся и идем с ними вместе, вместо того, чтобы сопротивляться и идти наперекор им.