Мы находимся в точке, абсолютно противоположной Цели Творения. И нет более ужасного и отдаленного от Творца места. Нам необходимо прояснить что это за место и прочувствовать, где же мы на самом деле находимся – ведь пока мы этого не осознаем. Настоящее ощущение того, где мы, начинается от махсома и выше.
Но и наша работа начинается с осознания зла нашего нынешнего состояния. Когда человек приступает к этой работе – не имеет значения, религиозен он или нет, умен или не очень, не важно насколько он интеллектуально, душевно или чувственно развит. Через какое-то время после начала работы в этом направлении над таким человеком начинает работать Окружающий Свет. И тогда он начинает ощущать своё положение относительно этого Окружающего Света: ощущать свое желание получать и все его свойства противоположными Ему.
И тогда у него возникает ощущение раздвоенности: с одной стороны он уже немного ощущает Божественное, еще не само по себе, а через Окружающее Свечение, видит, что же это такое – духовное; а с другой стороны видит себя: насколько он противоположен этому самому духовному. И это при том, что его представление о духовном очень далеко от того, чем духовное является на самом деле. А оно в миллиарды раз большее, чем можно себе представить!
И тем не менее, такой человек ощущает что-то от духовного. А с другой стороны он видит себя, противоположного этому даже самому минимальному представлению о духовном. И каждый раз пропасть между ощущением духовного и самого себя растет. Человек воспринимает всё, только исходя из своих чувств. Можно сказать, что мы существа чувствующие, а наш мозг предназначен только для «расшифровки» чувств. Он был создан для того, чтобы наилучшим образом использовать чувства и наполнить желание получать.
Желание получать – это творение, а мозг – вспомогательная система для наполнения желания получать. Поэтому человеку, чувствующему себя плохо, разум практически не может помочь выйти из этого состояния: конечно, надо бы себе сказать, что моё плохое самочувствие связано с тем, что сейчас я вижу истинную картину, которой до этого не видел... Но все эти мудрые мысли не очень-то действуют на человека, потому что чувство властвует над нами.
Необходимо накопить большой и глубокий опыт для того, чтобы не впечатляться от падений. Чтобы не относиться к ним, исходя из чувств, возникающих при падении, а эффективно их использовать для продвижения вперед. Чтобы работать с падениями и понимать, что чем больше продвигаешься и становишься работником Творца, тем слабее и хуже себя чувствуешь.
Когда человек начинает учить Каббалу он, что называется, «умирает» по духовному, всё остальное кажется ему совершенно незначительным нестоящим внимания. Ему кажется, что он нашёл то заветное, что искал всю жизнь. Что же происходит теперь, когда он начал заниматься Каббалой? После полугода занятий мы видим, что не только и не столько этого он хотел всю свою жизнь – что есть что-то ещё, чего очень-очень хочется. И теперь человеку это ясно.
Почему так происходит? Да потому, что желание получать увеличивается, его человеку раскрывают и начинают показывать; начинают «дразнить» человека всяческими приманками и пытаются притянуть различными животными наслаждениями. И теперь от всего этого он наслаждается гораздо больше и сильнее, чем от всего того же в прошлом. Это происходит во время падений, а не подъемов. И это потому, что хотят увеличить его точку в сердце, пока она не станет кли величиной в десять сфирот.
Таков путь. Мы учим о том, что Свет рождает и строит кли. Так и здесь: Окружающий Свет, светящий на точку в сердце, строит из неё кли, пока та не станет величиной в десять сфирот. А работа человека заключается в том, чтобы быть наблюдателем того, что Свет делает с ним, согласиться с этим, правильно ощутить эту работу, построить правильное отношение к таким понятиям, как «грех», «заповедь» и не пугаться постоянно возникающего ощущения отдаления.
Понемногу человек получает другие определения того, что такое грех, нарушение, намерение на отдачу Творцу («аль менат леhашпиа»). Он в меньшей степени придаёт значение нарушениям на животном уровне, а в большей степени смотрит на то, что же его приводит к связи с Творцом. И поэтому радуется тому, что в нем пробуждаются и поднимаются неисправленные келим, и рассматривает это как возможность исправить или хотя бы познать ещё большие свои келим – и это является знаком того, что человек становится сильнее и больше.
Каждый раз, когда человек падает, он должен быть благодарен за то, что удостоился того, что Творец раскрыл ему ещё одно не исправленное кли в его душе. А это значит, что, по-видимому, он заслужил это своей предыдущей работой.
Бааль Сулам пишет в «Письмах» о том, что если человеку всё еще не раскрылось его кли – кто знает, когда это произойдёт? Если же уже раскрылось, это признак того, что уже в нынешнем своём «воплощении» (т.е. в текущем состоянии, до прихода следующего подъема и падения) – он исправит это кли.
И поэтому необходимо радоваться всем тем «грешникам», которые раскрываются в человеке, и стараться как можно быстрее при помощи учебы увидеть в них зло, «хесронот» (недостатки, ненаполненные желания) отделяющие нас от Цели, и относиться к ним таким образом, чтобы они принесли пользу на пути к Цели.
Вопрос: Что такое вознаграждение в «этом мире», и в чем заключается вознаграждение в «грядущем мире»?
Мы учим, что кроме Светов и сосудов (келим) ничего нет. Вознаграждением в этом мире является исправление келим, а в следующем мире («олам а-ба») – то, что я их подготавливаю к приходящему после махсома наполнению. Написано: «Вознаграждением заповеди при жизни наполнюсь». Что это значит? – Есть вознаграждение («схар мицва»), получаемое сразу на месте; есть вознаграждение, получаемое в процессе прохождения духовных ступеней, а есть вознаграждение, получаемое после Окончательного Исправления. Всё зависит от того, о каком вознаграждении речь.
Истинное вознаграждение получают в истинное кли – желание получить, т.е. в «каменное сердце» (лев а-эвен), исправляемое только в Конце Исправления. Здесь, в нашем мире, вознаграждение лишь в том, чтобы прийти к состоянию, когда желание «не даёт мне уснуть», когда я становлюсь «больным любовью». Здесь ещё не говорится о желании «лишма» (для Творца) а о самом большом «ло лишма» (для себя), благодаря которому я перепрыгиваю через махсом к самому малому «лишма».
А после махсома первая ступень сама по себе называется «вознаграждение и наказание»: человек проверяет своё кли в соответствии со своим ощущением и каждое действие с намерением на отдачу приносит ему немедленный результат, называемый вознаграждением. Сейчас же мы ещё не можем сказать, что это так...
Итак, каждый раз вознаграждение и наказание меняются в соответствии с пониманием человека. На самом деле человек всегда получает вознаграждение, но иногда оно воспринимается им как наказание, а иногда действительно как вознаграждение. Но кто знает, в каком случае восприятие верно, а в каком нет? Это переменчиво... Для нас в нашем нынешнем состоянии, до махсома, нам просто необходимо верить, что всё, что мы получаем, является вознаграждением.
И на самом деле это так: если человек учится и строит свой день так, что всё, что ни делает, направлено на приближение к Цели Творения, тогда всё, что ни встречает по дороге приносит пользу ему и его продвижению в направлении Цели. У него уже имеется личные отношения с Творцом, а не общие, как у всего остального человечества.
Вы спросите: в чём же разница? Да в том, что человечество получает всё в общем: на уровне всей нации, каких-то определенный групп, в массе, а не для отдельного конкретного человек. Массы людей вместе поднимаются и падают, и можно увидеть, как они впечатляются все вместе или падают вследствие чего-то. А у нас это выходит с общего уровня масс и становится личным. Имеются ввиду впечатления, спуски и падения, какие-то отношения...
В той мере, в какой эти отношения направлены на Творца, они выходят из рамок общего управления, и на них уже распространяется «частное», личное управление – личные отношения с Творцом. И тогда и спуски, и падения, и радости человека – все они направлены на его продвижение в направлении Цели. И исходя из этого, человек должен ощущать, что всё, что с ним происходит – правильно, вне зависимости от того, какого его состояние.
Вопрос: Почему в процессе подготовки нам необходимо увеличивать желание, стремление к духовному – несколько теоретическое желание на самом деле?
Мы в общем и целом – это коробка с пятью входами, через которые в неё поступает информация. Эта информация входит в центр наслаждений, в наше духовное кли. Внутри себя, в нашем мозгу, мы можем обнаружить лишь электрохимические процессы. Но где же само наслаждение?
Мы знаем, что если произвести какое-то действие с каким-то определенным участком мозга, то человек наслаждается. В данном случае не важно, человек ли это или обезьяна. Но что такое само наслаждение? Как химические и электрические реакции превращаются в чувство? – Этого мы уже не знаем. Это находится в другой половине творения – в желании получить. И этот переход от одного к другому наука не может зафиксировать. Т.е. она может видеть лишь сам переход – и не более.
Можно представить себе перегородку, за которой находится желание. С самим же желанием невозможно работать только чисто научными методами. Это уже относится к духовному. И не важно, святое ли это духовное («кдуша») или относящееся к нечистым силам («клипа»). Это уже не относится к одеяниям, это уже духовная категория.
Кроме этих пяти входов, посредством которых ты подвергаешься некоему воздействию, которое интерпретируешь как страдания или наслаждения, есть еще один вход. Он называется шестым чувством или точкой в сердце. И через него тоже приходит к человеку определенная информация, но она не обёрнута во внешние одеяния. То есть не приходит посредством еды, питья, секса, денег или даже электрического импульса от прикосновения к какой-то точке в мозгу (можно таким способом вынудить человека ощутить, что он, например, ест вкусный стэйк).
С окружающим светом такого не происходит. Можно сказать, что это воздействие «голое» - в чистом виде воздействие Света (у него есть своё одеяние, но оно тоже духовно). Но и оно тоже приходит к центру наслаждений. И тогда я получаю два вида наслаждений: наслаждения от этого мира и те, которые называются наслаждениями духовного мира. И тогда необходимо предпочесть одно другому.
Если я, тренируясь, совершая вспомогательные действия, нахожусь в таком состоянии, когда ожидаю только одного наслаждения: того, что должно прийти через «шестое чувство» - а все прочие, получаемые посредством остальных пяти органов чувств, не очень-то привлекают меня – значит, у меня действительно сильное желание к духовному.
Хотя, как мы прочли в статье, чем дальше я продвигаюсь, тем больше мне увеличивают именно эти животные наслаждения! И притом – самые животные из них: например, наслаждение от прикосновения – первичное из этих пяти (тактильное, слуховое, обонятельное, зрительное и вкусовое). А увеличивают их мне в миллионы и миллиарды раз по сравнению с обычным человеком. И в данном случае не важно светский я человек или религиозный: если я иду по этому пути, то уже не нахожусь на ступени неживого, и не важно, каким я был раньше – светским или религиозным неживым.
Итак, если я пришел к такому состоянию, когда желаю только Окружающий Свет, это означает, что у меня к нему поистине сильное желание! Конечно, это желание еще не исправленное, не с намерением на отдачу, но всё оно – только к Нему. Об этом сказано: «...Больна любовью я», «...Не даёт мне уснуть».
Если я пришел к этому, то значит я подготовил своё кли, насколько мог до прохождения махсома. Этому кли не хватает только экрана (масах). Масах я не могу сделать сам, масах – это продукт Света. Если у меня есть хорошее, то есть большое, желание получить с намерением получить, то мне дают масах, и я становлюсь самым малым духовным кли, так как моё огромное желание получить Окружающий Свет ниже махсома – это задняя, обратная часть («ахораим») первой ступени выше махсома. Обратная сторона этой ступени спускается в этот мир.
Там всё же есть некая работа с намерением на отдачу выше знания... Но, тем не менее, то, как я это описал, пока будет более понятнее...
Это не значит, что нам не дают увидеть больше – просто мы можем видеть только в тех келим, которые уже исправили. Нам кажется, что мы способны видеть больше, чем видим на самом деле. Но это не так! Здесь нет волшебства или фокуса, подобно тем, что показывают иллюзионисты – у них, конечно, есть какие-то технологии для фокусов. Но на самом деле не существует никакого «волшебства»! Человек видит в соответствии со своими исправлениями.
Предположим, ты хочешь переместиться отсюда на другую звезду. Ты хочешь «как будто». Если бы ты на самом деле этого хотел, и это желание было бы истинным, готовым – ты бы получил на него исправление и сделал бы это. Но ты ведь просто говоришь об этом, а не желаешь на самом деле – это только разговоры...
Поэтому необходимо отличать одно от другого. Духовным называется желание в сердце. И в соответствии с этим желанием человек работает и на самом деле получает – а не то, что ему что-то кажется... Поэтому мы всегда чувствуем некое разочарование: есть нечто предполагаемое и то, что есть на самом деле.
Это всё потому, что мы не понимаем наше сердце. Если бы на самом деле ощущали наше истинное желание, то не было бы никакого разочарования: мы бы знали, где находимся на самом деле и что нам реально полагается, что делать, и так далее.
На самом деле вся наша учеба – это процесс самопознания. И когда я прихожу к нему, я начинаю чувствовать своё кли и то, что в нем есть. И тогда мне раскрывается, что в моём кли есть только одно: Творец. И только это может мне раскрыться в моём кли.
Насколько я не чувствую своё кли, настолько же я вместо Творца ощущаю там совсем другие явления, воображаемые картины. Когда я вхожу в духовное, вместо этих картин, в соответствии со своими исправлениями, я ощущаю, что Творец наполняет моё кли – мою душу. И тогда начинаю видеть, что весь этот мир, который я воспринимал раньше – мир кажущийся, воображаемый.
Вопрос: То есть разница между наслаждением от материального и духовного в их мощности или есть принципиальные различия между ними?
Есть только один центр удовольствий. Разница заключается только в его объёме. И не важно, чем наслаждаться. Всё входит в один и тот же центр, в то же ощущение наслаждения – если говорится о наслаждении с намерением получать (аль менат лекабель). Если речь идёт о наслаждении с намерением отдавать (аль менат леhашпиа), то оно также ощущается в этом центре наслаждений, но уже в связи с Дающим наслаждение. Это называется Возвращенным Светом.
Вопрос: Какая разница, каким образом получать наслаждения?
Разница вот в чем. Творец сотворил только одно кли: желание получать. Он не сотворил различные келим для этого и «того» мира – нет, кли только одно. Изменяется только то, что и как ты ощущаешь в этом кли. Если ты чувствуешь, как сейчас, это значит, что ты находишься на определенной ступени только в этом мире. И в этом мире есть определенная последовательность ступеней. Если же ты придешь к духовным состояниям, то всё равно будешь ощущать и этот мир, но дополнительно к нему ещё и духовный мир.
В чём разница? Центр наслаждений остаётся тем же. Сейчас ты можешь ощутить несколько строго определённых видов наслаждений. И когда войдешь в духовный мир, ты тоже будешь получать впечатления от каких-то определённых видов наслаждений – и духовных, и материальных. Это разные одеяния одного и того же источника. Именно материальные облачения, одевающиеся на Свет, и делают наш мир кажущимся, воображаемым. Что значит «воображаемым»? Наслаждение, находящееся в этом мире не воображаемое – воображаемыми являются одеяния, потому что нам кажется, что мы получаем наслаждение от самого одеяния, а не от Света, находящегося внутри одеяния. Это и называется иллюзией или воображением. Потому что мне кажется, что я наслаждаюсь тобой, тем что, например, смотрю на твоё красивое лицо. Но это не так: на самом деле в тебе есть какая-то искра Творца, которой я наслаждаюсь. И именно этим я наслаждаюсь, а не красивой оболочкой.
То есть проблема только во мне. Если я связываю наслаждение с искрой, находящейся в тебе, то всё в порядке. В таком случае я связан с духовным. Но если я связываю наслаждение с твоим красивым лицом, то я связан с животным одеянием, с материальным миром, и это называется кажущимся. «Кажущееся», «мнимое» - означает ошибку в определении источника наслаждения. Иными словами, нет ничего мнимого – просто так называется духовная «ошибка», когда я ошибаюсь, определяя источник наслаждения.
Это не значит, что этот мир исчезает, при постижении духовного. Разве каббалист, ощущающий духовный мир, перестает ощущать этот мир? Он живёт в нём! Пять чувств остаются. И поверьте мне, каббалисты очень даже хорошо ощущают этими органами чувств: едят, пьют и делают всё остальное. Ничто не исчезает. Но каббалист через это связывает себя с Источником наслаждений, имеющимся только в Творце, а все эти промежуточные одеяния уже не мешают ему, не обманывают его. Можно сказать, что они каббалиста не занимают, он видит сквозь них.
Вопрос: На стр.194 Бааль Сулам говорит о двух типах работы. Что имеется в виду?
То, о чем Бааль Сулам пишет здесь, взято из «Предисловия к Зоару» (там говорится о четырех типах работы), и стоит именно там посмотреть это. Здесь он говорит о двух типах работы, а там о всех четырех, и дает больше разъяснений («Предисловие к Книге Зоар» п. 29).
В общем же здесь Бааль Сулам говорит о состоянии, когда мы хотим духовное больше материального и желаем только его. И тогда мы входим в духовное. Это желание можно получить только вследствие работы с Окружающими Светами. Именно Свет приносит нам «очарование святости» (желание духовного). А ускориться в этой работе можно только посредством группы, совместной учёбы и тому подобного.
Вопрос: Что имеется ввиду, когда говорится об проступке («авера»).
Это использование желания получать с намерением получать. Человеку дают какое-то наслаждение, а он не может с ним справиться. Это наслаждение может быть в том, что его толкают к какому-то проступку, и он на это идет. Написано: «совершил преступление и повторил его – стало ему как разрешенное». Что значит «как разрешенное»? – Человек спускается на ту ступень, где находится этот проступок, и теперь сам находится там.
Это может быть относительно Заповедей «делай» («таасе») и не «не делай» («аль таасе»). Например, ты каждый день накладываешь тфилин, и в какой-то день тебе дают свыше такое состояние лени и безразличия, что ты тфилин не накладываешь. Один раз, другой – и ты падаешь на ступень, где находишься под влиянием наслаждения, называемого покоем. Ты отдыхаешь, не выполняя это действие.
Это может быть и в отношении животных наслаждений этого мира, а может быть и безотносительно к ним – как следствие лени. То есть как относительно действия: сделай и получишь вознаграждение, - так и по отношению к «бездействию»: не делай и получишь вознаграждение. Иными словами, это может выражаться в том, что человек делает меньше хороших поступков, либо в том, что он собирается совершить нечто плохое. И это и то способствует падению человека, если он не справляется с этим состоянием.
Если это произошло впервые, то может еще не называться совершением проступка, так как первый раз это приходит свыше. Так произошло с Адамом, (нам необходимо научиться на этом примере), когда вкусил впервые и затем вторично. Первый раз с тобой «играют» и свыше делают то, что необходимо. Но во второй раз от тебя уже требуется подготовка и умение встать лицом к лицу со сложившейся ситуацией. Чтобы ты сам уравновесил то, что происходит в уме («моха») и в сердце («либа»), и так далее...
Мы учили во второй части ТЭС, во «Внутреннем созерцании», что есть «возможно» и «намеревается» и из этих двух есть четыре сочетания: «можно и намеревается», «невозможно и не намеревается», «невозможно и намеревается», «возможно и не намеревается». Если коротко, это четыре возможности. Поэтому мы видим, что не всё, не всегда и не сразу является проступком. Если вы вспомните, на самом деле проступок – это когда: «мог бы отстраниться [от наслаждения]», но тем не менее намеревается насладиться. Из всех четырех ступеней это происходит только в малхут.
Всё это не так просто. Но нам не нужно думать об этом и проверять: собирался ли я или нет, намеренно или нет?.. Это не для нас, находящихся ниже махсома. Это абсолютно не наша работа. Нам нужно просто из того, что нам даётся, попробовать что-то понять и сделать. Главное не сбежать с «поля битвы». Важен процесс учёбы, работа в группе, проведение занятий и другие такого же рода вещи, выполняемые нами; а всё остальное не важно, не обращайте внимание на всё остальное, с вами происходящее.
Самое главное, что ты не нарушаешь ничего из того, что решил, что должно быть в твоём распорядке дня. Если есть распорядок дня, то всё остальное устроится, и не надо на это обращать внимание. Есть вещи, на которые просто нужно закрыть глаза: пусть произойдут со мной и всё тут.
Вопрос: Вся статья говорит о получающих келим (келим де-каббала), при том, что наибольшая наша работа в области отдачи (ашпаа). Как это понять?
Вся статья говорит о том, как увеличить келим получения (келим де-каббала), как нам это даётся сверху. Ведь изначально наши получающие келим неполноценны даже для получения наслаждений в материальном мире, а не только в духовном. Человек «с улицы» не развит даже в смысле желаний к материальным наслаждениям. Разве его желания сочны и ярки? Действительно ли он желает заработать побольше денег, хочет стать великим, известным человеком, хочет наслаждаться едой, сексом, жить во дворце...? Сколько есть таких людей?
Почему человек обычно довольствуется малым? – Желание получить не хочет испытывать страдание, и поэтому в соответствии с возможностями человека его желание получить не даёт захотеть этому самому человеку большего, чем он может достигнуть.
Если мы так и будем продолжать, то будем постоянно спускаться всё ниже и ниже, потому что желание получать в общем действует так, чтобы я искал покоя. Творец желает привести всё человечество к Цели, а для неё нужны бесконечного объёма келим. Однако если бы не было развития свыше, то мы бы вообще не развивались.
Мы всё больше и больше входили бы в состояние спячки и отсутствия движения, до полного бездействия. И только потому, что в нас есть решимот от всего того пути, который душа прошла сверху вниз и эти решимот находятся в нас и всё время пробуждаются, чтобы реализоваться – только поэтому я всякий раз желаю всё новые и новые вещи: одно, другое третье – и хочу, и хочу, и хочу...
Поэтому если это просто человек «с улицы», и Окружающий Свет на него не особо влияет, так как он ничего не делает для того, чтобы этот Свет притянуть, то пока Окружающий Свет начнет воздействовать на него, человек просто развивается «сам по себе».
Тем не менее, посмотрите какая разница в развитии человечества до ХХ века и на протяжении оного. Какая разница во всём! Новые технологии, новая жизнь, революции – всё что угодно... Было две мировые войны... Подождите, увидите, что ещё будет сейчас, в ХХI веке. Лучше бы мы не были свидетелями этого.
И это всё из-за решимот. Они обязывают, подталкивают человека. Но человек, начавший идти по нашему пути и более смело притягивать к себе Окружающий Свет, - его решимот реализуются очень быстро. Не на протяжении 20-30 лет, а в течение одного-двух дней и даже меньше! Это нам только кажется, что такого не может быть, но это именно так. Это факт.
Посмотрите, что такое две тысячи лет по сравнению с одним ХХ столетием! Они ничего не стоили. Так же и наш один день по сравнению с 30-ю годами жизни другого человека – совершенно определенно! Что обычно делает человек на протяжении своей жизни? – Да практически ничего. А мы? – Сколько нюансов в осознании, восприятии духовного ты прорабатываешь!? Ты этого не знаешь. Твоя минута (или даже менее того!) может быть равна чьей-то жизни.
И теперь вопрос в том, как ещё больше это ускорить. Мы не понимаем, до какой степени духовное несравнимо с материальным. Если ты на протяжении тридцати лет будешь усиленно работать так, чтобы одна секунда стала как тысяча лет, тогда есть вероятность, что ты хорошо закончишь эту жизнь. Теперь вы понимаете, что насколько духовное больше, чем материальное? В бесконечное количество раз...
И несмотря на то, что мы проходим всё это очень и очень быстро, тем не менее, этого абсолютно не достаточно. Поэтому Бааль Сулам говорит, что необходимо каждый раз менять общество (группу) как единственный фактор, способный ускорить развитие. Только «ускорить» - он ничего не меняет! Решимот уже находятся внутри, ты должен пройти все «запланированные» состояния. Вопрос в том, быстро ли ты проходишь их и какое отношение к ним у тебя.
Если ты проходишь некое состояние и относишься к нему положительно, то есть осознаешь, что оно связано с развитием, - то ты всегда чувствуешь происходящее как хорошее, положительное. Но если ты не хочешь проходить через что-то, и тебя заставляют посредством страданий, то ты ощущаешь происходящее отрицательным. Твоё внутреннее, личное ощущение изменяется в соответствии с твоим отношением к происходящему.
Можно привести пример с операцией. У меня было затруднено дыхание и я искал и ждал её две недели. Но если бы я не страдал и мне просто бы сказали: ты должен лечь и мы разрежем тебя? Какова разница между тем и этим?
Это действительно чудо. Я помню, как пришёл на ту операцию. Я уже не мог ждать. Лёг на операционный стол и только и ждал, чтобы мне побыстрее дали наркоз и я бы уже проснулся другим. Это действительно так было! Это очень интересное чувство. Какую радость я испытывал, ложась на этот стол! Я не испытывал никакого страха, только бы это состояние закончилось...
Это ускоряет время и вместе с тем человек испытывает наслаждение вместо страданий.
Перевод: О. Басс