Высшая сила – совершенная, единая, неделимая на время, движение и пространство, на порядок действий, причину и следствие, мысль и действие. Она одна. И потому нам, разделенным всем, что только можно себе представить – пониманием, ощущением, восприятием, действием, временем, пространством, порядком действий, причиной и следствием, – трудно понять, что значит "единая".
Сказано: "Конец действия в начальном Замысле". Перед Творцом есть лишь одно: один Замысел и одно действие – мы, пребывающие в совершенстве. Из этого совершенства мы можем различить, в каких состояниях находимся по сравнению с ним – в состояниях алеф (1), бет (2) и гимел (3), как объясняет Бааль Сулам в "Предисловии к Книге Зоар".
Творец видит нас пребывающими в совершенстве, а не в системе нечистых миров (тума). (Потом мы поясним, что значит "Я – Творец, обитающий с ними в нечистоте их"). Он намеревался дать нам наслаждение, в котором сам пребывает. Таково Его состояние – наслаждение, совершенство, вечность, единство. Для Него это Он сам, как говорит Рамбам: "Один, Единый, Единственный".
Чтобы хоть немного понять, что представляет собой Творец, мы разделяем Его состояние на несколько факторов, каждый из которых поясняет нам какую-то сторону из Его состояния, называемого совершенством.
Поэтому у Творца нет ничего, кроме одного Замысла и одного состояния, и Он никогда не подразумевал, что наслаждение – это не отдача и любовь. И если мы говорим, что Высший свет строит кли по четырем этапам, затем – мир Бесконечности, а под ним – все миры, разбиения и исправления, – все это говорится только лишь относительно низших, чтобы из этого нисхождения миров они хоть как-то смогли понять, как и каким образом получают впечатление от состояния, в котором находятся.
Когда на концерте я слышу красивую музыку, мне объясняют: "Ты слышишь музыку, потому что ее играют. Есть люди, которые играют на музыкальных инструментах, звук достигает твоего уха, проходит через всю систему, и тогда ты понимаешь и слышишь эту музыку внутри". Так мне объясняют.
Но если бы не объясняли? Они поясняют процесс восприятия, который и так существует, и единственное, истинное состояние, в котором мы пребываем.
Поэтому необходимо понять, что все зависит от исправления наших келим. Замысел творения не изменился. Мы должны лишь понять, что представляет собой единственное наслаждение, существующее а мире, которое подразумевалось в Замысле творения.
Творец видит нас наполненными этим наслаждением. А мы пока еще видим себя без этого наслаждения. Почему? Потому что наши келим не ощущают его, чувствуя вместо него тьму. На самом деле, если бы наши келим были бы сегодня раскрыты, мы ощутили бы бесконечную тьму, страшное состояние, самое ужасное из всех возможных. Мы не смогли бы вынести его. Но постепенно нам раскрывают ощущение нашего состояния – противоположного Творцу, далекого от Него, удаленного от цели, чтобы из этого состояния, кроме ощущения самой тьмы, мы также начали понимать, каково правильное направление.
Саму по себе тьму мы ощущаем в нашем желании насладиться. Правильное направление – в искре света, в точке в сердце. И тогда нам раскрывают еще немного ощущения тьмы, а затем – еще и еще, согласно нашей готовности терпеть, которая зависит от важности цели, важности поддержки.
Если я организую для себя сильную поддержку – группу, товарищей, готовых удержать меня от падения, то мне раскрывают меру тьмы, меру истины, показывая, где я нахожусь – в состоянии, далеком и противоположном от наполнения, от Творца – таким образом, что я настолько ненавижу это состояние, что кричу – и этим криком прохожу махсом.
Как известно, должно быть две составляющие: одна – это важность цели, которую я обретаю за счет Окружающего света и поддержки от группы, а другая – тьма в моем состоянии, от которого я обязан избавиться и сбежать – не потому, что мне плохо, а потому, что тьма уже направлена к свету. Я уже понимаю, что тьма – это получение, а цель – отдача.
И тогда каждый раз, поднимаясь из одного состояния в другое – к истинному состоянию, в котором я изначально нахожусь, я обнаруживаю, что все больше и больше мне раскрывается тьма, в которой я пребываю, и отдача, свет в том состоянии, в котором я должен быть.
Все раскрывается согласно готовности страдать. Чтобы обрести эту готовность страдать и направить человека к отдаче, создано особое кли, называемое разбитыми душами, которые дают человеку, с одной стороны, ощущение того, где именно произошло разбиение, – в отдаче, и где решение – в соединении над разрывом между ними.
Человек все больше ощущает тьму, в которой находится. Но самая большая тьма – не сейчас, хотя удаление в данный момент больше всего. Самая большая тьма – на высшей ступени, перед Концом Исправления. Так же как ночью самая большая тьма – перед рассветом. И так – во всех наших состояниях, когда мы продвигаемся, – чем больше человек продвигается, тем ощущение тьмы становится все более точным и сильным. Но вместе с тем, человек приближается к радости, ведь разрыв между тем, что он раскрывает в своем кли – тьмой, и наполнением, совершенством, которое он раскрывает в цели, в отдаче, в любви, – этот разрыв между двумя крайностями приносит ему радость.
Выходит, что из двух этих крайне полярных состояний он раскрывает Творца, больший свет и созданную им тьму – их обоих. Ведь из света и тьмы, в контрасте между ними мы раскрываем Творца на своем пути, исправляя связь между ними – между светом и тьмой. И тогда радость воцаряется в Творце, как сказано: "В нем возрадуются наши сердца".
Из разрыва между светом и тьмой, человек постигает келим отдачи и наполнение в них – свет Хохма. Человек никогда не видит Творца, "ведь не может человек увидеть Меня и остаться в живых".
Он видит обратную сторону, а не лик Творца. Но эта обратная сторона, которая строит в человеке образ Творца, свойство отдачи, дает ему полное удовлетворение. От чего он наслаждается? Что значит "не может человек увидеть Меня и остаться в живых"? Если бы он обретал связь с самим по себе свойством Творца, то аннулировался бы как творение, вернулся бы в состояние, предшествующее своему созданию, своему сотворению.
Тогда как, когда человек обретает такое же свойство, как у Творца, по принципу "Из действий Твоих познаю Тебя", в нем создается образ Творца, и тем самым он достигает состояния, в котором "видит" – получает свет Хохма в облачении Хасадим, и тем самым становится "видящим". Но каким образом? – Он "видит голоса", то есть, свет Хохма получает в свет Хасадим.
Вопрос: Всегда ли переход махсома происходит после падения?
После многих падений. Как может быть иначе? Махсом – это первая духовная ступень, на которую мы поднимаемся и уже остаемся в постоянном состоянии. До этого есть много подъемов и падений.
Разумеется, после махсома тоже имеются подъемы и падения, на всем пути до Конца Исправления. Но от махсома и далее мы уже находимся в свойствах отдачи, и относительно свойств отдачи всегда распознаем себя в подъеме и падении, в возможности идти верой выше знания, каждый раз преодолевая свое желание насладиться и добавляя свойство отдачи, которое обретаем на основе келим получения.
Тогда как до махсома мы не осознаем этого, не понимаем, что именно происходит. Мы очень запутаны, совершаем прегрешения и оплошности, но даже не особо их осознаем. Мы пребываем в них, но нам еще не ясно, что представляют собой прегрешения и оплошности: "Подумаешь, я немного эгоистичен, думаю о себе, таким я создан. И что с того?". Это не дает нам ощущения злого умысла, который я относил бы на свой счет. "Разве это я? Ты создал меня таким! Иди пожалуйся Создавшему меня! Почему я – злоумышленник?".
Соотнести все эти прегрешения с человеком, вместе с ощущением, что они приходят от Творца, – это уже начало единения с Творцом, которое мы начинаем раскрывать вроде бы в отрицательной форме. Но это уже единство: "Я понимаю, что это приходит от Тебя, но принимаю как свое". Здесь начинает создаваться одно кли на нас двоих. Именно его мы подготавливаем в этом процессе скрытия.
Когда в конце пути, перед махсомом я достигаю состояния "Болен любовью я", желая любить Творца, – это страстное стремление возникает из моего желания, чтобы у нас двоих было что-то общее. Я уже ощущаю потребность в общем кли. И тогда за махсомом я начинаю постигать это совместное кли – кли для слияния. По правде говоря, истинное слияние достигается только на этапах любви, поскольку там мы находимся в подлинном подобии свойств, приобретая его на ступенях любви.
Но даже во время скрытия мы уже в чем-то обнаруживаем потребность быть вместе – в отрицательной форме, но все-таки раскрываем, что все приходит от Него, что "Нет никого кроме Него". Мы начинаем понимать, что значит "Если не я себе, то кто поможет мне" и "Нет никого кроме Него".
В сущности, в негативных состояниях я ищу причину в себе, желая в любом случае все свои внутренние различия и свойства – неправильные, не истинные, не хорошие, – соотнести с собой. Мы еще найдем для этого слова. Есть тут нечто, о чем мы еще не говорили.
Вопрос: Творец скрыт – с одной стороны, по причине того, чтобы мы не помчались к Нему с эгоистическим желанием, с другой стороны, чтобы не ощутили стыда. Так какова причина скрытия?
Мы не понимаем, насколько многогранны понятия в связи между нами. Нам трудно понять, что каждое из них создает десятки явлений. Необходимость скрытия и потребность раскрытия, подъемов и падений, не связанных непосредственно со скрытием и раскрытием, хорошего ощущения и плохого, тоже не связанных с подъемом и падением. Ведь человек может быть в падении и в то же время радоваться "раскрывающимся грешникам".
Есть тут очень много внутренних различий, и все они приходят к нам из конечного и первоначального единства. Это целое море понятий.
Вопрос: Есть ли у скрытия одна причина?
Нет одной причины. Как не скрывать от меня, что я нахожусь во тьме? Сейчас я пребываю в сокращенном мире Бесконечности. Если бы я чувствовал этот мир Бесконечности в его истинном виде, я не смог бы сдвинуться с места. Это невыносимое состояние. Желание насладиться не способно вытерпеть его.
Поэтому мы находимся за 125-ю ступенями скрытия. И потому нужно скрывать эту тьму от желания насладиться. Для этого есть много градаций свойств. Тем самым ты даешь желанию насладиться возможность постепенно раскрывать себя, искать, как достичь келим отдачи, использовать средства для этого – для соединения между остальными душами.
Скрытие действует как форма Творца, противоположная Ему. И если таким образом мы воспринимаем его, то изучаем "преимущество света из тьмы". Мы не способны ничего изучить в свете, в наполнении. Скрытие обучает нас, как мы должны скрывать от себя Творца, ведь скрытие не только приходит свыше, но также должно исходить от нас. Сказано: "Мудрость – скромным" – тем, кто скрывает себя.
Скрытие здесь взаимное – Творец скрывается от меня, а я – от Него. И через скрытия мы встречаемся друг с другом. Своим скрытием я желаю раскрыть Его, а Он раскрывается мне за счет Своего сокрытия. Когда мы приобретаем формы скрытия друг от друга, мы словно становимся обнаженными. Но это ощущение, что мы обнажены и не скрываемся друг от друга, возникает от того, что каждый приобретает скрытие от другого.
Вопрос: Способность страдать относится к отдельному человеку или также к группе?
Способность страдать приходит к человеку только лишь от группы – если мы говорим о подлинной способности страдать – против подлинного свойства, мешающего мне на пути к исправлению. Ведь я терпеть не могу соединяться с другими, не выношу быть связанным с ними вместе вопреки моему эгоистическому желанию.
Поэтому все зависит только от важности цели, которую я получу от группы, – от вынужденной важности, выше меня. Я вовсе не желаю этой важности, но группа обязывает меня, принуждает меня, как принуждает окружение, и над этим я не властен. Я вхожу в группу – и покоряюсь ей. Если группа построена правильно, то мои товарищи обязывают меня.
Почему мы так заботимся о том, чтобы выстроить как можно большую группу, как можно более влияющую? Поскольку, желаю я того или не желаю, она приносит мне то самое единственное внутреннее постижение, без которого я не продвигаюсь в духовном направлении, – что соединение – это спасение. А все, что есть во мне против духовного, – направлено против соединения. Я хочу быть самим собой, плевать на всех, наслаждаться от всех и использовать всех.
А группа, несмотря на то, что я так подхожу к ней и включаюсь в нее даже совсем немножко, – разбивает мне весь мой взгляд и, воздействуя против моего желания, приносит мне противоположное свойство.
Об этом пишет Бааль Сулам в статье "Свобода воли". После того, как ты выбрал группу, – кончено. Ты уже не властен над собой. Тогда почему мы не видим таких результатов? Потому что группа еще не воздействует на меня как группа. Каждый, находящийся здесь, обязан получать такое влияние, чтобы в течение краткого времени он бы уже не думал по-другому, и с полной уверенностью знал, что без соединения с другими, без внутренней, духовной связи, без поручительства, взаимодействия он ничего не постигает, и только это ему необходимо, и нет ничего важнее в жизни. Больше он ни о чем не думает, только о том, что это и есть то самое кли, в которое он получает духовную жизнь, что без этого он мертв.
Это он должен получать от группы, а если не получит – не будет продвигаться. Нет ничего, от чего бы мы зависели больше, – только от единственного фактора – группы, окружения. Поэтому выстроить такое окружение, причем не физическое, а виртуальное, – для нас необходимо и обязательно.
Вопрос: Как работать с эгоизмом, если мы не можем устранить его до махсома?
Эгоизм мы никогда не устраняем. Даже когда мы отталкиваем его, – это означает, что поднимаемся над ним. Я никогда не попрошу, чтобы свыше мне убрали эгоизм. Это неправильно. Это неверное понимание и ощущение. Взрослый человек должен продвигаться правильно, а не быть похожим на маленького ребенка, который, убегая от чего-то страшного, закрывает глаза, считая, что если он не видит, то этого не существует. Но мы продвигаемся не таким образом. Мы принимаем свое нынешнее состояние, и в самых худших ситуациях, каких бы то ни было, не молимся: "Забери от меня желание наслаждаться!". Это неправильная молитва – убрать сотворенное.
Мы молимся о том, чтобы подняться над ним. Я прошу, чтобы я смог властвовать над ним, – и тогда буду ощущать жизнь. Запрещено молиться, чтобы грешники или ненавистники умерли, – только о том, чтобы они вернулись к Творцу. Сказано: "Самый большой герой – тот, кто обращает ненавистника в любящего". Так мы продвигаемся.
Устранить желание насладиться, убрать его, умертвить – это неверный путь. Когда мы говорим "умертвить", речь идет о его эгоистическом использовании, но не о нем самом. Ведь свойство Бины мы тоже обретаем на основе наших желаний. Без желаний нет кли, нет творения, нет человека, нет ничего.
Поэтому не просите, чтобы само желание исчезло. Эгоизм – это не желание, а намерение использовать его для собственного блага. Человеку должно быть очень ясно, как он идет по пути. Поэтому, чем больше он желает, тем он больше Человек (Адам), тем он ближе к Творцу. Согласно тому, как он использует свои желания – ради получения или ради отдачи, мы оцениваем его состояния – ближе он или дальше от Творца. Но он больше человек, если его желание больше. Желание и эгоизм – это не одно и то же.
Вопрос: Почему группа так воздействует на меня? Что в ней такого особенного?
Это проистекает из системы Адама Ришон. Я нахожусь в ней, будучи связан со всеми душами бесконечной связью, в кли Малхут Бесконечности – уже исправленном и получающем Высший свет, в единственно существующем в реальности состоянии. Относительно меня произошло затемнение, скрытие, и теперь я ощущаю не это особенное, совершенное состояние, тотчас же образовавшееся по Замыслу творения, а чувствую противоположные состояния. Но это я ощущаю, а на самом деле их не существует. В действительности это кли находится в совершенстве и в соединении.
И потому, когда я стараюсь увидеть его таким образом, с несколькими людьми, которые думают так же, как я, то представляю себе то самое бесконечное, исправленное, совершенное кли, только в какой-то малой мере. И это воздействует на меня. Это реальная сила. Это не значит, что мы представляем между собой, будто бы мы уже исправлены, и стремимся к чему-то неизвестному, словно выходим в плавание в бурном море. Это неверно.
Если мы хотим соединиться, то уже ощущаем себя в какой-то мере в Бесконечности, связанными вместе, наполненными светом, и согласно этому уже все раскрывается. Выходит, что сила группы – это действительно сила отдачи, Высшая, духовная сила, которую мы пробуждаем.
Это не фантазия, не представление, не игра в колхозы, кибуцы или социализм. Если ты говоришь о духовной цели, то когда группа начинает принимать на себя эту форму, эту модель будущего состояния, ты на самом деле пробуждаешь этим духовный свет, духовную силу, которая находится там внутри, только в скрытии. А ты своим стремлением, своими стараниями желаешь убрать это скрытие, ты хочешь пребывать в отдаче и связи со всеми. Поэтому своими усилиями ты извлекаешь оттуда спрятанный там свет, находящегося там Творца.
Ты не играешь в какое-то "демо" или некую игру "понарошке", подобно детям. Ты касаешься здесь связи между душами – точками в сердце, которые хотят соединиться и прикладывают усилия. Они действительно притягивают к себе или вносят себя внутрь того самого единственно существующего состояния – Малхут Бесконечности, полной и совершенной.
Поэтому сила группы – это поистине высшая сила. Мы еще не ощутили, что это такое. Чем больше ты будешь продвигаться, в том числе и в духовном, тем больше будешь ощущать, что лишь на это ты можешь полагаться. Только на это! У тебя нет никакой иной силы. Творец не раскрывается вне связи между душами. Именно там Он находится. Нет другого кли, откуда ты мог бы потребовать Его. Поэтому мы так много говорим о единстве, объединении, исправлении разбиения.
Вопрос: Если я нахожусь в группе, которая не влияет на меня, что я должен делать?
Возможно, человек физически находится в группе, которая не воздействует на него. И может быть даже наоборот, что она оказывает на него плохое влияние – против объединения, и он получает от группы плохое впечатление, объединение отталкивает его, если в этой группе такие люди. Они не желают объединяться с ним, соперничают друг с другом или кто-то стремится властвовать над другими. Они не подходят к учебе и распространению как товарищи, как равные, когда каждый берет себе лишь такую должность, на которой может как можно больше сделать на благо общей группе. Напротив, между ними существуют иные отношения. Разумеется, такая группа – разрушительна. Она разрушает себя и товарищей.
Поэтому я думаю, что если человек видит, что группа рядом с ним, в которой он находится физически, не подходит ему, пусть обратится к виртуальной группе. К тому же, может быть, он захочет с помощью виртуальной группы исправить свою нынешнюю группу.
Вопрос: В чем разница между влиянием физической группы и виртуальной?
Я думаю, что влияние виртуальной группы может быть гораздо сильнее. Оно может быть гораздо более эффективным, полезным, точным, и приводит человека к состоянию, в котором он ощущает общую силу. Человек гораздо легче приходит к состоянию, в котором видит своих товарищей не как товарищей, а как носителей душ, точек в сердце. Физический облик не запутывает его.
По-видимому, именно такое состояние должно раскрыться в нашем поколении. Мы существуем в особое время. Поэтому я думаю, что виртуальная связь может быть важнее и полезнее, чем физическая. Мы видим, что физические связи создают людям большие трудности, они терпят неудачи, начинают меряться силой, бороться за власть, уважение. А виртуальная связь оставляет каждому человеку его эго и возможность возвысить точку в сердце к соединению с другими.
Является ли это соединение совершенным, ведь человек не раскрывает свой эгоизм? Я думаю, что он обнаружит помехи. Но эти помехи будут больше исходить с уровня духовного, виртуального соединения, а не физического. Нет более умного, чем опытный. Но мне кажется, что все будет развиваться в этом направлении – в направлении большой виртуальной, особенной группы. А из нее тот, кто действительно участвует в ней правильно, получит поддержку, поручительство, необходимое для раскрытия Творца, для так называемого получения Торы.
Вопрос: Что я могу дать виртуальной группе?
Виртуальная группа заботится о том, чтобы все ее товарищи учились – даже если не в те же самые часы, в то же самое время для всех. Хотя человеку стоит стараться быть с нами вместе на уроках в то же самое время. А если кто-то не способен на это, товарищи должны позаботиться о том, чтобы он посмотрел урок или по крайней мере часть его в другое время. Виртуальная группа обязана также заботиться о том, чтобы человек занимался распространением, отдачей – и группе, и внешнему миру, вкладывал усилия в построение мирового кли.
Как говорит Бааль Сулам, есть герой по количеству, и есть герой по качеству. Мы обязаны быть и тем, и другим, чтобы достичь такой силы, которая воздействовала бы на каждого человека, давая ему силу поручительства, достаточную для раскрытия Творца.
Вопрос: Виртуальная группа должна заботиться только о том, чтобы человек учился, занимался распространением и строительством мирового кли? Это включает в себя все или есть еще дополнительные принципы, согласно которым нужно строить группу?
Учеба, группа и распространение – средства достижения слияния с Творцом. Что может быть еще? Группа нужна мне для того, чтобы создать там правильное желание к слиянию. Распространение – прежде всего для того, чтобы совершать действия отдачи, а также укреплять группу за счет тех, кто приходит извне. А учеба необходима для того, чтобы, достигая поручительства с другими или же стремясь к поручительству, к единству с другими, правильным намерением я притягивал бы Окружающий свет, изменяющий меня.
Какие могут быть еще средства, чтобы достичь подобия с Творцом? Больше ничего нет. Так говорит Бааль Сулам в статье "Свобода воли": есть человек и окружение. Мое окружение – это группа, которая все больше расширяется за счет распространения. И я – в ней. Я учусь вместе с товарищами, чтобы соединиться с ними в одно кли, и реализую это. Сам я на это не способен, но желание к такому соединению, когда мы пробуждаемся и понимаем, что не способны, приходит к нам от Высшего света. И решение приходит за счет Высшей силы.
Вопрос: В каком порядке нужно начинать строить такую группу?
Это уже целая Тора. Сейчас не время разбирать такие вопросы. Но ясно, что кроме человека и окружения ничего нет, и это важнее всего. Бааль Сулам тоже говорит, что "заповеди между человеком и его товарищем важнее заповедей между человеком и Творцом", потому что приводят человека к Творцу.
Вопрос: Как виртуальный товарищ может почувствовать себя обязанным? Любое падение может отключить его на месяц, и только потом он вернется к компьютеру…
Нет. Группа должна позаботиться о нем.
Вопрос: Как?
Я не знаю как. Вы должны подумать об этом. Потому что от этого зависит ваша духовная жизнь. Я не знаю и не хочу знать об этом. Вы должны позаботиться. Никто не выстроит вам правильное окружение. Никто! То же самое случилось у Рабаша, и, как я вижу, происходит здесь. Нечего ждать! Окружение строите вы.
Написано, что Творец приводит человека в правильное место и говорит: "Возьми себе это!". Что потом? Потом "возьми себе это" – и все. Затем это уже твоя проблема. Построишь – значит, построишь, нет – значит, нет. Насколько ты выстроишь окружение, настолько впечатлишься от него. Впечатлишься правильно, в нужной мере, способной поднять тебя над эгоизмом, над горой ненависти, – заработаешь духовное.
Не сможешь, не пожелаешь выстроить свое окружение – не поднимешься своей точкой в сердце над этой горой, над всем эгоизмом, чтобы соединиться с другими. И тогда ничего с тобой не произойдет, ты просто будешь прожигать жизнь. Это все.
Прочитайте снова статью "Свобода воли". Нет ничего большего. Поэтому вся наша трудность – в построении группы и в распространении, чтобы укрепить группу и расширить ее. Но в связи между человеком и окружением скрыто твое духовное кли. Там ты раскрываешь Творца.
Вся Тора говорит об этом. "Возлюби ближнего как самого себя – главное правило Торы". Хочешь раскрыть Творца – пожалуйста, внутри. Все исправления, все заповеди говорят о "Возлюби ближнего как самого себя". "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления". "Творца не волнует, как ты режешь животное. Ему важно, как ты очищаешь себя, исправляешь желание насладиться".
Что можно здесь еще сказать? Вы видите, сколько лет нужно слушать, чтобы увидеть, что не слышим. Поэтому я думаю, что поскольку мы – такие эгоисты, то если в виртуальной группе мы начнем заниматься правильно и хорошо виртуальным соединением, мы поднимемся над нашим животным, земным эгоизмом, и тогда будем находиться в связи между нами только в виртуальном, духовном эгоизме.
Там мы тоже получим ожесточение сердца, но все же в иной форме. Ведь на каждом уровне эгоизма он не просто выше и больше, он меняется по своему характеру, как неживой растительный, животный, человеческий. Эгоизм не просто возрастает по величине – от авиюта шореш (0) – к авиюту алеф, бет, гимел и далет. Он меняется также по своему качеству.
И потому я думаю, что сегодня, для нашего поколения, именно для исправления общего кли есть у нас эти средства, чтобы с помощью виртуальной связи мы раскрыли то самое эго, которое необходимо исправить, а не тот эгоизм, который пробуждается в нас, когда мы физически находимся друг против друга. Мы поднимаемся над телами, уже не видим их, и за экранами компьютеров больше различаем внутреннее содержание друг друга.
Тогда возникает вопрос: что делать с этим земным эгоизмом, который вроде бы остается в нас неисправленным? Когда я смотрю на тебя, и мне не нравится твоя внешность, – это земной эгоизм. Я думаю, что эти вещи воплотятся в духовном выражении. Я все же считаю, что будущее – за виртуальной связью. Закончилось время маленьких групп. Уже давно закончилось – со времен первых хасидов, когда Бааль Шем Тов основал хасидут. Все его распространение в то время развилось и закончилось.
Вопрос: Это означает, что в виртуальной группе, как более высокой ступени, внутренние различия будут постигаться против группы, а не друг против друга?
Я думаю, что да. Человек больше почувствует себя относительно группы, окружения, а не друг против друга.
Вопрос: Мне кажется, что если нашу группу перевести на виртуальный уровень, наша связь ослабнет.
Я не говорю о работе. Разумеется, труднее управлять работой, если ты не связан с другим и для каждой мелочи нужно совершать много механических действий, пока ты что-то пошлешь и получишь. На расстоянии люди меньше понимают друг друга. Все это верно. Но когда мы пожелаем быть в виртуальной связи друг с другом, мы почувствуем, насколько зависим друг от друга. Это будет подталкивать нас к внутренней связи, чтобы преуспеть во внешней работе.
Если нам не удастся выстроить правильную внутреннюю связь между нами через Интернет, нам не удастся осуществить нашу работу относительно всего мира. Одно зависит от другого. Тогда ты действительно почувствуешь, что тебе не хватает этого ощущения товарищей.
Перевод: И. Романова