Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В святой Книге Зоар написано: "Приди и увидь: каждый день, когда приходит свет, просыпается одна птица на дереве, что в райском саду, и кричит три раза, и возвещает глашатай с силой. Кто из вас зрячий, но не видит. Кто находится в мире, но не знает, зачем в нем находится. Не всматриваются они в величие Владыки их. Тора стоит перед ними, но не усердствуют они в занятиях ею. Лучше для них, вообще не быть сотворенными, чем быть сотворенными"...
Тора называется по имени "Наука («тора») жизни", так как она дает жизнь – раскрытие света хохма в желании получать. Это может быть, только если "рацон лекабель" получает исправление светом хасадим, намерение "аль менат леhашпиа", отдавать, только если левая линия может соединиться с правой и быть как средняя.
Что такое средняя линия? В природе нет средней линии, такого не существует, есть Творец и творение, природа Творца и природа творения. Средняя линия – это насколько творение может исправить себя и стать подобным Творцу. То есть, средняя линия находится в творении. На языке сфирот это называется, что есть “тет-ришонот”, девять первых сфирот – свойства Творца и малхут – свойство творения. И насколько малхут может быть подобна 9-ти первым сфирот в своих действиях – это будет называться средней линией.
В соответствии с исправлением малхут у нас есть праздники – “хагим”. “Хаг” – от слова “мехуга” («циркуль», как бы «кружащий»), который возвращается на каждой ступени. Это состояние продлится до Гмар Тикун, конечного исправления, и тогда прекратятся все праздники и наступит постоянное состояние, а до тех пор у нас есть этапы соответствия между “тет-ришонот” и малхут, между левой линией и правой.
В Гмар тикун не будет средней линии, ведь не будет ни правой, ни левой, а будет только одна единая линия. Степень раскрытия света Творца внутри творения, степень одеяния Творца в творение называется средней линией. После конечного исправления это раскрытие Творца и получение света будет безграничным.
Вопрос: Правая и левая линии – это относится к намерениям или желаниям?
Мы говорим о двух типах природы – природе Творца и природе творения. Мы не можем изменить природу, но мы можем уподобить природу творения природе Творца с помощью намерения отдавать, намерения “аль менат леhашпиа” использовать природу Творца.
У Творца нет разделения на деяние и намерение, у Него есть только действие. Мы и о Его действии говорим, что это действие отдачи («де-hашпаа») с намерением «ради отдачи» («аль менат леhашпиа»). Но если нет ничего напротив этого, с чем бы можно было это действие сравнить, то даже невозможно сказать, что это «аль менат леhашпиа», а просто это действие, направленное на творение, в котором нет никакого намерения получить что-то обратно, взамен.
Мы не можем этого себе представить. Но если творение использует своё желание получать, для того чтобы сделаться подобным Творцу, уподобиться Ему по действию, или, скажем по конечному действию, по результату действия; то в творении будет и действие, и намерение.
Первоначально в творении не создано намерение, а есть у него только действие – получать, наслаждаться. Это действие называется животным действием. Неживая, растительная, животная стадии производят это действие без осознания намерения. «Медабер» (уровень «говорящего»), человек начинает чувствовать чуждость этого действия, и поэтому есть у него зависть, животная страсть, желание к почестям, то есть, остальные степени развития желания получать.
И самое главное, что у него есть, ощущение дающего. В той мере, в которой человек ощущает дающего, и развивается у него намерение. Если бы мы не чувствовали дающего, то было бы у нас намерение насладиться, как у всех, находящихся в этом мире.
Желание наслаждаться и все – мы называем это «лекабель аль менат лекабель», получать с намерением получать. Но на самом деле, это даже не «аль менат лекабель», ведь «аль менат лекабель» – это клипот, силы, которые знают что такое «леhашпиа» – отдача, но при этом они хотят «лекабель», получать.
Намерение отдавать или намерение получать может быть только в ощущении дающего, ощущении хозяина, когда ясно человеку, чего он хочет, получить или отдать. И тогда есть у него удачный случай и возможность использовать своё желание получать или так, или так.
До того как мы приходим к состоянию ощущения хозяина, нет у нас ни «аль менат лекабель» ни «аль менат леhашпиа», а только детские игры, время подготовки, которое мы должны пройти, чтобы накопить различные «решимот» на будущее. А намерение получают от ощущения дающего, от ощущения чужого, другого, отличного от себя.
В этом мире, пока я не перейду махсом, я не чувствую другого, я не ощущаю вне себя ничего, настолько мой «рацон лекабель» не развит. Когда я не чувствую ничего, что вне меня, то у меня нет никакого развития намерения.
Относительно кого оно будет развиваться, намерение «аль менат лекабель» или «аль менат леhашпиа», если я вне себя никого не чувствую? То, что я чувствую, что есть ещё люди – это... Это не вне меня. Это подобно младенцу, которого не заботит никто другой, и он не в состоянии почувствовать никого, кроме себя. Так и мы, действительно не в состоянии почувствовать другого – почувствовать его как дающего или как получающего, поэтому мы и не можем развить намерение «аль менат лекабель» или «аль менат леhашпиа», нет у нас понимания этого, мы просто погрязли в своей природе, природе получать.
С точки зрения намерения... Мы вообще не находимся в намерениях, ни в «аль менат лекабель», ни в «аль менат леhашпиа», и в этом наше состояние подобно точке, сотворенной Творцом из ничего («еш ми айн»). Он также создал желание наслаждаться без всякого намерения, а намерение началось в Малхут мира Бесконечности, когда она как бы начала ощущать дающего.
Но это было в мирах и на стадии шореш, а до нашего мира, при распространении парцуфим сверху вниз, была произведена подготовка. Ещё нет творения, нет намерения, нет желания. Мы начинаем снизу вверх с тем, что есть у нас желание насладиться, без намерения, а после махсома мы начинаем приобретать намерение «аль менат лекабель» в левой линии, в клипот и напротив этого «аль менат леhашпиа» в правой линии, в святости, и в средней линии насколько мы в состоянии быть подобными Творцу по намерению в действии получения.
Снизу вверх, мы сейчас находимся в состоянии, когда мы начинаем творение с точки. Что это за парцуф, который начинается с точки? Этот парцуф – это степень намерения «аль менат леhашпиа».
Спрашивается, что такое желание и что такое намерение? В духовном не принимается во внимание желание – «рацон», а только намерение «аль менат леhашпиа». Размер парцуфа, его высота – это высота его намерения. И по степени намерения он уже получает «аль менат леhашпиа». Поэтому в нашей области, до махсома «нет суда и нет судьи», каждый делает то, что ему нравится, действительно нет заповедей и нет прегрешений. Ведь все заповеди и прегрешения – это только в намерении. «Ради себя» – называется прегрешением, а «ради отдачи» – заповедью.
Мы ещё находимся внизу, в так называемом, «воображаемом мире», ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот – это называется линия смерти, состояние смерти, а когда погружена в правую линию, то это называется – линия жизни, а мы – ниже этого. Нам необходимо понять из этого, что намерение, направление, связь, страстное желание к Творцу – это, в сущности, мера человека в духовном.
Имеется в виду не желание, а насколько оно направленно к Творцу, до какой степени его сердце страстно стремится, жаждет Творца. В соответствии с этим измеряется его состояние в духовном.
Вопрос: Как можно измерить намерение? Оно либо есть, либо его нет.
Намерение измеряют в ступенях, в килограммах, во всем, что угодно. Если есть у нас желание, которое поделено на 4 стадии, или даже, в общем, на 5, учитывая нулевую стадию, и эти пять стадий делятся ещё на 5, и ещё на 5. В соответствии с тем, на какую стадию желания я могу одеть вместо намерения «аль менат лекабель» – намерение «аль менат леашпиа», согласно этому я измеряю свой уровень.
А я ведь должен сначала приобрести намерение «аль менат лекабель», это тоже не просто, все это за махсомом. Так вот, если я могу перейти махсом, приобрести намерение «аль менат лекабель», исправить его на «аль менат леhашпиа», то в зависимости от того, на какое желание я могу одеть это намерение «аль менат леhашпиа», – величина этого желания говорит мне о величине намерения.
Скажем, я хочу выпить чашку чая. Желание моё может быть 1 грамм, а может быть 100 килограмм. Мы знаем по себе, что желания все время меняются, к одним и тем же вещам. Допустим, я сейчас хочу выпить чаю с величиной желания, с наслаждением приблизительным 10 килограмм. Я хочу это «аль менат лекабель», с намерением получить. Если я в состоянии изменить использование того же желания, после сокрашения («цимцум»), после подготовки («hахана») на «аль менат леhашпиа», то величина моего намерения «аль менат леhашпиа» – 10 килограмм.
Намерение не может быть без желания, намерение измеряется по весу, по мере желания. Мы говорим, что приходит высший свет к малхут, у которой есть 5 типов «авиют», она производит «hакаа», соударение с высшим светом и из неё выходит 5 типов отраженного света, каждый в соответствии с «авиютом», с которым малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит единым, в нем нет никаких различий, но поскольку у малхут есть 5 различий по уровню «авиюта», то она делает 5 типов отраженного света.
И в каждом из них она проверяет, сколько она может получить «аль менат леhашпиа»; помидор так, огурец – эдак, рис, мясо; и в соответствии с этим получает. Поэтому мы говорим, что в парцуфе есть 5 сфирот.
Что такое сфирот? Это 5 типов соответствия Творцу, так как моя природа разделена на 5 частей, мы все измеряем с помощью «авиюта», у нас нет другого способа измерения, другой меры, я отдаю с помощью своего «авиюта» и получаю через свой «авиют», наслаждаюсь в своем «авиют», нет у меня кроме «авиюта» никакого другого инструмента измерения.
«Авиют» – это степень наслаждения, которое есть в моем желании получать. Иногда я нахожусь в хорошем настроении и готов проглотить большую трапезу, напиток, курицу, в общем все. А иногда я в таком настроении, что даже если есть передо мной красивый обед и я голоден, то все же не в состоянии есть. То есть, мы не проверяем «авиют» по тому, насколько я голоден и по тому, сколько передо мной наслаждений, а насколько я тянусь к ним. И это мера измерения, и только так я могу ответить хозяину.
Поскольку я нахожусь напротив хозяина, у меня возникает такой стыд, что я начинаю ненавидеть эти угощения вместо того, чтобы почувствовать наслаждение от них. Я чувствую от них боль, ненависть к ним. У меня начинается состояние, когда я «продлеваю» свой «авиют» для хозяина, ведь чтобы у меня была возможность отдавать ему, мне необходим аппетит. Есть здесь много вариантов [отношений] между светами и сосудами.
Вопрос: Так «авиют» – это максимальная степень наслаждения, которое я могу получить...?
«Авиют» – это степень ощущения наслаждения в желании получить. Если я сижу рядом с едой, но не хочу её, то у меня есть нулевой «авиют». А если я вдруг хочу её, то у меня есть столько-то «авиюта» в соответствии с тем, насколько я хочу её.
Как ты это измеришь? Измерь это в килограммах пищи, которую я могу проглотить, или измерь, если ты можешь, величину наслаждения, которое я получаю. Но все эти вещи – желания, а как измерить желание? Может быть всё так, а может, и нет...
Вопрос: Почему вообще «авиют» изменяется? Почему он может уменьшиться...
«Авиют», величина ощущения наслаждения, может все время изменяться и действительно все время изменяется в соответствии с тем, какие типы связи с хозяином я могу раскрыть с помощью этого «авиюта». Все для того, чтобы привести меня к связи с Хозяином. И поэтому я не должен обращать внимание на то, что мне сейчас раскрывают, хочу ли я кушать больше или меньше, насладиться этим или тем, так или эдак; я не должен об этом думать, это не моя проблема.
Мне раскрывают это в соответствии с высшим расчётом, а я должен все время направлять себя в нужном направлении. А почему сейчас мне раскрыли это, падение, а затем на мгновение – другое, подъем или что-то ещё с помощью того или иного желания – это я конечно не узнаю. Сейчас, когда я нахожусь на этой ступени, я не узнаю причин. А эти причины – это более высокая ступень.
Вопрос: Когда человек, который испытывает жажду, наконец, получает воду, то он пьет, и даже вообще не ощущая никакой связи с Творцом, испытывает наслаждение. И есть у него при этом огромный авиют, так как наслаждение его велико.
Ты говоришь о том, что животное, которое хочет пить, наслаждается во время питья. Это не предмет Каббалы. Наука Каббала говорит о намерениях, а не о том, как получить животным образом, без намерения. Наука Каббала говорит о том, как работают выше махсома, а то, что ниже махсома, называется «природа» и об этом нечего говорить, оставь это психологам, какое нам дело до того, как существует животное.
Почему нам все равно? Оно существует всецело во власти природы, и нет у него от этого никакой пользы, никакой возможности изменения. А если у меня нет никакой возможности изменить сейчас свою природу, то зачем я должен ею заниматься?
Это как машина, посмотри на это так. Скажем, есть какая-то машина, она работает и вот начинает думать: “Как я работаю? Почему я работаю? Ради чего я работаю?" А если она не может изменить себя (а мы точно так же), то для чего об этом думать, если есть возможность думать о состояниях, когда она действительно может себя изменить.
Таким образом, я не думаю о своей сегодняшней природе в этом мире, о том, как я устроен, как функционируют мои клетки, печень, голова и так далее. Я это не в состоянии изменить, жалко тратить время [на мысли]. Лучше я буду учить, как я могу изменить себя, поднять себя, насладить себя, это предпочтительней. Достаточно того, что есть 7 миллиардов человек, которые занимаются этой жизнью и думают, что они могут что-то изменить, так если я не буду как они – ничего страшного.
Это все, чем занимается человек в этой жизни – он думает, что может что-то изменить. Пока его не похоронят... Зачем же этим заниматься? Это не просто остановить себя в определении того, что может дать результат, и чем стоит заниматься – и в чем нет никакой пользы, и чем заниматься не стоит.
Ничего, кроме того, что будешь себя есть: «Почему я такой? Почему мир такой?». И что? Будешь ругать Творца и останешься таким, как есть, получишь только от этого головную боль, язву и прочее...