Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Храните же и исполняйте,
ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами всех народов,
которые услышав обо всех этих установлениях, скажут:
«Как мудр и разумен народ этот великий!»
(Ваэтханан 4:6)
Мы прослушали статью из третьего тома Шлавей Сулам, «Ваэтханан», стр. 27 "Что такое «мудрость ваша и разум ваш пред глазами всех народов» в работе".
Откуда возникает этот вопрос: «Что такое мудрость ваша и разум ваш пред глазами всех народов»?
Это на самом деле - вопрос. Т.к. исраэль - это Гальгальта вэ Эйнаим, сосуды отдачи, и в них не может быть ни хохмы, мудрости, ни бины, разума. Ведь когда мы говорим о бине, имеем в виду хохму, что в бине, а не бину, что в бине. В отдающих сосудах нет никакого смысла, никакой пользы, кроме отдачи, кроме того, что есть в других сосудах, которые бина наполняет.
И поэтому с какой стати у исраэль должна быть хохма? Получается, что народ исраэль должен работать как бы только на отдачу, а разума у него нет.
Но дело в том, что творение - это не сосуды отдачи, желание отдавать. В творении нет такого - желания отдавать. Ведь желание отдавать - это Творец. А творение - это желание получать. И на это желание получать существует исправление. Исправление может быть таким, что перенимает, впитывает от Творца желание отдавать, и работая со своим желанием получать, со своей природой, действует, как Творец.
Но что присутствует внутри, и работает там? - Желание получать!
Поэтому, когда мы говорим об исраэль, о творении, мы говорим об отдающих келим, которые получили свойство отдачи в свое желание получать, и таким образом работают. Поэтому правомочен вопрос – «в чем ваша мудрость и разум?»
Откуда приходит мудрость и разум? Это приходит потому, что используется желание отдавать, на основе желания получать. Это и означает, что исраэль должны идти выше народов мира, выше гоев, выше всей мудрости гоев, что и называется выше разума.
Это значит, что всякий раз, когда пробудится желание получать и мы пойдем выше него, т.е. начнем использовать желание получать ради отдачи, тогда больше света мудрости войдет в отраженный свет, внутрь отдающих келим, и на самом деле это станет мудростью и разумом того, кто зовется исраэль.
И в этом заключается весь принцип работы с нашей природой: обнаружить желание получать, и в том размере, в каком мы сможем пойти выше него, в той же мере сможем использовать его ради отдачи, работать, что называется, в АХА"П де алия. И так двигаться и так исправлять желание получать, используя его подобно тому, как отдает Творец и как Он использует свое желание.
А почему это должно быть «пред глазами других народов»? Не просто «ваша мудрость и разум», а именно - «пред глазами других народов»? Потому что это должно быть на основании желания получать, в истинном АХА"П, опираясь на него. Когда работают отдающие келим, - это значит, когда они принимают внутрь себя получающие келим, в виде АХА"П де алия (когда АХА"П находится внутри, когда работаем с АХА"П), тогда, по мере возможности присоединить этот АХА"П к отдающим келим, к намерению ради отдачи, это будет называться «пред глазами всех других народов». Т.е. принимаем свет хохма, свет мудрости и используем его ради отдачи.
«Пред глазами других народов» - глаза (эйнаим), т.е. желание получать истинного АХА"П. Это не тот АХА"П, что просто включен в келим отдачи, а тот АХА"П, который работает внутри келим отдачи, как АХА"П де алия. И это называется «пред глазами всех других народов». И это так происходит до Конечного Исправления.
А при Конечном Исправлении мудрость народа исраэль и мудрость народов мира становится одним целым. Это состояние называется «быть светом для гоев», когда происходит переход к настоящим желаниям получать, и получение всех светов, которые келим отдачи могут обеспечить. Это означает, что бина присоединяет к себе все получающие келим. Это то, что мы учим о келим парцуфа Лея, когда все эти келим - ЗА"Т де бина - получают огромный свет и наполняют малхут Мира Бесконечности для получения ради отдачи.
А до тех пор принцип работы - работать только включением получающих келим внутрь отдающих, что называется работой «выше разума». Этот принцип выполняется на каждой ступени, как на самой низшей, так и на самой высшей ступени до самого Конечного Исправления.
В каждом состоянии мы должны четко определить и разделить келим, чтобы нам было совершенно ясно, какие келим отдающие, а какие - получающие, с какими желаниями я работаю, как отдающий, отдавая через них, а с какими - как получающий, получая в них. И если человек начинает так выделять, анализировать таким образом свои желания, ему становится легче. Он лучше понимает, почему он падает, почему может удержаться на подъеме, и как он должен упорядочить свои желания.
Необходим, насколько это возможно, внешний контроль над этими двумя ангелами - отдающими и получающими келим, двумя духовными силами, которые не принадлежат самой душе, и которые мы должны только правильно использовать, глядя на них, как бы со стороны. Тут человек играет роль как бы третьего лица.
А почему он тут третье лицо, которое способно смотреть на это со стороны, объективно? Потому, что человек - это средняя линия. И поэтому нужно смотреть на среднюю линию. У меня еще нет этой средней линии, но если я не попадаю под влияние ни получения, ни отдачи, то начинаю смотреть на себя, как бы со стороны. Стараюсь так соединить обе эти линии, чтобы построить среднюю. Если удается отделиться от всех келим, всех видов желаний, и от получения и от отдачи, а потом начать работать с ними разумно, четко оценивая и соизмеряя, создавая правильную связь между ними, это и будет называться - идти верой выше разума. Средняя линия – она выше разума.
Вера выше разума - это когда используется принцип отдачи выше разума, т.е. выше желания получать. Иными словами, использовать желание получать, получающие келим ровно настолько, насколько мы можем это сделать с намерением ради отдачи.
Прочитаем на 31 стр. третий абзац сверху.
Поэтому на эту работу нападают все обвинители и оговаривающие, которые говорят, что они согласны делать работу Творца, и только не согласны с той целью, которую ты хочешь достигнуть, выполняя Тору и заповеди.
Тора и заповеди - это те средства, с помощью которых мы приходим к работе во имя отдачи. Как написано - "Создал злое начало, и создал Тору - приправу к нему". Тора - это исправляющая сила. Если бы мы родились с уже исправленными келим, находящимися в состоянии конечного исправления, Гмар Тикун, то не нуждались бы в Торе и заповедях. Но Он "Создал злое начало, и создал Тору - приправу к нему ", то есть, средство исправления, или как еще говорится: "свет Торы возвращает к его источнику" - то, что мы имеем в виду, когда говорим про свет А"Б-СА"Г.
Наши действия снизу, чтобы вызвать на себя воздействие света А"Б-СА"Г, называются нашими действия в Торе и заповедях. А та сила, которая нас исправляет, тот свет, который приходит сверху и исправляет нас, называется светом Торы.
Вопрос: Кто эти обвинители...
Обвинители и оговаривающие, которые просыпаются в человеке - это силы, с помощью которых он должен работать. И если он не сможет их использовать, он не сможет подняться на каждой ступени. Т.е. нет ничего, что было бы создано бесполезным.
Получающие келим, а также отдающие келим, то, что мы получаем в наше распоряжение, чтобы существовать и продвигаться в духовном, достаются нам в сломанном, не исправленном виде. Они приходят к нам в виде обвинителей и оговаривающих работу во имя отдачи. Даже отдающие келим раскрываются в форме, определяемой вопросом: "Что мне стоит отдать, чтобы что-то заполучить для себя". То есть в форме отдачи ради получения.
Вопрос в том, почему бы мне не получить отдающие и получающие келим сразу в правильной форме? Скажем, я учу и в результате этого получаю правильные, исправленные желания: я больше люблю духовное, Творца, товарищей. Каждый раз, когда делаю что-то хорошее, вижу, что получаю за это что-то хорошее.
Могло ли это происходить так, напрямую? То есть, сделал что-то - получил награду, еще что-то сделал - еще что-то получил хорошее...
Что значит хорошее? Это может относиться даже к отдающим келим. Предположим, что я согласен с тем, что мне сделают. И теперь я работаю, например, на кухне, и в награду за это мне открываются хорошие желания, в противоположность моей природе. Я согласен даже на операцию. Так почему же это не приходит в такой форме? Ведь человек как будто бы готов.
Потому что он готов только внутри своего желания получать, которое ему нашептывает изнутри.
Если бы мы в такой прямой форме получали исправление, то это бы происходило только для того, чтобы увеличить желание получать. Ту молитву, к которой ты должен прийти, ты не можешь произнести сейчас, в своем желании получать. А ту награду, которую ты можешь получить, ты не можешь сейчас даже представить себе в своих получающих келим.
Тут каждый раз должен произойти перелом, разразиться кризис. И этот перелом происходит без твоего понимания. Ты не знаешь, что происходит. Просто приходишь к состоянию, что тебе все надоело, понимаешь, что ни на что не способен. Ты не знаешь, почему это и как это происходит, что в результате всех хороших дел выходит совершенно противоположное. И это не укладывается в сознании, и сердце с этим не согласно. Но это именно та точка, где должно происходить исправление состояния.
Что это значит - исправление состояния?
Как раз то, от чего ты страдаешь в этой точке - и есть твое исправление, которое происходит сейчас с тобой, с твоим желанием получать. И если бы ты не прошел это состояние, это ощущение, это означало бы, что «вор», твой эгоизм бежит впереди всех и кричит: «хватайте вора» - то есть, ты бы бежал вроде как за духовным, но с теми же своими старыми келим, с твоим прежним разумом и прежним желанием. И получал, якобы, исправления, но - в то же самое желание получать. И всё, что происходило бы - это то, что желание получать постоянно бы росло, т.е. ты стремился бы стать только большим равом, большим умником.
Поэтому тот кризис, который мы проходим на каждом этапе, когда прилагаем усилия, но в результате не понимаем, что происходит, когда нет ни понимания, ни ясных ощущений результата того, что прошел, - это ощущение именно и есть от воздействия света Торы, который исправляет это состояние.
Без этих обвинителей невозможно продвигаться. Почему вдруг твое желание получать начинает кричать, когда ты не согласен, хочешь все бросить, не согласен ни с духовным, ни с Творцом? Не согласен ни с методом, ни с самим путем? Это все называется «обвинителями», и это все - то самое желание получать, которое именно сейчас проходит исправление, проходит превращение, и ощущает этот противоположный ему по свойствам свет – против себя.
Эти случаи, эти периоды - очень хорошие. Это подобно тому, как проводят операцию и этим излечивают, исправляют человека. Если это настоящее лекарство, оно не может быть приятным. Это - обман, когда мы получаем таблетки в сладкой оболочке.
Основа лекарства всегда горькая, т.к. - это яд, и так все лекарства. Вы видели этот медицинский символ - змею? Основа любой таблетки - всегда яд. Это относится даже к овощам и фруктам, в основе всего полезного для тела - яды. Возьмите чеснок, лук. То, что в них лечит тело, то в чем есть силы исправить, очистить тело - это яды.
И когда мы проводим разные исправления, то приходится, например, во время операции делать наркоз... Потому что исправление не может быть сладким. Даже на уровне этого мира.
Поэтому уровень, ступень человека выстоять в духовном не измеряется его разумом и даже не его желанием, а только готовностью страдать. Т.е. при осознании, что у меня нет выбора и мне это необходимо. Пусть сделают операцию, пусть исправят меня. И тогда в этих точках, ощущаемых как «обвинители», именно в них человек чувствует, что проходит исправление. Если мое желание получать вопит - это для его пользы, и это - точно мои исправления. Вы помните эти разные высказывания, что "страдания очищают плоть" и т.д.? И ведь невозможно иначе.
Что написано в начале при первом исправлении? "Питайся куском хлеба, запивая простой водой, спи на голой земле....", т.е. должен пройти настоящие страдания - прямо против желание получать, и еще "трудись в Торе и будешь счастлив", т.е. еще и будь счастлив. Т.е. сколько бы ты вместе с этим не чувствовал страданий - физических, душевных, духовных - не важно, ты должен придти к тому, что тебе хорошо от этого.
Должен прийти к осознанию того, что те страдания, которые ты проходишь вместе с изучением Торы, т.е. получая эти знания, держась за эту главную мысль, если ты идешь вместе с этим, - это признак того, что ты исправляешь себя.
Мудрецы периода Гмары проделали эти исправления, облегчив нам страдания, и теперь вместо страданий мы используем свет Торы, возвращающий к источнику. Это получается, как сладкая оболочка на горьком лекарстве? Или это продолжение того же самого лекарства? Оно в итоге не стало слаще. Но для нашего уровня желания получать те действия, которые они проделывали вместе с изучением Торы - этого уже не достаточно.
На самом деле, человеку, который идет нашим путем, не избежать страданий, он не страдает меньше, чем те кто спал на голой земле, питаясь лишь хлебом с водой, изучая Тору. Но он не способен работать с теми средствами, которые были в то время, из-за выросшего в нем в наше время (по сравнению с периодом Мишны желания) получать.
И если бы работал с теми средствами, которые были в то время, то просто бы возгордился собой. Так как тот свет, который притягивался в результате тех действий - мал для нас. А с помощью нашей учебы мы начинаем открывать зло и начинаем прислушиваться к обвинителям внутри себя.
Вопрос: Что значит исправление страхом? Когда человек начинает бояться...
Есть много видов страха. Есть страх потерять что-то в этом мире, и есть страх потерять что-то в будущем мире. Все приходит от страха потери. То, что ему представляется потерей в своем желании получать в этом мире или то, что он боится потерять, представляющееся его желанию получать важным в мире будущем.
Пока человек не перейдет к настоящей отдаче, страх потерять то, что у него есть, присутствует всегда. Дальше он переходит к другому виду страха, страху желания отдавать, когда его беспокоит, отдаёт ли он, отдаёт ли достаточно, сможет ли прийти к совершенной отдаче... Тут другой сорт страха.
Страх - это боязнь потери наполнения. Зависит конечно от того, что для тебя является наполнением, которое бы тебя устраивало. Это может быть как наполнение желания отдавать, так и наполнение желания получать, но в любом случае речь идет о потере наполнения. Это ощущение относительно наполнения кли называется страх. В отдающих келим тоже можно ощутить страх.
Вопрос: Если страдания - это хорошо....
Нет и нет! Нельзя говорить, что страдания - это хорошо. Т.к. цель была насладить творения. И насладить не только в конце пути, а до тех пор страдать, как говорится, гнать «палкой - к счастью».
Такого нет в духовном, в духовном нет времени. В духовном, если ты чувствуешь следующую самую маленькую духовную ступень, ты чувствуешь в ней, как бы часть Конечного Исправления. Иначе - это не духовное. И даже невозможно почувствовать это не полным, а как лишь часть от Конечного Исправления, т.е. как бы представить таким образом, что Гмар Тикун - это сто процентов, а ты сейчас находишься только в четверти процентов. В этом случае ты бы просто не чувствовал, что закончил исправление. Тут должна быть полная мера в соответствии с твоей ступенью.
Поэтому, когда я говорю о готовности страдать, или, что с помощью страданий можно прийти к счастью, это не верно. Это желание получать так ощущает. Но на каждой духовной ступени соответственно, когда ты ее достигаешь, ты чувствуешь наслаждение. Хотя у нас, находящихся в периоде подготовки, может быть иначе.
Вопрос: Но ведь эти страдания существуют... Вы говорили об обвинителях, и что от этого мы чувствуем страдания...
В период подготовки ощущения тоже зависят от того, в каком состоянии я нахожусь. Если я нахожусь в более продвинутом состоянии, так я рад тем страданиям, которые прохожу, и понимаю, что эти страдания проходят по моему желанию получать, по моему телу.
Ведь я уже смотрю на свое тело, как на что-то, от чего я вскоре освобожусь, несмотря на то, что страдаю. Но вместе с тем я уже приобрел точку в сердце, приобрел навсегда, и могу из нее наблюдать за телом, видеть, что тело страдает, и констатировать: "Да, верно, - оно страдает, плохо мне. Но с помощью этого оно выздоровеет". Т.е. я решился на эту операцию, хочу ее, хотя верно и то, что я страдаю. Тут все зависит от меры необходимости, потребности.
Я рассказываю об операции, потому что раньше думал, что в любом случае это всегда делается под наркозом – заснул и проснулся уже здоровым. Но у меня были такие манипуляции, которые делают без обезболивания. Когда в легкое вводят такую длинную иглу, чтобы откачать жидкость или кровь.
Это было очень больно. И если бы мне предложили снова это проделать, не знаю... Да какой степени осознания необходимости этого надо дойти, чтобы захотеть, чтобы над тобой это вновь проделали.
Это не обычная операция, когда я думаю, что в любом случае это будет под наркозом, и кроме того, есть надежда, что будешь здоров. Тут - то же, есть надежда, что поправишься, но в сравнении со страданиями...
Какая значимость здоровья должна быть, чтобы я почувствовал, что эти страдания не так страшны, или даже, что я вообще их не почувствую. До такой степени мне нужна моя последующая за этим жизнь, что это совершенно компенсирует и оправдает мои страдания.
Тут уже человек начинает делать расчет... И невозможно пройти эти страдания без осознания важности цели. Ты должен сам увеличить важность цели разными способами, или тебе увеличат ее с помощью страданий. Тебе посылают разные страдания в этом мире, чтобы ты думал, что стоит от них избавиться, убежав в другой мир, хотя бы чисто эгоистически.
Или ты дошел до того, что еще до того, как пришли к тебе страдания в этом мире, начинаешь пробуждать себя к тому, что хорошо бы попасть в будущий мир, так как там хорошо. И это по сути дела сокращает страдания и время.
Вопрос: Так что, у меня появляется ощущение, что в страданиях есть сладость?
Нет. Если ты найдешь сладость в страданиях до осознания важности цели, это уже не будут страдания. Это ты просто больше взращиваешь свое желание получать, кажешься себе праведником. И ты идешь вместе со своим эгоизмом на эти страдания только затем, чтобы еще больше наполнить свое желание получать чем-то приятным...
Это похоже на то, что богатый человек иногда не хочет использовать своего личного шофера, а хочет сам немного поводить машину, позабавиться. И он даже платит деньги, чтобы поработать пол дня водителем такси. Есть такие развлечения у богатых.
Это называется, что ты рад этим страданиям (в том виде, как ты говоришь), т.е. еще до того, как ты открыл для себя важность цели. И ты работаешь ради того, чтобы в конце концов получить наслаждение. Желание получать - изощренно. У него самого по себе нет возможности наслаждаться, для того, чтобы наслаждаться оно все равно должно найти какую-то связь с келим де-ашпаа.
Просто так напрямую мы не можем наполнить желание получать, даже на уровне нашего мира. Внутри всегда присутствует желание отдавать. Тут происходит как бы использование - отдавать, чтобы получить. Быть в связи с другими действиями, чтобы насладиться от этих вещей. Это проявляется в таких испорченных, извращенных формах, когда например, люди любят, что их бьют, кричат на них.
Существует целый спектр наслаждений. И тут не важно какие виды одеяний есть в этом. Но в итоге - это все работа желания получать.
Вопрос: А важность цели...
Принцип тут прост. Если ты делаешь сокращение, и если ты увеличиваешь значимость цели, и если ты это делаешь только во имя цели, не отключаясь от нее, что называется - исраэль, Творец и то действие, что ты делаешь, называемое заповедями, становятся как одно целое, тогда ты не ошибаешься. Только при таком условии.
Вопрос: ...боль, которую ты чувствуешь...
Нет! Я никогда не ожидаю боли. Почему мы должны ждать боли? Ты говоришь, что это все равно не идет так просто. Если это происходит в обычном состоянии, в обычной жизни, ты не способен продвигаться без страданий. Ты знаешь себя уже до такой степени, что знаешь, что желание получать сильнее тебя, сильнее всех моих философий и премудростей.
И если когда-то чувствовал себя настолько плохо, что думал - вот с этого момента и далее я буду двигаться своими силами, не ожидая ничего... Но опять получаешь добавку к желанию получать, и снова ты... И это потому что получил добавку к желанию получать на основании всей предшествующей мудрости.
Весь опыт исправления на предыдущей ступени, для ступени более высокой не помогает и не играет никакой роли. И даже не считается относительно этой ступени исправлением. Так что же делать? Поэтому на каждой последующей ступени ты должен снова думать о важности цели. Чтобы ты страдал от того, что не находишься на пути к цели.
И это невозможно сделать без простых действий в группе. Поэтому в итоге приходим к пониманию, что мудрость не помогает, разум не помогает. И что вся эта премудрость не дает никаких плодов. Ты можешь сидеть, читать статьи, и учить и знать много всего, таким образом ты никогда не дойдешь до страданий.
Ты поймешь разумом, что это правильно, и что так это и должно быть. Ты поймешь принцип, но не сможешь его использовать, если будешь работать только с книгами. Не просто так РАБАШ постоянно пишет о том, что надо постоянно выбирать группу все лучше и лучше.
Он не пишет, что необходимы более истинные книги, или чтобы выбрать рава получше. А именно лучшую группу. Это настолько не вяжется с нашим пониманием. Ведь это наука каббала, тут получают духовное. Какая здесь может быть связь с другими животными телами, находящимися рядом со мной? Но это - так.
Потому что это так - только в работе с товарищами. У нас сейчас есть для этого прекрасная возможность - группа как-то разделена, состояние неясное, как в тумане, и рав уезжает... Но если не эта работа - нечего больше делать.
С моей стороны, считаю предпочтительным - просто закрыть книги и заниматься только этим. И до такой степени, что еще учиться, еще вытащить какую-то долю знаний - это просто я бракую. Это не поможет, и это то, что называется – «его мудрость больше, чем его дела».
Поэтому это должно быть очень сбалансировано: вложение в группу и учеба. Иначе это приводит человека к такому искажению восприятия, что может потребоваться много лет, чтобы понять, что человек должен вкладывать в группу, а не в учебу и сидение над книгами. Это является непосредственной работой внутри его желания на основании желаний других, это просто действенная, практическая работа.
Вопрос: Почему это нельзя ускорить...
Почему это не идет легко? Почему бы не сделать это одномоментно, одним разом... Как в кибуце, как в любой другой группе, когда решают и начинают делать.
Потому что внутри каждого из нас подсознательно есть понимание того, что это против желания получать. Если бы это шло вместе с нашим желанием...
Вот, например, сейчас мы создаем фабрику. Я говорю просто, не напоминая, что это во имя отдачи, но это присутствует внутри. Я говорю: "Давайте создадим фабрику! Мы будем работать, распространяя по всему миру нашу идею, мы будем управлять всем миром, мы получим, приобретем весь мир!"
Внутри находится желание отдавать, духовная цель, и все мои слова не работают. Именно поэтому мои слова не притягивают, поэтому никто от них не загорается. Просто желание получать не дает работать. Как будто бы ты и понимаешь, что приобретешь что-то, но подсознательно ты решаешь - будет ли эта прибыль тебе или Творцу... "А! Творцу. Так подождем..."
Сегодня я отвечал на письмо человеку из Англии, он там живет в квартире, размером с дворец. И таких людей у меня много. Если бы человек хотел денег, еще чего-то, то для него это было бы... Тело не чувствует выгоды, и не тянется к таким людям, к таким вещам, так как оно ничего не выигрывает.
Очень тяжело иметь отношения с такими богатыми, известными, уважаемыми людьми, проще иметь дело с простыми людьми. Так и в нашей работе - кажется, что можно сделать такое... Но тело спрашивает: "Это будет для меня!" - Нет?! - Все!
Поэтому, несмотря на то, что это так реально лежит перед тобой, это тяжело использовать, так же как и связь с товарищами.
Вы знаете есть у нас организаторы, которые могут и любят делать. Я им говорю - давайте, организуйте! А они вдруг тихо сидят в стороне. Вы еще увидите, что произойдет. Там, где на самом деле чувствуем, что желание получать противостоит настоящей работе, он готов удовлетвориться малым. Это особенно заметно именно по таким вот людям-исполнителям. Чем больше приближается истина, тем больше готов отдать это другим. Это ощущается, вы еще увидите это.
Тут есть сто человек - настоящих мужчин, и не каких-то там маленьких глупцов, но они сидят и не могут сдвинуться с места. И хотя раньше были очень деятельны и зарабатывали и властвовали и все прочее, а тут сидят и чего-то ждут, как будто вышли досрочно на пенсию.
Это понятно мне, и это естественно и правильно, что так происходит. И выход тут только один - внутреннее объединение против этой силы, против этого состояния. Это состояние - особенное, и прекрасное, и истинное. И это то, что и должно быть. Для меня это не чудо. Но надо только с этим бороться.
В этом и заключается усилие, и именно из этого противостояния выйдет духовное, разовьется и произойдет открытие. Но это не понять разумом. Когда видим, что происходит - не понятно...
Когда я должен бегать из одного подразделения в другое и кричать, а все сидят. Это не укладывается в сознании. Все сидят и ждут...
Вопрос: Вопрос выбора группы не очень понятен мне...
Что значит выбрать лучшую группу? Это выбрать людей, у которых та же самая цель, что и у тебя. Теперь, скажи, когда ты смотришь на всех, и пытаешься сравнить важность цели у одного и у другого.
Или так: как мне узнать, с кем лучше объединиться с тем, который постоянно кричит, с темпераментным или с другим, более спокойным? Откуда мне знать, как выбрать того, с кем объединяться?
Ориентироваться ли по тому, что его лицо мне больше нравится, или его человеческие качества, или потому что он умнее, может хорошо объяснить? Или по тому принципу, что он сильный внешне или внутренне и может поддержать меня в трудную минуту? Или на то, что я смогу от него получить какие-то серьезные стимулы на пути к цели? Или наоборот, если я увижу, как он может принизить себя по отношению к группе?
Что мне взять за критерий для объединения с кем-то? Или вообще не брать никакого примера? И вообще не выбирать, а устроить лотерею? Есть сто человек, сделать из них десять групп, устроить лотерею и все. Зачем мне выбирать, основываясь на своем разуме? Судьбу спускают сверху. Так может отдаться в руки судьбе?
Что значит выбрать? Нам постоянно говорят, чтобы выбирали каждый раз лучшее окружение. На основании чего выбирать?
Я спрашиваю у тебя совета. Ты образованный человек, доктор физики или химии...
- Я могу сказать просто - получать от каждого возбуждение каждое мгновение. В этом - выбор, но это не то, что идет изнутри...
Т.е. ты советуешь не выбирать маленькую группу, а выбирать тех, от кого я могу в настоящий момент получить большее желание двигаться к цели. Сегодня я впечатляюсь от одного, кто работает там, делает что-то, а завтра - от того, кто читает хорошо, потом - от другого, кто там командует всеми, и впечатляюсь от него тем, как он требует от всех, как заботится обо всем.
Теперь ты говоришь, что в каждом состоянии, в каком бы ни находился передо мной товарищ, я могу найти что-то, чтобы получить от него возбуждение. И даже если он в плохом состоянии, в состоянии падения, и едва притащил себя сюда, сидит с нами. Может быть он прилагает больше усилий, чем тот, кто сидит, улыбаясь и кому хорошо.
Но что значит лучшая группа? РАБАШ пишет там, что значит лучшее окружение для моего продвижения?
Внутри себя я должен постоянно выбирать, какими глазами я сейчас на них смотрю, и неважно в каком состоянии они сейчас пребывают, в любом их состоянии я буду максимально возбуждаться. Это то, что ты говоришь? Если так, то тебе не важно в какой группе быть. Конечно же из тех, кто находится с нами...
Вопрос: Я смотрю а группу и хочу, чтобы она была не еще более высокой ступени...
Ты говоришь об очень хороших вещах, об очень хороших состояниях... Я смотрю на группу, представляю, как она станет лучше, выше, я возбуждаюсь от ее будущего вида...
Мы говорим о том состоянии, когда человек чувствует себя не очень хорошо. В хороших состояниях мне не нужна поддержка. Тогда я готов впечатлиться от группы, смотрю на них с хорошей точки зрения, мне хорошо, так и они мне кажутся хорошими. Я не говорю об этом.
Я говорю о состояниях, когда мне действительно необходимо возбуждение от духовного тогда, когда мне это на самом деле необходимо... Когда я на подъеме, нет проблем, я пойду давать им, я их люблю. Когда мне хорошо, я люблю всех. Но когда мне плохо, что мне делать? Тут необходимо исследовать что делать. Как я смогу себе помочь.
Вопрос: Я думаю, что когда тебе плохо, ты не можешь смотреть ни на кого... Во время падения я не способен впечатлиться ни от кого... Поэтому я думаю, что нет смысла в группе, которая говорит о важности Творца... Это меня раздражает только...
Посмотрим на тебя, когда ты будешь в падении и насколько ты будешь искать улыбчивые лица... Короче говоря, ты ищешь группу, чтобы улыбалась...
Вопрос: Нет я ищу лучшую группу, чтобы была хороша и сейчас и везде...
Я не очень понимаю. Хорошая группа, что находится тут, будет лучшей и в любом другом месте, но тут есть у нее так же и осознание важности Творца, цели. Почему она должна быть хороша именно по отношению к положению во внешнем мире?
Ты говоришь, что если ты выбираешь товарищей, как особых людей в обычной жизни, так и тогда, когда ты находишься в состоянии падения в материальное, эти люди так же имеют для тебя важное значение, и это тебе помогает поддерживать их, а не пренебрегать ими или отвергать их...
Вопрос: До того, как начал интересоваться духовным, я выбирал товарищей в соответствии со своими животными интересами, желаниями...
Он говорит, что должен выбрать тут группу, в соответствии с подходящими материальными условиями, с которыми он знаком и в ладу, то есть, по материальной совместимости - и тогда во всех состояниях у него не прервется с ними связь...
Мы так и выбирали, и так было сделано - в соответствии с ментальностью, характером. И это помогало во всех состояниях. И если бы это не была группа людей, совместимых по материальным качествам, еще до того, как они нашли духовное, то не смогли бы выдержать период падения. Т.к. всякий раз видел бы себя в предшествующем животном положении, когда духовное исчезает, каждый входит в предыдущее животное состояние, и тогда уже нет связи между нами. Так мне это слышится.
Я думаю, что мы завтра тут соберемся и проведем заседание нашей организации. Я советую разделиться сначала, как было намечено ранее, по отделам: компьютерщики, кино-дело, видео-отдел, отдел по продаже книг, кухня... Разделимся пока так и посмотрим, где каждый находится, и сможем увидеть людей, которые нигде пока себя не нашли.
И я уверен, что это то объединение, которое в любом случае необходимо ради распространения каббалы.
Теперь - вопрос. Скажем, каждый найдет свое место в каком-то отделе в соответствии с профессией. И я увижу, что по своей профессии я с ними вместе, но у меня нет с ними никакой другой связи. Может быть мне стоит сменить профессию? Может быть мне стоит пойти на кухню, вместо того, чтобы быть среди компьютерщиков, рисовать или делать кино?
Почему? Так как там я ближе к ним по духу. Что мне делать, если они все по профессии повара?
Или я, сблизившись с ними по профессии, постепенно перейму от них дух, настрой, и так мы сможем поладить?
Вопрос: Если уже речь идет о падении...это уже когда человек что-то делает, и тогда объединение по профессии может быть прекрасно...Т.к. тут уже какая-то обязанность, долг перед друзьями или вообще всем народом... Я не могу позволить себе быть в депрессии... И это то, что может выводить немедленно из падения.
Мы начнем пока с более простых затруднений.
Вопрос: Если человек в периоде падения...
Ты говоришь, что во время падения ничего не может тебя обязать. Когда ты в плохом настроении, ты тоже так разговариваешь с твоим начальником?
Нет! Страх страданий удерживает тебя. Иначе тебя уволят, и тогда ты получишь нагоняй от жены, дети будут плакать, и поэтому ты работаешь по причине отсутствия выбора.
Так и тут ты должен развить в себе какой-то страх, что ты можешь что-то потерять, и что могут тебя уволить. Тут ты можешь возразить, что здесь страх может быть только духовный, а не на материальном уровне.
Когда я пребываю в падении, духовное исчезает, материальное вообще не присутствует тут, а когда нет и материальной прибыли, так тебе вообще на все наплевать. Ты хочешь в этом состоянии просто забыться дома, отключиться от всех. Но подсознательно, может быть где-то ты думаешь, что это неудобно, или что потом они могут тебе пригодиться.
Т.е. есть какая-то материальная выгода. Поэтому должны быть шабаты вместе, трапезы, жены связаны, дети, и все такое прочее. Это то, что тебя может тут немного удержать. И если бы не это, а только духовное, - все разрывается в период падения, рвется связь, я остаюсь дома, забываю обо всем, они уже для меня не существуют...
Поэтому нам необходимо соединиться как можно большим количеством связей на материальном уровне. Чтобы и в период падения ты знал, что если ты уйдешь, то потеряешь. Это как хупа с женой... И теперь хочешь ты этого или нет, этот договор тебя удерживает. Это обычно делают в хорошие времена, а не тогда, когда становится плохо.
Поэтому мы и в нашей группе должны внести в ее основу, провести такие исправления во имя будущих плохих состояний. Чтобы и в плохих состояниях человек боялся пренебрегать группой. И каждый должен найти для себя такие виды поддержки для периода падения... Надо подумать и побеспокоиться о том, чтобы у каждого была материальная прибыль от группы, чтобы было, что терять. Потому что духовное в такие периоды исчезает.
Перевод: Р. Готлиб