Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1985 г. / Покажи мне величие Свое / "Покажи мне величие Свое" - фрагменты, тексты уроков / "Покажи мне величие Свое" - урок 10 апреля 2002 г.

"Покажи мне величие Свое" - урок 10 апреля 2002 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

И сказал Моше: «Пожалуйста, открой мне всю славу Твою!» И ответил Бог: «Я проведу перед тобою всё благо Моё, и провозглашу перед тобой имя Бога, но помилую Я лишь того, кого решу помиловать, и пожалею того, кого решу пожалеть». И сказал Бог: «Ты не сможешь увидеть лицо Моё, потому что не может увидеть Меня человек и остаться в живых». (Шмот 33:19 – 33:20)

И сказал Бог Моше: «И будет так: когда станет проходить мимо тебя Слава Моя, помещу Я тебя в расселину скалы и укрою Своей ладонью, пока не пройду. А тогда уберу Я ладонь Свою, и увидишь ты Меня сзади – но лицо Моё не будет увидено тобою». (Шмот 33:22 – 33: 23). И нужно понять, на что намекает нам вопрос Моше рабейну к Творцу, и понять ответ Творца в том, что касается нашей духовной работы.

А дело в том, что когда человек начинает входить в духовную работу на Творца, стремится он увидеть величие Его...

Мы прочли статью «И увидишь ты Меня сзади (с обратной стороны)». Что мы называем «ахораим»? Паним (лицо) и ахораим (обратная сторона) – это проявление света внутри кли и выход света из кли.

В каббалистических источниках нам говорят, что распространение света внутри кли и выход света из кли – делают кли пригодным для выполнения его функций (для использования, для применения, делает кли полноценным). То есть, распространение света и его исчезновение(исход), строит духовное кли, создает в нас свойства, духовные определения, ощущения. Вход и выход света предоставляет нужную информацию, на основе которой из точки в сердце, постепенно строится полноценный сосуд – кли.

Посредством многократных входов и выходов света, различными способами и путями, точка в сердце начинает преобразовываться в настоящее духовное кли, подобно тому, как из капли семени формируется тело, со всеми его органами, частями и связями между ними. Поэтому духовное тело-парцуф, ощущение себя как самостоятельно существующей духовной единицы, ощущение самого себя – формируется именно во время исхода света, во время открытия обратной стороны (ахораим).

Это тяжелое время, время тьмы, когда свет покидает кли, все рушится. Но поскольку мы состоим из желания получать, именно эти отрицательные ощущения, когда желание получать не получает наполнения – именно они строят в желании получать необходимые для построения кли духовные свойства, определения, впечатления. И когда свет вновь входит в кли, теперь это происходит не просто потому, что свет пришел свыше, а потому что кли желает его, притягивает его, потому что кли ожидает наполнения светом, руководствуясь решимот (информацией о свете, который наполнял кли в прошлых состояниях и его уходе) и выяснениями, накопленными ранее.

Поэтому исчезновение света – это ничто иное как строительство духовного кли. Кли кажется, что жизнь покидает его, что оно умирает, все рушится и пропадает... Но выяснения, сделанные в этот период, когда уходит жизнь и кли погружается в темноту и как будто падает в бездну, полученные именно в это время падения, определения и свойства – очень важны, с условием того, что человек сопротивляется этим состояниям и не желает, чтобы свет покидал его.

И тогда, насколько человек сопротивляется и желает остаться со светом, насколько он прилагает усилия, желая обновления связи со светом (с Творцом), в то время, когда Творец прячется от человека – это подобно рождению новых духовных тел (парцуфим) во время исхода светов, называемых «некудот».

В процессе вхождения света в кли и его исхода образуются «таамим», «некудот», «тагин» и «отиёт» (смотри Введение в науку Каббала). Когда человек сопротивляется состоянию тьмы, этим он строит «парцуфей некудот» – парцуф, рождающийся при выходе света из кли. Если же человек не оказывает сопротивления, то свет, как приходит, так и покидает кли. Но именно сопротивление исходу света, сопротивление ослаблению связи между творением и Творцом строит в человеке духовные свойства, называемые «парцуфей некудот». И на основе этих свойств и определений строится следующий парцуф.

Этот парцуф рождается на основе решимот, накопившихся от входа и исхода света в предыдущем состоянии. И тогда уже можно сказать, что человек сам “приглашает” следующее состояние, что он уже притягивает свет. И тогда, уже из капли семени, мы получаем маленькое духовное тело – маленький парцуф.

То есть, каждое следующее, более высокое духовное состояние, развитие из капли семени в тело – каждый раз новое состояние приходит посредством развития, расширения и сжатия. Подобно тому, как осуществляется дыхание человека, расширением и сжатием его легких. Так же посредством множества расширений и сжатий строится кли.

Распространение или расширение мы называем духовным подъемом, а сжатие мы определяем как падение. Весь этот процесс вместе называется распространением и исходом света из кли.

В статье “Тайна зачатия и рождения” из книги “Плоды мудрости” Бааль Сулам пишет о том, что отличие этих сменяющихся состояний расширения и последующего сжатия, то есть, увеличение следующего расширения по сравнению с предыдущим – происходит на основе усилий, которые прикладывает сам человек, и это постепенное увеличение расширения строится именно на основе «обратной стороны» предыдущего состояния. То есть, со стороны Творца как будто нет обновлений, как написано: «И будете есть давно запасенное». Но сам человек, все больше участвуя в распространении и сжатии кли – этим строит более продвинутые состояния.

То есть, почему следующий парцуф больше предыдущего? Потому что человек вложил свои усилия. Усилия ради чего? Чтобы не допустить исчезновение света, не позволить Творцу оборвать связь с человеком, когда Творец бежит от него.

О состояниях, когда Творец скрывается, убегает от человека, Бааль Сулам пишет также в письме “Отворачивает лицо Свое”. И эти состояния побега, когда Творец поворачивается своей обратной стороной к человеку (ахораим) – это все те же состояния раскрытия Его лица (паним), которые строятся во время “ахораим”.

Поскольку наше кли построено из желания получать, именно во время состояний “ахораим”, когда наслаждение оставляет кли – именно тогда, кли способно оценить и прочувствовать наслаждение, так как уже находится в ощущении недостатка (хисарон) наслаждений. То есть находится под влиянием своей же природы-желания получать, а не под влиянием и властью света.

Наполнение светом (таамим) гасит и подавляет природу кли. Во время наполнения кли светом “таамим” невозможно построить кли. Во время “таамим”, приходящие света гасят кли, аннулируют желания кли. Во время же “ахораим”, когда света покидают кли, кли чувствует каждую частичку своего строения (своей сущности) и ее отношение к наполнявшему ее свету.

Поэтому «И увидишь ты Меня сзади...» – это благословение, узел тфилина. Когда Моше просил Творца открыться ему, говоря: «Открой мне всю славу Твою, дай мне увидеть, как Ты велик». Творец ответил «Ты не сможешь увидеть лицо Моё, потому что ты творение – желание получать. Лицо Моё – это ступень, которая предшествовала тебе, она находится еще до твоего рождения, поэтому ты не способен увидеть ее, постичь. Но я покажу тебе свою обратную сторону (ахораим), и из нее ты увидишь мое лицо (паним)».

То есть, когда Творец говорит, что «и увидишь ты Меня сзади (ахораим) – но лицо Моё (паним) не будет увидено тобою» – этим Творец предоставляет Моше возможность, как творению, приобрести кли и посредством кли постичь Творца (Его лицо, паним). Постичь Творца через «ахораим», через обратную сторону, через состояния тьмы.

На эту тему есть множество статей и высказываний. Именно путем отрицания, через ощущение кли, ощущение тьмы, ощущения себя покинутым – именно этим, в такие периоды, в этом процессе строится кли. И тот, кто проходит через этот процесс – тот удостаивается благословения.

Поэтому человек должен больше учитывать не состояния подъема, а сколько разочарований ему пришлось перенести, состояний потери света, отдалений от духовного, потому что эти ощущения постепенно строят в нем органы духовного тела.

Хорошие же состояния гасят кли и не дают возможности для анализа и новых свойств. Хорошие состояния нужны для того, чтобы вновь прийти к ощущению темноты – “ахораим”, и вновь почувствовать исчезновение света. Поэтому сказано, что нужно “возненавидь рабанут”. Рабанут – это большие состояния (рав – великий, большой). Есть еще высказывания подобного толка.

Суть этих высказываний заключается в том, что человек, который стремится построить себя, построить свое духовное тело (парцуф) – такой человек должен радоваться в периоды исчезновения света (ахораим). Потому что именно тогда строится парцуф. Человек должен желать пребывать в этих состояниях, когда имеет возможность приложить усилия, чтобы попытаться остановить отдаление Творца от него.

Работник Творца (овед а-шем) – это состояние в период исчезновения света и ощущения отдаления Божественного присутствия. Потому что именно в этот период человек может приложить свои усилия. В зависимости от мощности (амплитуды, интенсивности) этих усилий, человек получает решимот и свойства для достижения следующей ступени. И каждая новая ступень – это приобретение, заработанное при исчезновении света, от “некудот” предыдущей ступени.

У нас есть два состояния – свет или тьма. В периоды света, человек не может видеть себя. Он находится под властью (влиянием) Творца, готов на все, чувствует себя героем. Свет наполняет его и властвует над ним. В этот период человек как будто находится под властью природы и свойств света. Поэтому не сам человек, а наполнение (свет) определяет его положение, его ступень, его свойства, мысли – всё.

Когда же человек может познать свое истинное я, познать в каком положении он находится, на какой ступени, как он далек от духовного? – только в отсутствии наполнения (света). Когда у человека нет наполнения, когда экран в темноте определяет насколько парцуф наполнен светом хасадим – в соответствии с этим можно сказать, что будет теперь, если придет свет, и какое наполнение светом будет за счет того света хасадим, который наполнял парцуф в период темноты (исчезновения света).

Поэтому только в период темноты человек находится в истинном состоянии. Это верно и для подготовительного периода, когда кли еще не приобрело экран (намерение де-леhашпиа). Скажем, я нахожусь в подготовительном периоде. Весь мой опыт от прошлых состояний, усилий, от общества, всё, что я получил, работая в обществе – сколько в сумме сил я получаю от всего этого?

Будет правильней сформулировать это следующим образом: насколько окружающий свет (ор макиф) в период скрытия (ахораим) удерживает меня в состоянии, независимом от того, где я нахожусь – в состоянии тьмы или света. То что у нас называется состояниями подъема и падения. И именно состояние падения (ахораим) я использую, чтобы построить себя, свое духовное тело (кли). Потому что именно в период темноты, я могу показать себя, приложить усилия и проявить упорство. Мне дают шанс свыше.

В состоянии, когда есть свет, у меня нет возможности проявить себя. В период света, Творец производит надо мной свои действия, без моего участия. Когда же я произвожу свои действия над самим собой? Когда Творец покидает меня, когда Он скрыт от меня. Так значит есть у нас два состояния: в период света, Творец воздействует на меня, а в период темноты я сам воздействую на себя.

Что у нас получается? Когда Творец воздействует на человека, тот думает, что он герой, что это его действия, что он чего-то достиг. Но это не так – просто сейчас Творец приближается к нему. Когда же Творец отдаляется – это подобно тому, как мать учит ребенка ходить. Сначала ребенка держат обеими руками, удерживают его между коленей, чтобы он не упал, а потом оставляют его и отдаляются. Когда Творец отдаляется, этим он дает человеку шанс сделать шаг вперед по направлению к Нему.

Ты видел ребенка в этом состоянии? Он просто стоит и плачет, не зная что ему делать. И мы подобны этому ребенку. И так, от состояния к состоянию Творец учит нас ходить самостоятельно. Мы должны осознать, что это желанное и эффективное состояние, процесс духовного строительства. Состояние приносящее нам пользу – приближение к духовному. И использовать такие состояния – делая шаг вперед, и еще шаг вперед, и еще немного...

Но мы не способны на это в одиночку. Мы должны построить окружение – группа, книги, рав, поддержка группы, распорядок дня. Все эти вещи поддерживают нас в периоды темноты (ахораим). Только с их помощью мы сможем сделать самостоятельный шаг вперед.

Имеется в виду состояние, когда Творец раскрывается нам. Человек ощущает себя в хорошем состоянии. И в этот период он должен понять, что это состояние он получил не посредством своих усилий, что это не его достижение. Но просто сейчас Творец относится к человеку таким вот образом, что сейчас он приятен Творцу. И поэтому Творец желает приблизить человека, и делает это за свой счет (за счет Творца). А после Создатель предоставит человеку возможность приблизиться к духовному за свой счет (за счет человека).

Что это значит? К тому же состоянию, когда ты чувствуешь наполнение светом и близость Творца – к этому же состоянию ты должен прийти сам, своими усилиями в период темноты (ахораим). Это можно сравнить с ситуацией, когда мать оставляет ребенка, делает шаг назад, и теперь малыш должен сам сделать шаг вперед, чтобы упасть в объятия матери. И так она учит его ходить. Потом она отдалится еще немного, сделает шаг побольше. И малыш вновь должен шагнуть вперед, чтобы прилепиться к матери, и.т.д.

То есть, подобные состояния, отдаление матери от ребенка – происходят точно в той мере, в какой он из состояния темноты должен вернуться и уже своими силами соединиться с ней. Так человек должен вновь соединиться с Творцом. Попытаться вернуть прежнее состояние единения с духовным, как ребенок, возвращающийся в объятия матери. Но сделать это своими усилиями.

Как это сделать? Человек должен наполнить свои опустевшие келим своим собственным отраженным светом. Ранее мать наполняла твои келим, это было наполнение свыше. Теперь же ты сам должен наполнить себя посредством света хасадим и прийти к тому же состоянию радости, единения и близости, как это было ранее, когда Высший наполнял твои келим.

Это состояние называется – наполнение светом веры в период темноты. Чтобы человек не чувствовал недостатка (хисарон), чтобы вера наполнила всё его кли. «И темнота ее светить будет, как свет...».

Подобные состояния и процессы присутствуют и до махсома, но только свет в этих состояниях не “настоящий”. Но и в состояниях до махсома ты ощущаешь уверенность, радость от близости и ощущения Божественного присутствия. Ну а после выхода в духовное все ощущения измеряются светом. После махсома ты проходишь истинные, реальные состояния. Это подобно рождению новой жизни.

После выхода в духовное (после махсома), ты из капли семени начинаешь преобразовываться в тело, в человека. Как ребенок рождается и окрепнув, начинает учиться ходить.

Но этот процесс запускается очень быстро. Человек, начинающий у нас заниматься, уже через несколько месяцев ощущает на себе состояния падения и подъема. Можно сказать, что его уже начинают учить ходить. Он уже делает первые шаги вперед, к духовному.

И тут, нужно объяснить человеку настолько, насколько он способен услышать (воспринять). Ведь когда человек падает, он ничего не слышит. Пройдут годы, пока он начнет слышать и начнет противостоять состояниям тьмы. Начнет понимать, что это преднамеренное скрытие свыше. Путь очень долог. Вот так...

Поэтому необходима поддержка общества.

Периоды “ахораим” испытывают тебя, проверяют насколько ты готов выложиться, чтобы вернуть состояние света, вернуть хорошее состояние. Хорошее – имеется в виду в твоих ощущениях. Но это не значит, что ты отключаешься от работы.

Скажем, я пребывал в хорошем состоянии, у меня было отличное, бодрое настроение, хороший настрой на учебу. Мне было хорошо, я чувствовал некую близость к духовному. Теперь же нет пороха в пороховницах, я не чувствую былой энтузиазм, настроение ухудшилось, я вновь теряю интерес к духовному.

Если я сейчас оставлю занятия, поеду в путешествие или пойду в бар поразвлечься, или просто пойду спать – этим я ничего не построю в это время темноты («ахораим»), не построю новые келим, не продвину себя в духовном. Конечно же, я переживаю какие-то ощущения и эти решимот присоединяются в общую копилку. Со временем и на основе этих решимот наступит сдвиг в правильном направлении.

Но самый действенный и эффективный сдвиг достигается, когда мы всеми силами сопротивляемся состоянию тьмы. Стремимся вернуться к ощущению близости духовного. Ощущению духовного настолько, насколько это возможно.

Мне свыше дали возможность своими силами вернуться из состояния тьмы к свету, ощутить близость духовного. Я могу прилепить себя к духовному, несмотря на то, что свыше мне не помогают. Я должен посмотреть, что мне нужно делать. Мое опустошенное кли, которое ранее находилось под впечатлением от окружающего света (ор макиф) – это кли я должен наполнить сам, своим желанием и стремлением к духовному, наполнить своим впечатлением от важности духовного. И тогда я почувствую себя так, как ощущал до состояния темноты.

Но ранее это ощущение мне давал Свет, наполнявший меня. Теперь же, это ощущение близости духовного дал себе я сам. Но для этого мне нужно общество, рав, книги и различные действия, помогающие мне приобрести величие Творца. То есть, я должен сам наполнить свое пустое кли воздухом. И идеальная ситуация – это когда мне удается это сделать.

И тогда ты мгновенно переходишь в новое состояние. Ты смог, у тебя получилось, ты сам поднялся на ступень выше. И теперь тебе добавляют еще более тяжелое ощущение тьмы. То есть, я сделал шаг вперед по направлению к матери, опять упал в ее ласковые руки (объятия), я радуюсь, но внезапно мать вновь оставляет меня. Я только-только обнял ее, вновь соединился с ней, а она опять делает шаг назад. И теперь этот шаг назад намного больше предыдущего.

Если бы это был тот же маленький шаг, то я бы не волновался. Но теперь, положение как будто усугубилось. То есть, каждый раз ты падаешь еще ниже, состояния падения более тяжелые. И тогда человек думает, что он стал хуже, еще больше отдалился от Творца. И это знак продвижения. Ведь теперь, человек сможет сам шагнуть вперед еще дальше. Таков процесс. Посмотрите, сколько мы уделяем этому времени, говорим об этом. И всегда такое ощущение, будто говорим об этом впервые.

Нет, я не наполняю кли светом, который ранее наполнял кли. Свет – это ощущение Божественного, Творца. Творец и Свет – слова синонимы. Есть Творец, и когда я чувствую Творца, мое ощущение Создателя и называется Свет. В состоянии света, когда Творец наполнял меня, когда мать держала меня за руки – это было ощущение прямого света, наполнение свыше, свет хохма, знание. Когда же я сам делаю шаг вперед, к Творцу – этим я наполняю свое кли своим светом, своими усилиями, светом хасадим. Это уже не свет хохма. То есть этим, я прихожу к тому же ощущению света, но своими силами.

Потом уже у меня есть и свет хасадим и свет хохма. Если я уже нахожусь в духовном, то я даже чувствую насколько мать радуется тому, что я соединился с ней. И само единение с матерью приобретает совсем другое значение для меня. Теперь я вернулся к матери после того как ощутил тоску по ней, мне было плохо вдали от нее. Я приложил колоссальные усилия для этого.

Человек, делающий шаг самостоятельно, как будто наполняется жизнью. Даже на ребенке это можно видеть, как он радуется, падая в объятия матери. В состоянии тьмы мы наполняемся светом веры.

Ощущение другое, потому что ты совершил этот шаг самостоятельно. Изначально нам дают точку в сердце. Из этой точки я должен совершить движение. Если мне удается произвести какое-то движение, то вокруг точки уже формируется какой-то орган. То есть, из капли семени, уже сформировался маленький зародыш. Капля семени обрастает плотью.

Творец вновь покинул меня, и я вновь совершаю движение. И этим движением я построил еще орган, оброс еще куском плоти. То есть, я расту не за счет того, что Творец наполняет меня. Я расту за счет того, что Создатель убегает от меня, а я в свою очередь, своими усилиями стараюсь это предотвратить. Я расту за свой счет. И я расту все выше и выше.

Если бы Творец не скрывался от меня, у меня бы не было пространства для роста. Можно сказать это по-другому, и так пишут во всех каббалистических источниках: Творец оставляет действительность (реальность), чтобы творение могло наполнить эту действительность. Настолько, насколько Он убегает, как будто освобождая мне место – у меня появляется возможность заполнить опустевшее пространство. У меня появляется место наполнить себя. Создатель оставляет Себя, чтобы я занял Его место.

Это изображают в различных чертежах. Например, первое сокращение (цимцум алеф), тоже изображают таким образом: был Творец, теперь Он исчезает, Его присутствие не обнаруживается, и теперь я наполняю себя вместо Творца – на всем пустующем пространстве, образовавшемся в результате первого сокращения.

Творение никогда не сможет стать причиной исчезновения света. Потому что мы не идем от совершенного к несовершенному. Наоборот, мы стремимся от несовершенного состояния к совершенному. Мне всегда недостает сил, чтобы подняться на высшую ступень. Творец силой вынужден рвать с нами связь – оттолкнуть меня от Него, оставив меня одного в темноте. Творец вынужден действовать жестоко, чтобы дать мне возможность духовного возвышения.

Сам же я только все время буду держаться за Него, как ребенок цепляется за мать. У меня никогда не будет сил оторваться. Никогда. Это можно видеть и на таком примере: кли, которое находится в слиянии с Божественным, не в состоянии отказаться от единения с Высшим, потому что это совершенное состояние.

Если ты способен перейти от совершенного состояния к несовершенному, под предлогом того, что затем сможешь достичь еще более высокого состояния... – это признак того, что ты не находишься в духовном. В духовном такого быть не может. В духовном желание движет и определяет все. У нас же все это замаскировано ложью.

В духовном желание определяет все. И поэтому творение не в состоянии сейчас добровольно возжелать страдания, чтобы потом, через несколько шагов насладить Творца с альтруистическим намерением (аль менат леhашпиа). Это невозможно. Вся эта “игра” должна брать начало свыше. Творец всегда является инициатором этого процесса.

Если бы мы стояли и плакали, как это делает ребенок, плакали и видели Творца, то это состояние отличалось бы от того, когда Творец скрывается от нас. Если бы мы видели Его, это состояние нельзя было назвать “ахораим”. Если ты видишь Творца, значит Он не оставил тебя, не скрыл Себя. Ты не точно спроецировал этот пример матери и ребенка на духовное. Если я вижу Его – это значит, я нахожусь в близости с Творцом.

В нашем материальном мире можно ощутить связь посредством зрения, на ощупь, объятием и.т.д. В духовном тоже есть различные степени связи (слияния): объятие, поцелуй и т.п. И если ты находишься в близости с Творцом, не важно в какой степени ты соединен с Ним – это нельзя назвать состоянием темноты. Ведь ты остаешься в связи с Творцом. Он не покидает тебя.

Мы должны понять, что состояния темноты посылаются нам свыше в соответствии с тем, сколько усилий мы должны приложить на данной ступени. Может быть, тебе посылают состояние “ахораим” изначально желая, чтобы ты не справился. Может быть, этим тебе хотят дать возможность накопить решимот и выяснить свои неудачи и провалы. Желают, чтобы ты приложил определенные усилия в этой ситуации.

Ты не знаешь об этом, но тебе дают то, что тебе необходимо на данный момент. Необходимо для твоего духовного продвижения. Счет ведется свыше. Ты не знаешь зачем и почему, также как и ребенок не знает, для чего мать отдалилась от него, почему она так жестока с ним. Все время ребенок был в руках матери и вдруг она ставит его посреди комнаты и отступает. Ребенок совершено беспомощен, а мать радуется, ведь она учит его ходить, учит его самостоятельности.

Это и называется “И увидишь ты Меня сзади (обратную сторону)”. То есть, из состояния тьмы, ты начинаешь видеть свет. Это не значит, что через ахораим ты видишь свет. В состоянии ахораим, ты строишь кли. И уже посредством кли, ты раскрываешь лицо Творца.

Ты затрагиваешь здесь две разные вещи. Сейчас мы переживаем нелегкий период. Творец убегает от нас. Когда Создатель скрывается от нас, ужасные беды валятся на наши головы. Страшные страдания, которые все время приходится преодолевать. И насколько нам не удается идти вперед, насколько мы не желаем идти вперед, не ищем пути, который выведет нас к свету, настолько и усиливаются наши страдания. Потому что цель страданий – пробудить нас к поиску источника страданий.

Если я получаю единичный удар – ничего страшного. Но если я получаю удар за ударом, то тут я начинаю задумываться – почему, откуда, кто причиняет мне боль, как мне противостоять этому? Все эти удары каким-то образом воздействуют на мое желание получать, которое желает наслаждаться. Через это желание наслаждаться, я становлюсь “умней”, получаю «разум», познаю зло эгоизма. Осознание зла эгоизма – это “моха” (разум) рядом с “либа” (сердце).

Я начинаю учиться, приобретать опыт, изучать получаемые удары – становлюсь разумней. Я изучаю, что это за удары, когда, в связи с чем я получил их, что они меняют во мне. Я уподобляюсь больному, изучающему свою болезнь.

Есть больные, которые знакомы со своей болезнью лучше, чем сам врач. Врач должен специализироваться в тысячах болезней, которыми он сам никогда не болел. Больной же имеет только одну болезнь, а прочитал он о ней тысячи книг. Он может проконсультировать тебя лучше, чем любой врач.

Что делать? Человеку с улицы никак помочь нельзя. Сейчас он находится под огнем страданий. Этот огонь должен поразить его не один раз. И это до тех пор, пока не сформируется в этом человеке не только желание избежать страдания, но и желание искать путь избавления от мук и ударов.

Поначалу я на это не способен, я хочу только бежать от страданий, скрыться от ударов. Я получаю удар, и мне хочется бежать. И так удар за ударом. Но потом, я начинаю видеть, что мне не скрыться от страданий, нет путей отступления. И тогда, в периоды страданий, и особенно в периоды передышки, я начинаю искать, как избежать этих ситуаций в будущем, как больше не получать ударов.

Наряду с ужасным чувством страданий, я начинаю умнеть. Я как будто приобретаю разум, посредством которого я ищу пути избавления от страданий, чтобы больше не переживать это ужасное чувство мучения. Удары усиливаются, и каждый удар тяжелее предыдущего. Это подобно 10 карам Египетским, где каждый удар был ужаснее предыдущего.

Это продолжается до тех пор, пока я не раскрываю за самими ударами – их истинную причину. Это подобно первой (из четырех) стадий прямого света, которая наполнилась светом от нулевой (корневой) стадии. Потом в первой стадии раскрывается Творец – нулевая (корневая) стадия. Первая стадия начала ощущать, что она не просто наполнена наслаждениями, но есть кто-то, кто наполняет её этими наслаждениями – Творец (нулевая стадия).

Как только первая стадия ощутила Дающего, она пожелала уподобиться нулевой стадии, уподобиться Творцу. То есть, кроме ощущения наслаждения, я становлюсь похожим на их источник (приобретаю свойства источника наслаждений). И тогда рождается вторая стадия – бина (желание отдавать с бескорыстным намерением).

То же самое происходит и в нашей ситуации – я переполнен страданиями, ощущение темноты все больше захлестывает меня. И в этих страданиях я ощущаю обратную сторону, “ахораим". Но все-таки, страдая, я чувствую того, Кто посылает мне эти удары. И это уже связь с Божественным.

Есть путь, который каббалисты называют путь Торы. Каббалисты не просто так написали свои книги. Эти книги предназначены для человека, который задается вопросом о смысле жизни. И если ты находишься в ситуации, когда ты не чувствуешь вкуса жизни, это ощущение хуже смерти, но ты ничего не можешь с этим поделать. Даже убежать от жизни ты не можешь. Ты абсолютно бессилен – ты даже не можешь лишить себя жизни. Это не в твоих силах, потому что от тебя требуют работать вечно. Это и есть цель.

Поэтому не стоит волноваться, тебе не дадут умереть. Над тобой будут работать до тех пор, пока ты не пожелаешь войти в вечность. У тебя просто не будет выбора. Тебе придется пройти мимо точки смерти. И таким вот образом Творец пробуждает тебя к поиску смысла и цели жизни.

Значит внутри малхут, которая ощущает темноту и абсолютную опустошенность, ты начинаешь чувствовать источник темноты. Ты познаешь, что ощущение темноты пришло от высшей ступени, потому что она тебе не светит – “почему оставил Ты меня”. И из этой вот точки, ты начинаешь понимать, что для того, чтобы спастись от состояния темноты, мы должны каким-то образом связаться с этим источником тьмы. Ты начинаешь осознавать, что только Творец может наполнить тебя. И так из состояния “ахораим” мы раскрываем “паним” – лицо Творца. И через такие состояния, я начинаю любить Создателя – “болен я любовью”.

Но как быть, переживая состояния тьмы, ощущая, что все вокруг рушится, что все потеряно? Ведь мы находимся под влиянием масс, а массы обладают огромной силой. Массы влияют на нас, передают нам свое содержимое – абсолютную беспомощность. У них нет решения проблемы, они все равно, что животные на бойне.

Люди с улицы просто несчастны. У нас хотя бы есть свое внутреннее убежище, куда мы можем скрываемся. Я говорю о тех, кто еще не перешел махсом (не вышел в духовное). Даже те, кто еще не перешел махсом, уже обладают неким внутренним укрытием – когда я вспоминаю о Творце, я чувствую, что нахожу оправдание моему состоянию. Мое состояние приобретает целевую направленность, я знаю, что это состояние полезное, желанное и приближает меня к исправлению.

То есть, иногда я даже ощущаю состояния тьмы, как состояния, продвигающие меня вперед, ощущаю их как должное и желанное. Это называется, что, находясь во тьме, Творец показывается мне из укрытия, дает мне почувствовать спокойствие, увидеть луч света в конце тоннеля. Таким образом Создатель направляет меня в Свою сторону.

Ты спрашиваешь: «Я слышу о страшных трагедиях и вижу, что народ пребывает в полной растерянности, и никто не знает, что делать...» Никто не знает причины происходящего и почему это происходит с нами. Это принципиальный вопрос: «Почему это всегда происходит с нами? Почему мы страдаем?»

Положение усугубляется давлением со стороны всего мира, и нам некуда бежать. Весь земной шар настроен против нас. И каждый переживает эти чувства. Народ как бы излучает отчаяние и все это передается тебе. И как результат этого, ты опускаешься вместе с ними.

Но твое падение временно и предназначено научить тебя обновлять связь с Творцом в каждое мгновение. Ты должен возобновлять контакт с Божественным постоянно. И посредством повторяющихся входов и выходов света – обновляется твоя внутренняя связь с духовным. Старайся соотносить все состояния к Творцу, связывай все происходящее с Ним. И тогда тебе станет лучше.

То есть, Творец преднамеренно посылает тебе ту или иную ситуацию, чтобы ты вознуждался в Нем, чтобы ты пригласил Его. Вознуждаться в Творце – это значит вознуждаться в Творце как в источнике жизни, а иначе смерть. Иначе ты подобен скотине на бойне. Теперь ты видишь какое положение строит вокруг тебя Творец. И все это, чтобы ты обратился к Нему, вспомнил о Творце.

Это уже больше того, что мать делает по отношению к ребенку. Но нам только кажется, что ребенок чувствует себя иначе. На самом деле, когда ребенка оставляют одного, и он стоит и плачет – он чувствует себя настолько покинутым... И несмотря на то, что ребенок видит мать – для него эта ситуация очень трагична, он чувствует себя испуганным и оставленным на произвол судьбы.

Ты видишь, как малыш плачет – он даже не смотрит на мать. Мать вот-вот подхватит его, но он смотрит по сторонам и плачет. Ребенок не смотрит на мать, не просит, чтобы она подняла его на руки – у него просто не хватает разума на это.

После нескольких “уроков” ребенок начинает ходить и это уже забавляет его. Он делает несколько шагов, падает, опять встает – и это уже не пугает его, он радуется. Но пока мать научит ребенка куда идти, с кем связываться (контактировать), в какую сторону шагать – ребенок пребывает в панике, как будто он потерял весь его маленький мир.

Что я могу тебе сказать... Я приведу пример из жизни Ребе. Я пришел к Ребе, и примерно через год началась Ливанская война – “Мир Галилее”. Я видел, как он слушает новости с фронта и как он переживает и сожалеет о жертвах войны. Ребе очень страдал, очень сочувствовал.

Если человек бесчувственен, и мы видим немало таких людей.... Ко мне иногда приходят люди, чтобы спросить совета о том, какой бизнес им стоит открыть. А потом заходит человек и спрашивает, когда лучше покинуть страну – через месяц или через два. Это просто невероятно, насколько некоторые люди абсолютно не ощущают происходящего вокруг. Но есть и такие, которые чувствуют угрозу настолько чутко и остро, так что страх сводит их с ума. Это трудно объяснить. Это частное управление.

Вчера, например, пришли ко мне на прием муж и жена. Они планируют открыть бизнес – изделия из керамики. И они беседуют со мной об искусстве, культуре. Можно подумать, что они находятся не в Израиле, где каждый день погибают люди. Такое чувство, что они живут где-то в спокойном, цветущем месте... А иногда приходят люди, и о чем бы они ни говорили – ты видишь, что их мучает только одна мысль внутри...

Поэтому все зависит от реакции человека на удары и страдания. Насколько человек способен поумнеть от пережитых страданий и мук. В страданиях мы должны искать их источник. И посредством этого мы сокращаем количество страданий. Ведь не проблема послать удар, проблема, как человек реагирует на него, как начинает умнеть и искать источник ударов – искать Творца.

Удар приходит только для того, чтобы пробудить тебя искать Создателя. Если после маленького знака (намека) свыше, я пускаюсь на поиски Творца, как после большого удара – то нет никакой надобности в увесистом и болезненном ударе.

Творец желает, чтобы каждое мгновение, прожитое в отрыве от духовного, я чувствовал себя так, как будто потерял жизнь. Как будто я мертв. Это и называется большое состояние. Если я хоть на какую-то долю секунды прекратил думать о Нем, искать и чувствовать Его, прекратил сходить по Нему с ума – для меня это подобно концу света.

Если я так чувствую и поступаю, значит, мне не нужны страшные удары. Все, что мне нужно – это небольшое напоминание о Творце. Сейчас я получаю 100 кг ударов, и из этих 100 кг, лишь один грамм напоминает мне о том, что удар послан мне Творцом и что мне следует искать связи с высшим. Потом, поумнев, мне уже достаточно 1 грамма удара, а остальные 99.999 кг я дополню сам – ужасом и содроганием от того, что я мог забыть о Создателе, прервать связь с Ним.

У меня есть точка в сердце, представляющая собой желание к Творцу, которое мне дал сам Создатель. А к этой точке, я должен добавить желание от себя, построить желание к духовному из своего стремления к Творцу.

Я только могу сожалеть о людях, которые не чувствуют то, что чувствую я. Это все. Что еще я могу сделать для них? Я могу только работать, распространять каббалу, чтобы и они ощутили потребность в Творце. Это все. Я не могу просто так испытывать сострадание к страждущим массам – ведь это животная жалость, не имеющая духовной цели.

И действительно, если я испытываю животную жалость – это значит, я не оправдываю доброе управление Творца. Я должен прийти к состоянию, когда смогу оправдывать удары, посылаемые Творцом. А что касается масс, то я помогаю им распознать в этих ударах Творца. Распознать самого исполнителя ударов. Как только мы постигаем исполнителя – страдания превращаются в наслаждения. Но мы должны суметь доступно объяснить это массам. Мы должны выстроить процесс подачи информации о духовном для широких масс.

Усилия с моей стороны должны равняться по величине ощущению темноты. Я должен прийти к такому состоянию, когда я буду оправдывать любое состояние, посылаемое мне свыше. И я наполняю ощущение темноты светом хасадим и мне ничего не нужно от Творца. Я сам заполнил всю пустоту.



наверх
Site location tree